Kartikeya, dio della guerra induista
Kartikeya è un dio della guerra induista, considerato il giovane condottiero degli dèi e debellatore delle potenze demoniache. Kartikeya, noto anche come Skanda, Murugan, Subrahmanya o Kumara, è nell’induismo il dio della guerra e il comandante della schiera divina. È figlio di Shiva e Parvati e fratello di Ganesha.
La sua cavalcatura è il pavone, la sua arma la lancia (Vel). Nell’India meridionale, soprattutto in Tamil Nadu, Kartikeya è una delle divinità più venerate con il nome di Murugan. Nell’India settentrionale il suo culto è meno presente, ma è riconosciuto ovunque nel classico pantheon. Sul piano storico-religioso è considerato un esempio importante della fusione tra le tradizioni dravidiche e sanscrite.
Indice
Mito e origine
La nascita di Kartikeya è strettamente legata alla necessità di sconfiggere il demone Taraka. Taraka aveva ottenuto, attraverso una lunga ascesi, la grazia di Brahma per cui solo un figlio di Shiva avrebbe potuto ucciderlo. Poiché Shiva, dopo la morte di Sati, era immerso nell’ascesi, questo figlio sembrava irraggiungibile.
Gli dèi destarono perciò Kama, il dio dell’amore, per condurre Shiva a Parvati. Shiva incenerì Kama con il terzo occhio, ma Parvati lo conquistò infine attraverso la propria ascesi. Dal loro matrimonio sarebbe nato Kartikeya.
La nascita stessa viene narrata in diverse versioni. Nel Mahabharata (Vana Parva 224-231) e nello Skanda Purana si descrive che il seme di Shiva era così potente che neppure Parvati poté accoglierlo. Il seme cadde nel fuoco di Agni, poi nel Gange, poi nella canna palustre (Sharavana).
Dalla canna nacque Kartikeya. Fu allattato dalle Krittika, le sei stelle delle Pleiadi. Da qui il nome Kartikeya («figlio delle Krittika»). Avendo avuto sei nutrici, sviluppò sei teste. Un altro nome, Shanmukha («dalle sei facce»), si riferisce a questo.
Wendy Doniger ha interpretato, in «Siva, the Erotic Ascetic» (1973), questa genealogia di nascita multipla come riflesso di due strati narrativi: uno più antico, in cui Kartikeya appare come figlio delle Pleiadi (probabilmente un antichissimo culto stellare), e uno più recente, brahmanico, in cui viene integrato nella famiglia di Shiva e Parvati. Questa fusione era in gran parte conclusa nel I millennio dopo Cristo.
L’intreccio mitico tra l’invulnerabilità di Taraka e la necessità di un figlio di Shiva è, sul piano storico-religioso, una delle più importanti strutture narrative cosmologiche dell’induismo. Esso collega la costellazione teologica Shiva-Parvati con la necessità escatologica dell’annientamento del demone. Senza il risveglio di Shiva dall’ascesi, senza il corteggiamento di Parvati, senza il matrimonio cosmico, il mondo sarebbe stato sottomesso dal demone Taraka.
La nascita mitica dalla canna è una variante del diffuso motivo della nascita straordinaria dei grandi eroi. Nel persiano Shahnameh Faridun nasce in modo analogamente protetto, nel mito ebraico di Mosè vi è l’abbandono fra le canne del Nilo, nel mito romano di Romolo l’abbandono dei gemelli.
Questo parallelo tipologico è stato descritto sistematicamente da Otto Rank in «Il mito della nascita dell’eroe» (1909). La nascita di Kartikeya si inserisce in questo schema universale, con la specifica caratterizzazione indiana della nascita dalla canna e dell’allattamento delle Krittika.
Simboli e attributi
L’attributo più caratteristico di Kartikeya è la lancia, Vel (tamil) o Shakti (sanscrito). Questa lancia non è solo un’arma, ma anche un simbolo dell’illuminazione spirituale, poiché trafigge l’ignoranza. In Tamil Nadu il Vel è venerato in molti templi di Murugan come oggetto di culto centrale.
Viene raffigurato tipicamente con sei teste e dodici braccia (forma Shanmukha) oppure con una testa e quattro braccia (nella forma meridionale Subrahmanya). Le sei teste incarnano le sei nutrici Krittika. Nell’India meridionale prevale la forma a una testa, in quella settentrionale la forma a sei teste.
La sua cavalcatura è il pavone (Mayura). Il pavone incarna la bellezza, l’orgoglio e il controllo sul serpente (che il pavone tiene tra gli artigli, simbolo del dominio sulle passioni). In Tamil Nadu il legame Kartikeya-pavone è uno dei tratti iconografici centrali.
Il suo stendardo reca il gallo (Kukkuta). Questo legame è attestato nel Mahabharata e nelle fonti tamil. Il gallo simboleggia la vigilanza e l’inizio del giorno. Kartikeya viene perciò associato anche all’aurora e al risveglio alla coscienza spirituale.
La sua veste è per lo più rossa, i suoi ornamenti d’oro. Sul capo porta una corona. Nella tradizione meridionale viene spesso raffigurato con due consorti: Devasena (figlia di Indra) e Valli (figlia di una tribù montana), il che incarna il suo duplice radicamento nell’ambito brahmanico-celeste e in quello popolare-tribale.
Culto e venerazione
I templi di Murugan più importanti sono gli Arupadai Veedu («sei dimore di Murugan») in Tamil Nadu: Palani (Palni), Tiruchendur, Thiruparankunram, Pazhamudircholai, Swamimalai e Thiruthani. Questi sei templi sono i luoghi di pellegrinaggio più visitati di Murugan e vengono cantati nella letteratura bhakti tamil, soprattutto nel «Tirumurugatruppadai» di Nakkirar (probabilmente VI secolo).
Al di fuori dell’India, Murugan è diffuso in Sri Lanka, Malaysia, Singapore e presso la diaspora tamil in tutto il mondo. Il tempio delle Batu Caves in Malaysia (con una statua di Murugan alta 42 metri) è uno dei più grandi santuari all’estero.
La festa più importante è il Thaipusam (gennaio-febbraio), durante la quale i fedeli compiono processioni penitenziali, spesso con un Kavadi (un giogo o una struttura portante munita di lance) sulle spalle.
In Malaysia e Sri Lanka la festa richiama centinaia di migliaia di pellegrini. La flagellazione durante il Thaipusam (la perforazione delle guance o della lingua con piccoli spiedi) è un fenomeno molto dibattuto, descritto in modo dettagliato nella ricerca scientifica (Cynthia Talbot, Fred Clothey).
Un’altra festa è lo Skanda Sasthi (ottobre-novembre), che ricorda l’annientamento del demone Taraka. Per sei giorni viene venerato Kartikeya, con particolare intensità nell’ultimo giorno (Sasthi). Nell’India meridionale questa festa è una delle più importanti feste familiari.
Nel culto domestico quotidiano del Tamil Nadu, Murugan è onnipresente. Molti ragazzi tamil portano i suoi nomi (Murugan, Karthik, Skanda, Subramanian, Murugesh). I templi sono presenti in quasi ogni villaggio. Il culto di Murugan è, sul piano sociologico, una delle identità religiose più forti dei tamil.
Miti importanti
Il mito principale è l’annientamento del demone Taraka (Tarakasura). Dopo che Kartikeya era nato ed era cresciuto, fu nominato da Indra comandante della schiera divina.
In una battaglia possente affrontò Taraka e lo trafisse con la lancia. Questo racconto è rappresentato in molti Purana, nel modo più dettagliato nello Skanda Purana e nel Kumarasambhava di Kalidasa (V sec.).
Il secondo mito è la gara di Kartikeya con Ganesha. Un racconto centrale dell’India meridionale narra che Shiva e Parvati promisero ai loro due figli un frutto (talvolta descritto come un mango, talvolta come un frutto sacro) in premio, qualora uno di loro avesse compiuto tre volte il giro del mondo. Kartikeya si mise subito in viaggio sul suo pavone.
Ganesha invece girò tre volte attorno ai genitori, poiché «i miei genitori sono il mio mondo», e vinse il frutto. Quando Kartikeya tornò e udì l’esito, rimase deluso e si ritirò sul monte Palani. Questo mito spiega la predilezione dell’India meridionale per Murugan, che dopo questo contrasto migrò verso il sud dell’India.
Il terzo mito centrale è la storia d’amore con Valli. Valli, figlia della tribù Vedhar, fu trovata nella foresta in una fossa per gli ignami. Kartikeya se ne innamorò.
Per conquistarla si trasformò in un vecchio, poi in un cacciatore, poi in un elefante (con l’aiuto del fratello Ganesha). Infine Valli lo accettò. Il racconto collega Kartikeya alla religione popolare non brahmanica, dravidica, ed è nella letteratura bhakti tamil un motivo centrale.
Il racconto della gara tra Kartikeya e Ganesha per il frutto dei genitori occupa una posizione particolare nella tradizione dell’India meridionale. Esso spiega miticamente la distribuzione dei due figli fratelli: Ganesha resta nell’India settentrionale come patrono e portatore di fortuna, Kartikeya migra verso il sud dell’India e vi diventa Murugan.
Questa distribuzione geografica dei due figli divini fratelli è, sul piano sociologico-religioso, un fenomeno importante: rispecchia la divisione storica dell’induismo classico in tradizioni dell’India settentrionale e meridionale.
La storia d’amore con Valli è di particolare rilievo storico-religioso, perché collega una divinità sanscrita principale con una tradizione tribale dravidica. Valli è figlia della tribù Vedhar del paesaggio Kurinji (le montagne), una tribù tamil indigena di epoca pre-brahmanica. Il suo matrimonio con Kartikeya simboleggia la sintesi della cultura brahmanica sanscrita con la tradizione popolare dravidica.
Questa sintesi è, nella letteratura bhakti tamil, soprattutto nel «Tirumurugatruppadai» e negli inni Tiruppukal di Arunagirinathar, un motivo centrale. Fred Clothey ha caratterizzato, in «The Many Faces of Murukan» (1978), questo legame culturale come chiave per la comprensione di Murugan.
Relazioni nel pantheon
Kartikeya è figlio di Shiva e Parvati, fratello di Ganesha. Questa costellazione familiare è una delle più importanti famiglie divine dell’India. Nel mito e nelle tradizioni popolari i quattro (Shiva, Parvati, Ganesha, Kartikeya) vengono spesso raffigurati insieme.
Le sue consorti sono Devasena (figlia di Indra, rappresentante della tradizione brahmanico-celeste) e Valli (figlia di una tribù, rappresentante della tradizione dravidico-popolare). Questo duplice legame incarna la complessità religiosa di Kartikeya: egli è sia divinità induista classica sia figura principale della religione popolare dell’India meridionale.
Nei confronti dei demoni Kartikeya agisce da annientatore. Taraka, Surapadma e altri vengono sconfitti nei racconti. Kartikeya non è solo guerriero, ma anche protettore degli dèi e custode dell’ordine cosmico.
Con sua sorella Sasthi (in alcune tradizioni) e con il fratello Ganesha sussiste un legame stretto. Ganesha è il primogenito portatore di fortuna (nelle tradizioni dell’India settentrionale) oppure il secondogenito più assennato (nelle tradizioni dell’India meridionale), Kartikeya il secondo guerriero o il primo impetuoso. La genealogia varia a livello regionale.
Ricezione e influenza
Nella letteratura bhakti tamil Murugan è centrale. Il Tirumurugatruppadai di Nakkirar (probabilmente VI sec.) è una delle dieci grandi opere Sangam e descrive le sei dimore di Murugan. Gli inni tamil del movimento bhakti (VI-IX sec.), soprattutto le opere di Arunagirinathar (XV sec.) e i suoi inni Tiruppukal, appartengono ai più grandi risultati letterari del Tamil Nadu.
Nelle arti figurative dell’India meridionale Murugan è una delle raffigurazioni divine più frequenti. I bronzi Chola (X-XIII sec.) producono classiche statue di Murugan. Nell’arte moderna dei calendari e dei bazar le immagini di Murugan sono onnipresenti.
Nella musica della tradizione carnatica Murugan è uno dei temi bhakti più importanti. Compositori come Muthuswami Dikshitar (1775-1835) e Papanasam Sivan (1890-1973) gli dedicarono numerose composizioni. Gli inni Tiruppukal vengono recitati ancora oggi nei templi e nei concerti.
Nell’identità tamil moderna Murugan è un simbolo centrale. Il movimento tamil del XX secolo, soprattutto sotto l’influsso di Maraimalai Adigal e del movimento dravidico, ha interpretato Murugan in parte come simbolo di un dio genuinamente tamil, non ariano. Questa lettura va valutata in modo storicamente differenziato, ma ha esercitato una forte influenza socioculturale.
Inquadramento storico-religioso
Fred Clothey ha analizzato in modo esauriente, in «The Many Faces of Murukan» (1978), le funzioni di Kartikeya.
Egli ha mostrato che Murugan è un sincretismo di più strati: una tradizione tribale dravidica (Valli, paesaggio Kurinji, pavone, gallo), una tradizione vedica di Skanda (nutrici delle Pleiadi, le sei teste, la lancia) e un’integrazione puranica nella famiglia di Shiva. Questa sintesi si compì soprattutto nell’epoca Pallava e Chola (VII-XIII sec.).
Sul piano storico, Kartikeya è uno dei migliori esempi della fusione tra tradizioni sanscrite e non sanscrite nell’induismo classico. Wendy Doniger ha evidenziato, in «The Hindus: An Alternative History» (2009), Murugan come esempio chiave della storia religiosa dravidica.
Sul piano comparativo-mitologico Kartikeya presenta paralleli con l’Ares greco, il Marte romano e il Tyr germanico (la condizione di dio della guerra), nonché con Apollo (il pavone, la natura solare). Questi paralleli sono tipologici. Klaus Klostermaier ha fornito, in «A Survey of Hinduism» (3ª ed. 2007), una rappresentazione equilibrata del significato religioso di Murugan.
Nel Sud-est asiatico il culto di Kartikeya si è diffuso, attraverso i movimenti storici di espansione della diaspora tamil, su tutta l’area dell’oceano Indiano. In Sri Lanka, in Malaysia (in particolare alle Batu Caves), a Singapore, a Mauritius e nelle Figi esistono importanti comunità di Murugan.
La festa del Thaipusam viene celebrata in Malaysia come festività nazionale e richiama ogni anno oltre un milione di pellegrini. Queste manifestazioni transnazionali sono, sul piano sociologico-religioso, un importante oggetto di ricerca. Vasudha Narayanan, Ron Geaves e Cynthia Talbot hanno descritto la tradizione globale di Murugan in diversi studi.
Le pratiche di flagellazione durante il Thaipusam (il portare il Kavadi, la perforazione delle guance, il piercing della lingua con piccole lance) sono un fenomeno interessante sul piano fenomenologico-religioso. Esse uniscono la dedizione estatica alla prova fisica. La ricerca sulla religiosità estatica, da William James «The Varieties of Religious Experience» (1902) fino agli studi sciamanici di Mircea Eliade, ha più volte indagato il Thaipusam come esempio di pratica religiosa estatica.
Cynthia Talbot e Fred Clothey hanno presentato, negli anni Ottanta e Novanta, dettagliate descrizioni etnografiche che nella moderna ricerca antropologico-religiosa sono considerate dei classici.
Il significato sociale del culto di Murugan in Tamil Nadu è stato caricato politicamente nel XIX e XX secolo dal movimento dravidico. Maraimalai Adigal (1876-1950) e i successivi nazionalisti tamil hanno interpretato Murugan in parte come dio genuinamente tamil, non derivante dall’eredità sanscrita ario-brahmanica.
Questa lettura va valutata in modo storicamente differenziato, ma ha esercitato una forte influenza socioculturale e tuttora segna la politica identitaria in Tamil Nadu.
Fonti e letteratura di approfondimento
Fonti primarie: Mahabharata Vana Parva 224-231 (racconto di Skanda), Skanda Purana, Brahmanda Purana, Kumarasambhava di Kalidasa (V sec.), Tirumurugatruppadai di Nakkirar (VI sec.?), Tiruppukal di Arunagirinathar (XV sec.), Skanda Sasthi Kavasam di Devaraya Swamigal. Traduzioni inglesi: Kumarasambhava di Hank Heifetz «The Origin of the Young God» (1985), Tirumurugatruppadai in Kamil Zvelebil «The Smile of Murugan» (1973).
Letteratura secondaria:
- Fred Clothey «The Many Faces of Murukan» (1978).
- Kamil Zvelebil «The Smile of Murugan» (1973) e «Tamil Literature» (1974).
- Wendy Doniger «Siva, the Erotic Ascetic» (1973) e «The Hindus: An Alternative History» (2009).
- Stella Kramrisch «The Presence of Siva» (1981).
- George Hart «The Poems of Ancient Tamil» (1975).
- David Shulman «Tamil Temple Myths» (1980).
Ulteriori opere di riferimento nella bibliografia.
