Kartikeya

Mito e orixe

O nacemento de Kartikeya está intimamente ligado á necesidade de vencer o demo Taraka. Taraka obtivera, mediante unha longa ascese, a graza de Brahma de que só un fillo de Shiva podería matalo. Como Shiva estaba sumido na ascese tras a morte de Sati, ese fillo parecía inalcanzable.

Os deuses espertaron entón a Kama, o deus do amor, para levar a Shiva cara a Parvati. Shiva queimou a Kama co seu terceiro ollo, pero Parvati acabou conquistándoo mediante a súa propia ascese. Do seu matrimonio había de nacer Kartikeya.

O nacemento en si é narrado en distintas versións. No Mahabharata (Vana Parva 224-231) e no Skanda Purana descríbese que o seme de Shiva era tan poderoso que nin sequera Parvati podía recollelo. O seme caeu no lume de Agni, despois no Ganxes e por último entre os canaverais (Sharavana).

Do canaveral naceu Kartikeya. Foi amamantado polas Krittikas, as seis estrelas das Pléiades. De aí o nome Kartikeya («fillo das Krittikas»). Como tivo seis nais de leite, desenvolveu seis cabezas. Outro nome, Shanmukha («o de seis rostros»), refírese precisamente a isto.

Wendy Doniger interpretou en «Siva, the Erotic Ascetic» (1973) esta xenealoxía do nacemento múltiple como reflexo de dúas capas narrativas: unha máis antiga, na que Kartikeya aparece como fillo das Pléiades (probablemente un antigo culto estelar), e outra máis recente, brahmánica, na que se integra na familia de Shiva e Parvati. Esta fusión estaba xa amplamente completada no primeiro milenio despois de Cristo.

O encadeamento mítico entre a invulnerabilidade de Taraka e a necesidade dun fillo de Shiva constitúe, desde a historia das relixións, unha das estruturas cosmolóxicas máis importantes do hinduísmo. Vincula a constelación teolóxica Shiva-Parvati coa necesidade escatolóxica de destruír o demo. Sen o espertar de Shiva da ascese, sen o cortexo de Parvati, sen o matrimonio cósmico, o mundo quedaría sometido ao demo Taraka.

O nacemento mítico entre canaverais é unha variante do motivo estendido do nacemento extraordinario dos grandes heroes. No Shahname persa, Faridun nace protexido de xeito similar; no mito hebreo de Moisés atopamos o abandono entre os canaverais do Nilo; e no mito romano de Rómulo, o abandono dos xemelgos.

Este paralelo tipolóxico foi descrito de forma sistemática por Otto Rank en «Der Mythos von der Geburt des Helden» (1909). O nacemento de Kartikeya encaixa neste padrón universal, coa particularidade india do nacemento no canaveral e a lactación polas Krittikas.

Símbolos e atributos

O atributo máis destacado de Kartikeya é a lanza, Vel (en tamil) ou Shakti (en sánscrito). Esta lanza non é só unha arma, senón tamén un símbolo da iluminación espiritual, xa que atravesa a ignorancia. En Tamil Nadu, o Vel é venerado como obxecto de culto central en moitos templos de Murugan.

Adóitase representar con seis cabezas e doce brazos (forma Shanmukha) ou con unha soa cabeza e catro brazos (na forma sul-india de Subrahmanya). As seis cabezas encarnan as seis nais de leite Krittikas. No sur da India predomina a forma de unha soa cabeza; no norte, a de seis cabezas.

A súa montura é o pavo real (Mayura). O pavo real encarna a beleza, o orgullo e o dominio sobre a serpe (que o pavo real sostén nas garras, símbolo do dominio das pasións). En Tamil Nadu, a asociación entre Kartikeya e o pavo real é un dos trazos iconográficos centrais.

O seu estandarte leva o galo (Kukkuta). Esta asociación está documentada no Mahabharata e en fontes tamís. O galo simboliza a vixilancia e o comezo do día. Por iso Kartikeya tamén se relaciona coa alba e co despertar da conciencia espiritual.

A súa vestimenta é xeralmente vermella, e os seus adornos son de ouro. Na cabeza leva unha coroa. Na tradición sul-india represéntase con frecuencia con dúas esposas: Devasena (filla de Indra) e Valli (filla dunha tribo da montaña), o que encarna a súa dobre arraigamento no ámbito celestial-brahmánico e no popular-tribal.

Culto e veneración

Os templos máis importantes de Murugan son os Arupadai Veedu («Seis moradas de Murugan») en Tamil Nadu: Palani (Palni), Tiruchendur, Thiruparankunram, Pazhamudircholai, Swamimalai e Thiruthani. Estes seis templos son os lugares de peregrinaxe máis visitados de Murugan e son cantados na literatura tamil bhakti, sobre todo no «Tirumurugatruppadai» de Nakkirar (probablemente do século VI).

Fóra da India, Murugan está moi presente en Sri Lanka, Malaisia, Singapur e entre a diáspora tamil por todo o mundo. O templo das Batu Caves en Malaisia (cunha estatua de Murugan de 42 metros de altura) é un dos santuarios máis grandes fóra da India.

A festividade máis importante é Thaipusam (xaneiro-febreiro), na que os devotos realizan procesións penitenciais, moitas veces cargando o kavadi (un xugo ou estrutura con lanzas) sobre os ombreiros.

En Malaisia e Sri Lanka, esta festa atrae centos de miles de peregrinos. A automortificación durante o Thaipusam (perforar as meixelas ou a lingua con pequenos espetos) é un fenómeno moi debatido, descrito con detalle na investigación académica (Cynthia Talbot, Fred Clothey).

Outra festividade é Skanda Sasthi (outubro-novembro), que conmemora a destrución do demo Taraka. Durante seis días vénerase a Kartikeya, con especial intensidade no último día (Sasthi). No sur da India esta festa é unha das celebracións familiares máis importantes.

No culto doméstico diario de Tamil Nadu, Murugan está omnipresente. Moitos rapaces tamiles levan o seu nome (Murugan, Karthik, Skanda, Subramanian, Murugesh). Hai templos en case cada aldea. O culto a Murugan é, desde o punto de vista sociolóxico, unha das identidades relixiosas máis fortes dos tamiles.

Mitos importantes

O mito principal é a destrución do demo Taraka (Tarakasura). Despois de que Kartikeya nacese e crecese, Indra nomeouno comandante do exército divino.

Nunha batalla descomunal enfrontouse a Taraka e atravesouno coa lanza. Este relato aparece en moitos Puranas, coa versión máis detallada no Skanda Purana e no Kumarasambhava de Kalidasa (século V).

O segundo mito é a carreira de Kartikeya con Ganesha. Un relato central do sur da India conta que Shiva e Parvati prometeron unha froita (descrita ás veces como mango, outras como froita sagrada) aos seus dous fillos como recompensa se un deles daba tres voltas ao mundo. Kartikeya partiu de inmediato no seu pavo real.

Ganesha, en cambio, deu tres voltas arredor dos seus pais, dicindo «os meus pais son o meu mundo», e gañou a froita. Cando Kartikeya volveu e escoitou o resultado, quedou decepcionado e retirouse ao monte Palani. Este mito explica a predilección do sur da India por Murugan, que despois desta disputa migrou ao sur do subcontinente.

O terceiro mito central é a historia de amor con Valli. Valli, filla dunha tribo Vedhar, foi atopada no bosque nun cavado de ñame. Kartikeya namorouse dela.

Para conquistala, transformouse nun ancián, despois nun cazador e finalmente nun elefante (coa axuda do seu irmán Ganesha). Ao final, Valli aceptouno. O relato liga a Kartikeya coa relixión popular non brahmánica e drávida, e é un motivo central na literatura tamil bhakti.

O relato da carreira entre Kartikeya e Ganesha pola froita dos pais ocupa un lugar especial na tradición do sur da India. Explica mitolóxicamente a repartición dos dous fillos divinos: Ganesha permanece no norte da India como o que abre camiños e traedor de boa fortuna, mentres Kartikeya migra ao sur e alí convértese en Murugan.

Esta distribución xeográfica dos fillos divinos é un fenómeno relevante desde a socioloxía da relixión: reflicte a división histórica do hinduísmo clásico entre as tradicións do norte e do sur da India.

A historia de amor con Valli ten especial importancia na historia das relixións porque une unha divindade principal sánscrita cunha tradición tribal drávida. Valli é filla da tribo Vedhar da rexión de Kurinji (as montañas), unha tribo tamil indíxena da época prebrahmánica. O seu matrimonio con Kartikeya simboliza a síntese entre a cultura brahmánica sánscrita e a tradición popular drávida.

Esta síntese é un motivo central na literatura tamil bhakti, sobre todo no «Tirumurugatruppadai» e nos himnos Tiruppukal de Arunagirinathar. Fred Clothey, en «The Many Faces of Murukan» (1978), caracterizou esta conexión cultural como clave para comprender a Murugan.

Relacións no panteón

Kartikeya é fillo de Shiva e Parvati, e irmán de Ganesha. Esta constelación familiar é unha das familias divinas máis importantes da India. No mito e nas tradicións populares, os catro (Shiva, Parvati, Ganesha, Kartikeya) adóitanse representar xuntos.

As súas esposas son Devasena (filla de Indra, representante da tradición brahmánica-celestial) e Valli (filla dunha tribo, representante da tradición dravídica-popular). Esta dobre unión encarna a complexidade relixiosa de Kartikeya: é tanto un deus hindú clásico como unha figura principal da relixiosidade popular do sur da India.

Fronte aos demos, Kartikeya actúa como exterminador. Nos relatos, Taraka, Surapadma e outros son derrotados. Kartikeya non é só guerreiro, senón tamén protector dos deuses e gardián da orde cósmica.

Existe unha estreita relación coa súa irmá Sasthi (nalgunhas tradicións) e co seu irmán Ganesha. Ganesha é o primoxénito que traz boa fortuna (nas tradicións do norte da India) ou o irmán menor máis intelixente (nas tradicións do sur da India), mentres que Kartikeya é o segundo guerreiro ou o primoxénito impetuoso. A xenealoxía varía segundo a rexión.

Recepción e influencia

Na literatura tamil de bhakti, Murugan ocupa un lugar central. O Tirumurugatruppadai de Nakkirar (probablemente do século VI) é unha das dez grandes obras Sangam e describe as seis moradas de Murugan. Os himnos tamil do movemento bhakti (séculos VI-IX), especialmente as obras de Arunagirinathar (século XV) e os seus himnos Tiruppukal, están entre os maiores logros literarios de Tamil Nadu.

Nas artes plásticas do sur da India, Murugan é unha das representacións divinas máis frecuentes. Os bronces Chola (séculos X-XIII) produciron estatuas clásicas de Murugan. Na arte moderna de calendarios e de mercado, as imaxes de Murugan son omnipresentes.

Na música da tradición carnática, Murugan é un dos temas de bhakti máis importantes. Compositores como Muthuswami Dikshitar (1775-1835) e Papanasam Sivan (1890-1973) dedicáronlle numerosas composicións. Os himnos Tiruppukal seguen recitándose hoxe en templos e concertos.

Na identidade tamil moderna, Murugan é un símbolo central. O movemento tamil do século XX, sobre todo baixo a influencia de Maraimalai Adigal e do movemento dravídico, interpretou en parte a Murugan como símbolo dun deus genuinamente tamil, non ario. Esta interpretación debe valorarse de forma diferenciada desde o punto de vista histórico, pero tivo un forte efecto sociocultural.

Interpretación desde a ciencia da relixión

Fred Clothey analizou de forma exhaustiva as funcións de Kartikeya en «The Many Faces of Murukan» (1978).

Demostrou que Murugan é un sincretismo de varias capas: unha tradición tribal dravídica (Valli, a paisaxe de Kurinji, o pavo real, o galo), unha tradición védica de Skanda (as amas de leite das Pléiades, a condición de seis cabezas, a lanza) e unha integración puránica na familia de Shiva. Esta síntese produciuse sobre todo na época Pallava e Chola (séculos VII-XIII).

Historicamente, Kartikeya é un dos mellores exemplos da converxencia entre as tradicións sánscritas e non sánscritas no hinduísmo clásico. Wendy Doniger destacou a Murugan como exemplo clave da historia relixiosa dravídica en «The Hindus: An Alternative History» (2009).

Desde unha perspectiva mitolóxica comparada, Kartikeya presenta paralelismos co Ares grego, o Marte romano e o Tyr xermánico (na súa condición de deus da guerra), así como con Apolo (o pavo real, o carácter solar). Estes paralelismos son de natureza tipolóxica. Klaus Klostermaier ofreceu unha exposición equilibrada do significado relixioso de Murugan en «A Survey of Hinduism» (3ª ed., 2007).

No Sueste Asiático, o culto a Kartikeya estendeuse por toda a rexión do océano Índico a través dos movementos históricos de expansión da diáspora tamil. En Sri Lanka, en Malaisia (especialmente nas Batu Caves), en Singapur, en Mauricio e en Fixi existen importantes comunidades de Murugan.

A festa de Thaipusam celébrase en Malaisia como festivo nacional e atrae anualmente máis dun millón de peregrinos. Estas manifestacións transnacionais son un obxecto importante de estudo para a socioloxía da relixión. Vasudha Narayanan, Ron Geaves e Cynthia Talbot describiron a tradición global de Murugan en varios estudos.

As prácticas de mortificación durante o Thaipusam (o transporte do kavadi, a perforación das meixelas, o piercing na lingua con pequenas lanzas) constitúen un fenómeno interesante desde a fenomenoloxía da relixión. Combinan a devoción extática coa proba física. A investigación sobre a relixiosidade extática, desde William James en «The Varieties of Religious Experience» (1902) até os estudos chamánicos de Mircea Eliade, examinou en varias ocasións o Thaipusam como exemplo de práctica relixiosa extática.

Cynthia Talbot e Fred Clothey presentaron nos anos 1980 e 1990 descricións etnográficas detalladas, consideradas hoxe clásicos da investigación antropolóxica da relixión.

O significado social do culto a Murugan en Tamil Nadu adquiriu unha forte carga política nos séculos XIX e XX a través do movemento dravídico. Maraimalai Adigal (1876-1950) e nacionalistas tamil posteriores interpretaron en parte a Murugan como un deus genuinamente tamil, non procedente da herdanza sánscrita ario-brahmánica.

Esta interpretación debe valorarse de forma diferenciada desde o punto de vista histórico, pero tivo un forte efecto sociocultural e segue marcando hoxe a política de identidade en Tamil Nadu.

Kartikeya, deus hindú da guerra

Índice