Kartikeya, chiến thần Hindu giáo
Kartikeya là một chiến thần trong Hindu giáo, được xem là vị tướng trẻ tuổi lãnh đạo quân đội của các vị thần và là người chinh phục các thế lực quỷ dữ. Kartikeya, còn được biết đến với tên gọi Skanda, Murugan, Subrahmanya hoặc Kumara, là chiến thần và tổng tư lệnh lực lượng thần thánh trong Hindu giáo. Ngài là con trai của Shiva và Parvati, anh em của Ganesha.
Thần thú của ngài là con công, vũ khí là ngọn giáo (Vel). Tại miền Nam Ấn Độ, đặc biệt ở Tamil Nadu, Kartikeya được thờ phụng với tên Murugan và là một trong những vị thần được tôn kính nhất. Tại miền Bắc Ấn Độ, sự tôn thờ ngài ít phổ biến hơn, song ngài được công nhận rộng rãi trong điện thần cổ điển. Về mặt lịch sử tôn giáo, ngài được coi là ví dụ quan trọng về sự hòa quyện giữa truyền thống Dravidian và Sanskrit.
Mục lục
Thần thoại và nguồn gốc
Sự ra đời của Kartikeya gắn liền với yêu cầu phải tiêu diệt ác quỷ Taraka. Taraka nhờ tu khổ hạnh lâu dài đã được Brahma ban ân, theo đó chỉ có con trai của Shiva mới có thể giết được hắn. Do Shiva sau khi Sati qua đời đã chìm đắm trong khổ hạnh, đứa con trai đó dường như là điều không thể đạt được.
Vì vậy, các vị thần đã đánh thức Kama, thần tình yêu, để dẫn dắt Shiva đến với Parvati. Shiva thiêu rụi Kama bằng con mắt thứ ba, nhưng cuối cùng Parvati đã chinh phục ngài bằng chính cuộc tu khổ hạnh của nàng. Kartikeya sẽ ra đời từ cuộc hôn nhân của họ.
Bản thân sự ra đời được kể theo nhiều dị bản khác nhau. Trong Mahabharata (Vana Parva 224-231) và Skanda Purana có mô tả rằng tinh khí của Shiva mạnh mẽ đến mức ngay cả Parvati cũng không thể tiếp nhận được. Tinh khí rơi vào ngọn lửa của Agni, rồi vào sông Hằng, rồi vào bụi sậy (Sharavana).
Kartikeya được sinh ra từ bụi sậy. Ngài được nuôi dưỡng bởi các Krittika, sáu ngôi sao Pleiades. Vì vậy có tên gọi Kartikeya (“Con trai của các Krittika”). Vì có sáu vú nuôi, ngài phát triển sáu đầu. Một tên gọi khác, Shanmukha (“Sáu gương mặt”), được dùng để chỉ điều này.
Wendy Doniger trong “Siva, the Erotic Ascetic” (1973) đã diễn giải phả hệ đa nguồn gốc này như là sự phản chiếu của hai tầng lớp tường thuật: một tầng cổ hơn, trong đó Kartikeya xuất hiện như con trai của các Pleiades (có lẽ là tín ngưỡng sao cổ xưa), và một tầng Bà La Môn muộn hơn, trong đó ngài được tích hợp vào gia đình Shiva-Parvati. Sự hòa quyện này cơ bản đã hoàn thành vào thiên niên kỷ thứ nhất sau Công nguyên.
Chuỗi thần thoại về sự bất khả xâm phạm của Taraka và yêu cầu phải có một người con trai của Shiva là một trong những cấu trúc tường thuật vũ trụ luận quan trọng nhất của Hindu giáo về mặt lịch sử tôn giáo. Nó kết nối chùm thần học Shiva-Parvati với yêu cầu cánh chung học về việc tiêu diệt ác quỷ. Nếu không có sự thức tỉnh của Shiva khỏi khổ hạnh, không có sự cầu cạnh của Parvati, không có cuộc hôn nhân vũ trụ, thế giới sẽ bị ác quỷ Taraka thống trị.
Sự ra đời thần thoại từ bụi sậy là một biến thể của mô-típ phổ biến về sự ra đời phi thường của các anh hùng vĩ đại. Trong Shahnameh của Ba Tư, Faridun được sinh ra trong hoàn cảnh tương tự bị che giấu, trong thần thoại Moses của người Hebrew là việc đặt trẻ trên sậy bên sông Nile, trong thần thoại Romulus của người La Mã là việc bỏ rơi cặp song sinh.
Sự tương đồng loại hình này đã được Otto Rank mô tả một cách hệ thống trong “Der Mythos von der Geburt des Helden” (1909). Sự ra đời của Kartikeya phù hợp với khuôn mẫu phổ quát này, với đặc điểm Ấn Độ đặc thù về sự ra đời từ sậy và việc được các Krittika nuôi dưỡng.
Biểu tượng và đặc trưng
Đặc trưng nổi bật nhất của Kartikeya là ngọn giáo, Vel (Tamil) hoặc Shakti (Sanskrit). Ngọn giáo này không chỉ là vũ khí mà còn là biểu tượng của sự giác ngộ tâm linh, vì nó xuyên thấu sự vô minh. Tại Tamil Nadu, Vel được thờ phụng như vật thờ trung tâm trong nhiều đền thờ Murugan.
Ngài thường được khắc họa với sáu đầu và mười hai tay (dạng Shanmukha) hoặc một đầu và bốn tay (trong dạng Subrahmanya miền Nam Ấn Độ). Sáu đầu thể hiện sáu vú nuôi Krittika. Tại miền Nam Ấn Độ, dạng một đầu chiếm ưu thế, tại miền Bắc là dạng sáu đầu.
Thần thú của ngài là con công (Mayura). Con công thể hiện vẻ đẹp, sự kiêu hãnh và khả năng kiểm soát con rắn (mà con công kẹp trong móng vuốt, biểu tượng của sự làm chủ dục vọng). Tại Tamil Nadu, mối liên hệ Kartikeya-công là một trong những đặc trưng biểu tượng học trung tâm.
Cờ hiệu của ngài mang hình con gà trống (Kukkuta). Mối liên hệ này được chứng thực trong Mahabharata và các nguồn tài liệu Tamil. Con gà trống tượng trưng cho sự tỉnh thức và buổi bình minh. Kartikeya vì vậy còn được liên kết với ánh rạng đông và với việc đánh thức ý thức tâm linh.
Trang phục của ngài thường có màu đỏ, đồ trang sức bằng vàng. Trên đầu ngài đội vương miện. Trong truyền thống miền Nam Ấn Độ, ngài thường được khắc họa cùng hai người vợ: Devasena (con gái của Indra) và Valli (con gái của một bộ lạc miền núi), thể hiện sự gắn kết kép của ngài với lĩnh vực Bà La Môn-thiên giới và lĩnh vực dân gian-bộ lạc.
Tín ngưỡng và thờ phụng
Các đền thờ Murugan quan trọng nhất là Arupadai Veedu (“Sáu thánh địa của Murugan”) ở Tamil Nadu: Palani (Palni), Tiruchendur, Thiruparankunram, Pazhamudircholai, Swamimalai và Thiruthani. Sáu đền thờ này là những địa điểm hành hương được viếng thăm nhiều nhất của Murugan và được ca ngợi trong văn học Bhakti Tamil, đặc biệt trong “Tirumurugatruppadai” của Nakkirar (có lẽ vào thế kỷ 6).
Ngoài Ấn Độ, Murugan phổ biến ở Sri Lanka, Malaysia, Singapore và trong cộng đồng người Tamil hải ngoại trên toàn thế giới. Đền thờ Batu Caves ở Malaysia (với tượng Murugan cao 42 mét) là một trong những thánh địa lớn nhất ở nước ngoài.
Lễ hội quan trọng nhất là Thaipusam (tháng Giêng – tháng Hai), trong đó các tín đồ tham gia đoàn rước hành xác, thường mang Kavadi (một loại kiệu hoặc giàn mang gắn giáo) trên vai.
Tại Malaysia và Sri Lanka, lễ hội thu hút hàng trăm nghìn khách hành hương. Tục tự hành xác trong lễ Thaipusam (xuyên má hoặc lưỡi bằng những chiếc giáo nhỏ) là một hiện tượng được tranh luận sôi nổi, được mô tả chi tiết trong nghiên cứu khoa học (Cynthia Talbot, Fred Clothey).
Một lễ hội khác là Skanda Sasthi (tháng Mười – tháng Mười một), tưởng niệm việc tiêu diệt ác quỷ Taraka. Trong sáu ngày, Kartikeya được thờ phụng với cường độ đặc biệt vào ngày cuối cùng (Sasthi). Tại miền Nam Ấn Độ, lễ hội này thuộc trong số những lễ hội gia đình quan trọng nhất.
Trong tín ngưỡng thờ cúng tại gia hàng ngày ở Tamil Nadu, Murugan có mặt khắp nơi. Nhiều bé trai Tamil mang tên ngài (Murugan, Karthik, Skanda, Subramanian, Murugesh). Đền thờ hiện diện ở hầu khắp các làng. Về mặt xã hội học, tín ngưỡng Murugan là một trong những bản sắc tôn giáo mạnh mẽ nhất của người Tamil.
Các thần thoại tiêu biểu
Thần thoại chính là việc tiêu diệt ác quỷ Taraka (Tarakasura). Sau khi Kartikeya ra đời và trưởng thành, ngài được Indra phong làm tổng tư lệnh lực lượng thần thánh.
Trong một trận chiến vĩ đại, ngài đã gặp Taraka và xuyên thủng hắn bằng ngọn giáo. Câu chuyện này được mô tả trong nhiều Purana, chi tiết nhất trong Skanda Purana và Kumarasambhava của Kalidasa (thế kỷ 5).
Thần thoại thứ hai là cuộc chạy đua giữa Kartikeya và Ganesha. Một câu chuyện miền Nam Ấn Độ trọng yếu kể rằng Shiva và Parvati hứa trao một quả (đôi khi được mô tả là xoài, đôi khi là quả thiêng) cho người nào trong hai người con trai đi vòng quanh thế giới ba lần. Kartikeya lập tức lên đường trên lưng công.
Ganesha thì đi vòng quanh cha mẹ ba lần, vì “cha mẹ chính là thế giới của con”, và giành được quả thưởng. Khi Kartikeya trở về và nghe kết quả, ngài thất vọng và rút về núi Palani. Thần thoại này giải thích sự ưa chuộng Murugan ở miền Nam Ấn Độ, nơi ngài đã rời đến sau cuộc tranh luận này.
Thần thoại trọng yếu thứ ba là chuyện tình với Valli. Valli, con gái của bộ lạc Vedhar, được tìm thấy trong rừng tại một hố khoai mỡ. Kartikeya đem lòng yêu nàng.
Để chinh phục nàng, ngài hóa thân thành một ông lão, rồi thành một người thợ săn, rồi thành một con voi (với sự giúp đỡ của anh trai Ganesha). Cuối cùng Valli chấp nhận ngài. Câu chuyện kết nối Kartikeya với tôn giáo dân gian Dravidian phi Bà La Môn và là một mô-típ trung tâm trong văn học Bhakti Tamil.
Câu chuyện về cuộc chạy đua giữa Kartikeya và Ganesha để giành quả thưởng của cha mẹ có vị trí đặc biệt trong truyền thống miền Nam Ấn Độ. Nó giải thích thần thoại về sự phân bổ của hai người con trai thần linh: Ganesha ở lại miền Bắc Ấn Độ như vị thần ban phước lành và may mắn, còn Kartikeya rời đến miền Nam Ấn Độ và trở thành Murugan ở đó.
Sự phân bổ địa lý này của hai anh em thần linh là một hiện tượng quan trọng về mặt xã hội học tôn giáo: nó phản chiếu sự phân chia lịch sử của Hindu giáo cổ điển thành các truyền thống Bắc Ấn và Nam Ấn.
Câu chuyện tình với Valli đặc biệt có ý nghĩa về mặt lịch sử tôn giáo, vì nó kết nối một vị thần chính trong truyền thống Sanskrit với một truyền thống bộ lạc Dravidian. Valli là con gái của bộ lạc Vedhar thuộc vùng Kurinji (miền núi), một bộ lạc Tamil bản địa thời tiền Bà La Môn. Hôn nhân của nàng với Kartikeya tượng trưng cho sự tổng hợp giữa văn hóa Bà La Môn Sanskrit và truyền thống dân gian Dravidian.
Sự tổng hợp này là mô-típ trung tâm trong văn học Bhakti Tamil, đặc biệt trong “Tirumurugatruppadai” và trong các thánh ca Tiruppukal của Arunagirinathar. Fred Clothey trong “The Many Faces of Murukan” (1978) đã đặc trưng hóa mối liên kết văn hóa này như là chìa khóa để hiểu Murugan.
Các mối quan hệ trong điện thần
Kartikeya là con trai của Shiva và Parvati, anh em của Ganesha. Cấu trúc gia đình này là một trong những gia đình thần thánh quan trọng nhất của Ấn Độ. Trong thần thoại và trong các truyền thống dân gian, bốn vị (Shiva, Parvati, Ganesha, Kartikeya) thường được khắc họa cùng nhau.
Các phu nhân của ngài là Devasena (con gái của Indra, đại diện của truyền thống Bà La Môn-thiên giới) và Valli (con gái của bộ lạc, đại diện của truyền thống dân gian Dravidian). Mối liên hệ kép này thể hiện sự phức tạp tôn giáo của Kartikeya: ngài vừa là vị thần Hindu cổ điển vừa là nhân vật trung tâm của tôn giáo dân gian miền Nam Ấn Độ.
Kartikeya đứng trong tư thế người tiêu diệt đối với các ác quỷ. Taraka, Surapadma và những ác quỷ khác bị đánh bại trong các câu chuyện. Kartikeya không chỉ là chiến binh mà còn là người bảo vệ các thần linh và người gìn giữ trật tự vũ trụ.
Ngài có mối liên hệ chặt chẽ với người chị Sasthi (trong một số truyền thống) và người anh Ganesha. Ganesha là người con đầu lòng ban phước lành (trong truyền thống miền Bắc Ấn Độ) hoặc người con sinh sau nhưng khôn ngoan hơn (trong truyền thống miền Nam Ấn Độ), còn Kartikeya là người thứ hai đầy chiến tướng hoặc người đầu tiên đầy xung kích. Phả hệ thay đổi tùy theo vùng.
Tiếp nhận và ảnh hưởng
Trong văn học Bhakti Tamil, Murugan chiếm vị trí trung tâm. Tirumurugatruppadai của Nakkirar (có lẽ thế kỷ 6) là một trong mười tác phẩm Sangam vĩ đại và mô tả sáu thánh địa của Murugan. Các thánh ca Tamil thuộc phong trào Bhakti (thế kỷ 6-9), đặc biệt các tác phẩm của Arunagirinathar (thế kỷ 15) và các thánh ca Tiruppukal của ông, thuộc trong số những thành tựu văn học vĩ đại nhất của Tamil Nadu.
Trong nghệ thuật tạo hình miền Nam Ấn Độ, Murugan là một trong những hình tượng thần linh phổ biến nhất. Các tượng đồng Chola (thế kỷ 10-13) tạo ra những tác phẩm điêu khắc Murugan cổ điển. Trong nghệ thuật lịch và chợ hiện đại, hình ảnh Murugan có mặt khắp nơi.
Trong âm nhạc truyền thống Karnatak, Murugan là một trong những chủ đề Bhakti quan trọng nhất. Các nhạc sĩ như Muthuswami Dikshitar (1775-1835) và Papanasam Sivan (1890-1973) đã dành cho ngài nhiều sáng tác. Các thánh ca Tiruppukal được tụng đọc trong các đền thờ và buổi hòa nhạc cho đến ngày nay.
Trong bản sắc Tamil hiện đại, Murugan là một biểu tượng trung tâm. Phong trào Tamil thế kỷ 20, đặc biệt dưới ảnh hưởng của Maraimalai Adigal và Phong trào Dravidian, đã phần nào diễn giải Murugan như là biểu tượng của một vị thần Tamil thuần túy, không thuộc di sản Sanskrit Aryan-Bà La Môn. Cách đọc này cần được đánh giá với sự phân biệt lịch sử, nhưng đã tạo ra ảnh hưởng xã hội-văn hóa mạnh mẽ.
Phân loại theo khoa học tôn giáo học
Fred Clothey trong “The Many Faces of Murukan” (1978) đã phân tích toàn diện các chức năng của Kartikeya.
Ông cho thấy rằng Murugan là sự hỗn dung tôn giáo từ nhiều tầng lớp: một truyền thống bộ lạc Dravidian (Valli, vùng Kurinji, công, gà trống), một truyền thống Skanda Vệ Đà (các vú nuôi Pleiades, sáu đầu, ngọn giáo), và sự tích hợp Purana vào gia đình Shiva. Sự tổng hợp này diễn ra chủ yếu vào thời Pallava và Chola (thế kỷ 7-13).
Về mặt lịch sử, Kartikeya là một trong những ví dụ tốt nhất về sự hợp nhất giữa các truyền thống Sanskrit và phi Sanskrit trong Hindu giáo cổ điển. Wendy Doniger trong “The Hindus: An Alternative History” (2009) đã nêu bật Murugan như ví dụ điển hình của lịch sử tôn giáo Dravidian.
Về mặt thần thoại học so sánh, Kartikeya có những điểm tương đồng với Ares của Hy Lạp, Mars của La Mã và Tyr của người German (thần chiến tranh) cũng như với Apollo (công, tính chất mặt trời). Những điểm tương đồng này mang tính loại hình. Klaus Klostermaier trong “A Survey of Hinduism” (tái bản lần 3, 2007) đã cung cấp trình bày cân bằng về ý nghĩa tôn giáo của Murugan.
Tại Đông Nam Á, tín ngưỡng Kartikeya đã lan rộng qua toàn khu vực Ấn Độ Dương thông qua các làn sóng di cư lịch sử của cộng đồng người Tamil hải ngoại. Tại Sri Lanka, Malaysia (đặc biệt tại Batu Caves), Singapore, Mauritius và Fiji có những cộng đồng Murugan đáng kể.
Lễ hội Thaipusam được tổ chức ở Malaysia như một ngày lễ quốc gia và hàng năm thu hút hơn một triệu khách hành hương. Những biểu hiện xuyên quốc gia này là một đối tượng nghiên cứu quan trọng về mặt xã hội học tôn giáo. Vasudha Narayanan, Ron Geaves và Cynthia Talbot đã mô tả truyền thống Murugan toàn cầu trong nhiều công trình nghiên cứu.
Các thực hành tự hành xác trong lễ Thaipusam (mang Kavadi, xuyên má, xuyên lưỡi bằng giáo nhỏ) là một hiện tượng thú vị về mặt hiện tượng học tôn giáo. Chúng kết hợp sự sùng kính xuất thần với sự thử thách thể xác. Nghiên cứu về tôn giáo xuất thần, từ “The Varieties of Religious Experience” của William James (1902) đến các nghiên cứu về shaman của Mircea Eliade, đã nhiều lần khảo sát Thaipusam như ví dụ về thực hành tôn giáo xuất thần.
Cynthia Talbot và Fred Clothey trong các thập niên 1980 và 1990 đã đưa ra các mô tả dân tộc học chi tiết, được coi là tác phẩm kinh điển trong nghiên cứu nhân học tôn giáo hiện đại.
Tầm quan trọng xã hội của tín ngưỡng Murugan ở Tamil Nadu đã bị chính trị hóa trong thế kỷ 19 và 20 bởi Phong trào Dravidian. Maraimalai Adigal (1876-1950) và các nhà dân tộc chủ nghĩa Tamil sau này đã phần nào diễn giải Murugan như một vị thần Tamil thuần túy, không bắt nguồn từ di sản Sanskrit Aryan-Bà La Môn.
Cách đọc này cần được đánh giá với sự phân biệt lịch sử, nhưng đã tạo ra ảnh hưởng xã hội-văn hóa mạnh mẽ và cho đến nay vẫn định hình chính sách bản sắc tại Tamil Nadu.
Nguồn tài liệu và tài liệu tham khảo thêm
Nguồn tài liệu sơ cấp: Mahabharata Vana Parva 224-231 (câu chuyện Skanda), Skanda Purana, Brahmanda Purana, Kumarasambhava của Kalidasa (thế kỷ 5), Tirumurugatruppadai của Nakkirar (thế kỷ 6?), Tiruppukal của Arunagirinathar (thế kỷ 15), Skanda Sasthi Kavasam của Devaraya Swamigal. Bản dịch tiếng Anh: Kumarasambhava của Hank Heifetz “The Origin of the Young God” (1985), Tirumurugatruppadai trong Kamil Zvelebil “The Smile of Murugan” (1973).
Tài liệu nghiên cứu thứ cấp:
- Fred Clothey “The Many Faces of Murukan” (1978).
- Kamil Zvelebil “The Smile of Murugan” (1973) và “Tamil Literature” (1974).
- Wendy Doniger “Siva, the Erotic Ascetic” (1973) và “The Hindus: An Alternative History” (2009).
- Stella Kramrisch “The Presence of Siva” (1981).
- George Hart “The Poems of Ancient Tamil” (1975).
- David Shulman “Tamil Temple Myths” (1980).
Các tài liệu tham khảo chuẩn mực khác được liệt kê trong danh mục tài liệu.
