Картикеја

Мит и потекло

Раѓањето на Картикеја е тесно поврзано со потребата да се победи демонот Тарака. Тарака со долга аскеза ја добил милоста на Брама, дека само син на Шива може да го убие. Бидејќи Шива по смртта на Сати бил потонат во аскеза, тој син изгледал недостижен.

Затоа боговите го разбудиле Кама, богот на љубовта, за да го доведе Шива до Парвати. Шива го изгорел Кама со третото око, но Парвати на крајот го освоила преку сопствена аскеза. Од нивниот брак требало да произлезе Картикеја.

Самото раѓање се раскажува во различни верзии. Во Махабхарата (Вана Парва 224-231) и во Сканда Пурана се опишува дека семето на Шива било толку моќно што ни самата Парвати не можела да го прими. Семето паднало во огнот на Агни, потоа во Ганг, а потоа во трската (Шаравана).

Од трската се родил Картикеја. Него го дојеле Критикас, шесте плејадски ѕвезди. Оттука името Картикеја (“син на Критикас”). Бидејќи имал шест доилки, развил шест глави. Друго име, Шанмукха (“шеснолик”), се однесува на тоа.

Венди Донигер во “Siva, the Erotic Ascetic” (1973) ја толкува оваа повеќекратна раѓачка генеалогија како одраз на два слоја раскажување: постар, во кој Картикеја се јавува како син на Плејадите (веројатно древен ѕвезден култ), и понов, брахмански, во кој тој е вклучен во семејството Шива-Парвати. Ова спојување во голема мера било завршено во 1. милениум по Христа.

Митското поврзување на неранливоста на Тарака и потребата од син на Шива е религиско-историски една од најважните космолошки наративни структури на хиндуизмот. Таа ги поврзува теолошката констелација Шива-Парвати со есхатолошката потреба од уништување на демонот. Без пробудувањето на Шива од аскезата, без свртувањето на Парвати, без космичкиот брак, светот ќе бил потчинет на демонот Тарака.

Митското раѓање од трската е варијанта на распространетиот мотив на необичното раѓање на големи херои. Во персиското Шахнаме, Фаридун е роден на сличен заштитен начин, во хебрејскиот мит за Мојсеј тоа е оставањето во трската на Нил, а во римскиот мит за Ромул тоа е оставањето на близнаците.

Оваа типолошка паралела ја опишал систематски Ото Ранк во “Митот за раѓањето на херојот” (1909). Раѓањето на Картикеја се вклопува во оваа универзална шема, со специфичниот индиски израз на раѓањето од трската и доењето од Критикас.

Симболи и атрибути

Најистакнатиот атрибут на Картикеја е копјето, Вел (тамилски) или Шакти (санскрит). Ова копје не е само оружје, туку и симбол на духовното просветлување, бидејќи го прободува незнаењето. Во Тамил Наду, Велот се почитува како централен култен предмет во многу храмови на Муруган.

Тој обично се прикажува со шест глави и дванаесет раце (форма Шанмукха) или со една глава и четири раце (во јужноиндиската форма Субрахманија). Шесте глави ги отсликуваат шесте негувателки Критикаи. Во Јужна Индија преовладува едноглавата форма, во Северна Индија шестоглавата.

Неговото јаздешко животно е паунот (Маура). Паунот отсликува убавина, гордост и контрола над змијата (која паунот ја држи во канџите, симбол на владеењето над страстите). Во Тамил Наду, врската Картикеја-паун е една од централните иконографски одлики.

Неговото знаме носи слика на петел (Кукута). Оваа врска е потврдена во Махабхарата и во тамилските извори. Петелот симболизира бдителност и почеток на денот. Затоа Картикеја се поврзува и со зората и со будењето на духовната свест.

Неговата облека е најчесто црвена, а накитот е златен. На главата носи круна. Во јужноиндиската традиција тој често се прикажува со две сопруги: Девасена (ќерка на Индра) и Вали (ќерка на планинско племе), што ја отсликува неговата двојна поврзаност со брамански-небесната и народно-племенската сфера.

Култ и почитување

Најважните мурганови храмови се Арупадаи Веду («Шест домови на Муруган») во Тамил Наду: Палани (Пални), Тиручендур, Тирупарамкундрам, Пажамудирчолаи, Свамималаи и Тирутани. Овие шест храмови се најпосетуваните аџиски места на Муруган и се славени во тамилската бхакти-литература, пред сè во «Тирумуругатрупадаи» на Накирар (веројатно 6. век).

Надвор од Индија, Муруган е раширен во Шри Ланка, Малезија, Сингапур и меѓу тамилската дијаспора во целиот свет. Храмот Бату Кејвс во Малезија (со 42 метри висока статуа на Муруган) е едно од најголемите светилишта надвор од Индија.

Најважниот празник е Тхаипусам (јануари-февруари), кога верниците изведуваат покајнички процесии, често носејќи Кавади (јарем или носилка со копја) на плеќите.

Во Малезија и Шри Ланка празникот привлекува стотици илјади поклоници. Самоказнувањето при Тхаипусам (пробивање на образите или јазикот со мали шила) е феномен за кој се води жестока дебата и кој е подробно опишан во научните истражувања (Синтија Талбот, Фред Клоти).

Друг празник е Сканда Састи (октомври-ноември), кој се сеќава на уништувањето на демонот Тарака. Во текот на шест дена се обожува Картикеја, со особен интензитет на последниот ден (Састи). Во Јужна Индија овој празник е меѓу најважните семејни празници.

Во секојдневниот домашен култ на Тамил Наду, Муруган е сеприсутен. Многу тамилски момчиња носат негови имена (Муруган, Картик, Сканда, Субраманиан, Муругеш). Храмови постојат во речиси секое село. Мурган култот е социолошки еден од најсилните религиозни идентитети на Тамилите.

Важни митови

Главниот мит е уништувањето на демонот Тарака (Таракасура). Откако Картикеја се родил и пораснал, Индра го поставил за командант на божествената војска.

Во една грандиозна битка тој се сретнал со Тарака и го пробил со копје. Оваа приказна е претставена во многу Пурани, најпотполно во Сканда Пурана и во Кумарасамбхава на Калидаса (5. век).

Втор мит е трката на Картикеја со Ганеша. Една централна јужноиндиска приказна раскажува дека Шива и Парвати ги ветиле на своите двајца синови плод (некогаш опишан како манго, некогаш како свет плод) во награда ако некој од нив три пати го обиде светот. Картикеја веднаш се качил на својот паун и се упатил на пат.

Ганеша, меѓутоа, три пати ги обиде своите родители, велејќи «моите родители се мојот свет», и го добил плодот. Кога Картикеја се вратил и слушнал за резултатот, бил разочаран и се повлекол во планината Палани. Овој мит го објаснува јужноиндиското наклонение кон Муруган, кој по овој спор се преселил во јужна Индија.

Третиот централен мит е љубовната приказна со Вали. Вали, ѓерка од племето Ведхар, била најдена во шумата во дупка на дива дивокоза. Картикеја се вљубил во неа.

За да ја освои, се преобразил во стар човек, потоа во ловец, потоа во слон (со помош на својот брат Ганеша). На крајот Вали го прифатила. Приказната го поврзува Картикеја со небрамахинската, дравидската народна религија и е централен мотив во тамилската бхакти-литература.

Приказната за трката меѓу Картикеја и Ганеша за плодот на родителите има посебно место во јужноиндиската традиција. Таа митски објаснува распределбата на двајцата синови на боговите: Ганеша останува во Северна Индија како носител на напредок и среќа, додека Картикеја се преселува во Јужна Индија каде станува Муруган.

Оваа географска распределба на синовите на боговите-браќа е важен феномен во религиозната социологија: тој ја отсликува историската поделба на класичниот хиндуизам на северноиндиски и јужноиндиски традиции.

Љубовната приказна со Вали е особено значајна од историско-религиски аспект, бидејќи поврзува санскритско главно божество со дравидска племенска традиција. Вали е ѓерка на племето Ведхар од областа Куринџи (планини), автохтоно тамилско племе од предбрахманскиот период. Нејзиниот брак со Картикеја симболизира синтеза на санскритската брахманска култура со дравидската народна традиција.

Оваа синтеза е централен мотив во тамилската бхакти-литература, пред сè во «Тирумуругатрупадаи» и во химните Тирупугал на Арунагиринатар. Фред Клоти во «The Many Faces of Murukan» (1978) ја окарактеризирал оваа културна врска како клуч за разбирање на Муруган.

Односи во пантеонот

Картикеја е син на Шива и Парвати, брат на Ганеша. Оваа семејна констелација е една од најважните божествени семејства во Индија. Во митот и во народните традиции четворицата (Шива, Парвати, Ганеша, Картикеја) често се прикажуваат заедно.

Неговите сопруги се Девасена (ќерка на Индра, претставничка на брахманско-небесната традиција) и Вали (племенска ќерка, претставничка на дравидско-народната традиција). Ова двојно поврзување ја отсликува религиозната сложеност на Картикеја: тој е истовремено класичен хиндуистички бог и главна фигура на народната религија на Јужна Индија.

Спрема демоните Картикеја се однесува како уништувач. Таража, Сурападма и другите бивствуваат победени во преданијата. Картикеја не е само воин, туку и заштитник на боговите и чувар на космичкиот поредок.

Со неговата сестра Састи (во некои традиции) и неговиот брат Ганеша постои тесна врска. Ганеша е првородениот кој носи среќа (во севернoиндиските традиции) или подоцна роденото попаметно дете (во јужноиндиските традиции), додека Картикеја е воинствениот втор или бурниот прв син. Генеалогијата варира регионално.

Прием и влијание

Во тамилската бхакти-литература Муруган е централна фигура. Тирумурукатрупадаи од Накирар (веројатно 6. век) е едно од десет големите сангам-дела и опишува шест домови на Муруган. Тамилските химни на бхакти-движењето (6.-9. век), особено делата на Арунагиринатар (15. век) и неговите химни Тирупугал, се меѓу најголемите книжевни достигнувања на Тамил Наду.

Во ликовната уметност на Јужна Индија, Муруган е една од најчестите прикази на божество. Чолските бронзи (10.-13. век) создаваат класични статуи на Муруган. Во модерната календарска и пазарна уметност сликите на Муруган се сеприсутни.

Во музиката на карнатската традиција, Муруган е една од најважните бхакти-теми. Композитори како Мутусвами Дикшитар (1775-1835) и Папанасам Сиван (1890-1973) му посветиле бројни композиции. Химните Тирупугал и денес се речитираат во храмовите и на концерти.

Во модерниот тамилски идентитет, Муруган е централен симбол. Тамилското движење од 20. век, особено под влијание на Мараималаи Адигал и дравидското движење, делумно го протолкувало Муруган како симбол на извонредно тамилски, не-аријски бог. Ова тумачење историски треба да се оценува диференцирано, но социокултурно има остварило силно влијание.

Религиолошко толкување

Фред Клоти во «The Many Faces of Murukan» (1978) сеопфатно ги анализирал функциите на Картикеја.

Тој покажал дека Муруган е синкретизам составен од неколку слоеви: една дравидска племенска традиција (Вали, пејсажот Куринџи, паунот, петелот), една ведска Сканда-традиција (доилки од Плејадите, шестоглавост, копје), и една пураничка интеграција во семејството на Шива. Оваа синтеза се одвивала главно во периодот на Палава и Чола (7.-13. век).

Историски, Картикеја е еден од најдобрите примери за спојувањето на санскритските и не-санскритските традиции во класичниот хиндуизам. Венди Донигер во «The Hindus: An Alternative History» (2009) го истакнала Муруган како клучен пример на дравидската религиска историја.

Во споредбено-митолошка смисла, Картикеја има паралели со грчкиот Арес, римскиот Марс и германскиот Тир (воена божественост), како и со Аполон (паун, сончевидна природа). Овие паралели се типолошки. Клаус Клостермаиер во «A Survey of Hinduism» (3. изд. 2007) дал урамнотежен приказ на религиозното значење на Муруган.

Во Југоисточна Азија, култот на Картикеја се раширил преку историските движења на тамилската дијаспора низ целиот регион на Индискиот океан. На Шри Ланка, во Малезија (особено во Бату-пештерите), Сингапур, Маврициус и Фиџи постојат значајни заедници на Муруган.

Фестивалот Тхаипусам се одржува во Малезија како национален празник и годишно привлекува повеќе од милион аџии. Овие транснационални форми претставуваат важен предмет на религиско-социолошко истражување. Васуда Нарајанан, Рон Гивс и Синтија Талбот ги опишале глобалните традиции на Муруган во повеќе студии.

Самокастрирачките практики при Тхаипусам (носење кавади, продупчување на образите, пробивање на јазикот со мали копја) се феномен интересен од религиско-феноменолошка гледна точка. Тие спојуваат екстатична посветеност со телесна издржливост. Истражувањето на екстатичната религиозност, од Вилијам Џејмс «The Varieties of Religious Experience» (1902) до шаманистичките студии на Мирче Елијаде, го проучувало Тхаипусам како пример на екстатична религиозна практика.

Синтија Талбот и Фред Клоти во 1980-тите и 1990-тите години дале детални етнографски описи, кои во модерното религиско-антрополошко истражување се сметаат за класични.

Општествената важност на култот на Муруган во Тамил Наду во 19. и 20. век била политички зачинета преку дравидското движење. Мараималаи Адигал (1876-1950) и подоцнежните тамилски националисти делумно го протолкувале Муруган како извонредно тамилски бог, кој не произлегувал од аријско-брахманското санскритско наследство.

Ова тумачење историски треба да се оценува диференцирано, но социокултурно остварило силно влијание и до денес го обликува идентитетската политика во Тамил Наду.

Картикеја, хиндуистички бог на војната

Содржина