Санин

Извори

Писмени сведоштва за почитувањето на Санин датираат уште од периодот на Трите Кралства (1. до 7. век). „Самгук Саги“ и „Самгук Јуса“ говорат за планински обреди на свештени врвови, кои се сметале за седиште на локални божества.

Географското дело „Донггук Јоеџи Сеунгнам“ („Проширен преглед на географијата на Кореја“, 1481) исто така евидентира многубројни планински светилишта со нивните локални Санин. Будистичката традиција на Кореја од 4. век наваму ги вградила планинските култови во својата манастирска топографија; секој поголем храм има мала сала посветена на Санин, обично изградена зад главната будистичка сала.

Џејмс Грејсон и Дон Бејкер ги сумирале изворите во своите прегледи на историјата на религијата. Боудевин Валравен, во посебни студии за корејската шаманска практика, покажал дека Санин се призива и во шаманските обреди („гут“), особено при обреди за лекување и заштита. Антонета Бруно систематски ги обработила натписите и иконографските прикази од планинските светилишта.

Иконографија и прикажување

Санин во сликовната традиција најчесто се прикажува како стар, седобрадест маж кој седи под борово дрво, носи традиционална корејска роба и држи вентил или стап. Покрај него го придружува тигар, кој служи како јаздено животно или гласник.

Оваа сликовна композиција е иконографски стандардизирана од 17. век. Во некои региони, особено во провинцијата Гангвон, Санин се прикажува и како стара жена, што потсетува на матријархални планински култови кои се предмет на истражувачки дискусии.

Тигарот е најважниот придружник на Санин и во корејскиот фолклор има широко симболично значење. Тој се смета за чувар на планините, извршител на казните на Санин и заштитник на верниците.

Во некои локални традиции тигарот се спојува со самиот планински бог, што се одразува и во корејскиот писмен систем: кинескиот знак за „планински бог“ (山神) понекогаш е заменет со „симбол на тигар“.

Светилишта и планински култови

Најважните светилишта на Санин се „сансин-гак“, мали светилишта изградени во близина на планински манастири или на посебни врвови.

Група светилишта обично се состои од централна главна просторија со лик на Санин и неговиот тигар, често дополнета со кандилници и жртвени плочи. Во манастирски контекст, светилиштата се негуваат од будистичките монаси, а во селски контекст од локалните старешини или шамани.

Познати планински светилишта постојат на планината Пекту (на север, која истовремено се смета за планина на Хвануng-Хванин), на Џирисан, на Халасан на Џеџу, на Сораксан и на Букхан во близина на Сеул.

Секое од овие светилишта има свои локални традиции, свои празници и свои митски раскажувања. Боудевин Валравен во своите теренски истражувања ја документирал разновидноста на овие локални култови и покажал дека планинската почит, и покрај својата навидум еднообразност, има изразено регионално обележје.

Однос кон будизмот

Вградувањето на Санин во будистичката манастирска топографија е забележлив процес. Во 4. и 5. век, кога будизмот дошол во Кореја од Кина, планините веќе биле сметани за свети.

Наместо да се борат против планинската почит, монасите ја вградиле во своите манастирски комплекси и на локалните планински божества им дале постојано место во манастирот, но во ранг на подредена фигура-заштитник. Дон Бејкер оваа практика ја опишал како типичен пример на „хиерархиска интеграција“.

Во секој корејски будистички храм денес затоа постои сала наречена „Сансин-гак“, во која се наоѓа ликот на планинскиот бог со неговиот тигар.

Пред оваа слика се вршат посебни каделски обреди и молитви, особено од мирјани кои молат за заштита на семејството, успех во деловните работи или излекување од болести. Оваа практика денес е сама по себе разбирлив дел од посетата на корејските храмови.

Конфучијанско и шаманско присвојување

Дури и конфучијанската традиција од периодот Чосон (1392 до 1910) не ја укинала целосно почитта кон планините. Кралските планински обреди биле дел од официјалниот државен култ; кралот принесувал жртви на неколку планини, кои се сметале за заштитни планини на кралството.

Бухансан, во близина на Сеул, бил една од овие «четири заштитни планини». Овие официјални обреди се разликувале по своја ритуализирана форма од народната побожна практика, но делеле заедничка идеја за светостa на планините.

Во шаманистичкиот контекст, Сансин се призива како еден од најважните духови што се појавуваат во ритуалите «гут». Шаманката или шаманот го отелотворува привремено и ги пренесува неговите пораки на присутните.

Оваа медиумска функција е главен аспект на корејската шаманска практика. Боудевин Валравен во своите студии за шаманската практика во Сонгдо и Сеул покажал дека Сансин во шаманската хиерархија заема високо место, без да функционира како единствениот главен дух.

Сансин и Дангун

Постои забележлива врска меѓу Сансин и Дангун, митскиот родоначалник на Кореја. Според некои варијанти на мита за Дангун, тој на крајот на својот живот се повлекол на планината Асадал и таму станал Сансин.

Ова изедначување ја поврзува националната основачка митологија со народната почит кон планините и му дава на Сансин квази-национално-религиозен карактер. Џејмс Грејсон посочил дека оваа врска била теолошки разработена во движењето Деаџонгјо во 20 век.

Во некои планински светилишта, особено на север, Сансин затоа се изедначува со Дангун или се почита како негово наследство. Овата двојна идентичност создава мост меѓу чисто локалниот култ и националниот мит. Тоа е пример за флексибилноста на корејската религиозност, која успева да обедини многу различни религиозни слоеви во една фигура.

Состојба на истражувањето и денес

Истражувањето на Сансин главно се води од корејски религиолози. На меѓународно ниво, Боудевин Валравен, Џејмс Грејсон, Дон Бејкер, Хонг-Ки Јун и Антонета Бруно го изнеле најважните студии. Хонг-Ки Јун, од перспектива на културната географија, покажал како планинските светилишта го обликуваат просторното сознавање на корејскиот пејзаж и како почитта кон планините е поврзана со пунгсу (геомантија).

Во современата корејска религија, Сансин останува присутен и покрај урбанизацијата и модернизацијата. Планинарите во националните паркови посетуваат сансин-гак и палат мириси; шамани патуваат до свети планини за посебни обреди; а во големите манастири, посетата на сансин-салата е дел од редовната програма на многу верници.

Планинскиот бог така претставува религиозен слој што продолжува да делува под смена на главните религии и до денес го обликува корејската религиозност.

Сансин во народната уметност

Корејската народна уметност го зачувала Сансин во бројни слики, дрворезби и вез. Во подоцнежниот период Чосон се појавил типот слика наречен «сансин-до», планинско-божествена табла, што во силно стилизирана форма го прикажува Сансин со тигар, бор, борови конуси, а понекогаш и плод од праска.

Овие слики се почитувале во манастирите и често се изложувани во музеите на народна уметност. Стилски, тие го спојуваат будистичкиот сликовен канон со народна наивност.

Литературната традиција на периодот Чосон исто така го обработила Сансин. Во бројните народни приказни («минхва») тој се јавува како испитувач, помагач или извршител на казна за човечки прекршоци. Овие раскази го прикажуваат како морален авторитет со јасна поредочна функција, што го разликува од поаѓаветно хаотичните планински демони.

Антонета Бруно, во своите трудови за корејската народна приказна, покажала како оваа морална функција го подигнува Сансин до ранг на квази-конфучијанска добродетелна инстанца, без да биде дел од официјалниот конфучијански пантеон.

Дејвид А. Мејсон и етнографското истражување

Најобемната етнографска документација на култот на Сансин ја изнел американскиот специјалист по Кореја Дејвид А. Мејсон.

Неговото дело «Spirit of the Mountains: Korea’s San-shin and Traditions of Mountain-Worship» (Сеул, 1999) документира над двесте светилишта на Сансин во корејски манастири и села и опишува регионалните варијанти на иконографијата.

Мејсон покажува дека наводно единствената сликовна традиција се состои од три елементи, кои регионално се комбинираат различно: патријархален седокос Сансин во централните провинции, женски Сансин на Џеџу и во делови од Џеола, и Сансин изедначен со Дангун на север.

Од прегледот на Мејсон се гледа дека сансин-салата на корејскиот манастир најчесто се наоѓа источно или североисточно од главната будистичка сала, поставена според критериумите на пунгсу (корејска геомантија) така што ја отсликува «задната планина» («јинсан») на манастирот.

Оваа архитектонска конвенција просторно ја врзува почитта кон планинскиот бог со будистичкиот манастирски поредок. Хонг-Ки Јун ја опишал систематски оваа геомантска логика во «The Culture of фенгшуи in Korea» (2006), покажувајќи како самата планина преку толкувањето на пунгсу се конституира како духовна големина.

Островот Џеџу и женската традиција на Сансин

На островот Џеџу се одржала самостојна традиција на планински бог, чиј центар е планинската божица Соелмундае Халманг («баба Соелмундае»). Халманг е грандиозна божица-творец која, според митологијата на Џеџу, го создала островот и неговиот централен вулкан Халасан.

Се смета за мајка на 500 синови и се почитува во бројни локални светилишта. Митското предание е зачувано во «Чеонџиванг-бонпури» и «Соелмундае-бонпури», усни шамански песни кои во 20. век биле записани од корејски фолклористи.

Лорел Кендал во «Shamans, Nostalgias and the IMF» (2009) ја истражувала важноста на традицијата на Халманг за културната самобитност на Џеџу. УНЕСКО во 2009 година го вклучила шаманскиот фестивал на Џеџу «Чилмеориданг Јеонгдеунгут» во листата на нематеријалното светско наследство, со што почитувањето на Халманг доби институционализирана заштита.

Женската традиција на планински бог на Џеџу во компаративната религиологија се смета за важен доказ за тезата за матријархален слој во раната корејска религиозност, без таа теза да може јасно да се потврди археолошки.

Државен планински култ во периодот Џосон

Династијата Џосон (1392 до 1910) го институционализирала планинскиот култ како дел од официјалниот државен култ. Четирите «големи планини» («са-ак») ги сочинувале геомантско-обредните рамки на царството: Бекдусан на север, Џирисан на југ, Гумгангсан на исток и Мјохјангсан на запад.

Кон нив се додавале и «петте планини-чувари» («о-џин») и «четирите островски планини». Оваа планинска систематизација е детално опишана во «Џосон Вангчо Силок» («Аналите на династијата Џосон») и во «Кукчо орјеуи» («Пет обреди на државата», 1474).

Кралските планински обреди се разликувале од народната верска практика по своето конфучијанско ритуализирање: наместо сликовниот Сансин се поставувале спомен-плочи со конфучијанска натпис, обредите следеле шема на «џерје», а ги извршувале високи чиновници или самиот крал.

Сепак, и конфучијанските елити го признавале постоењето на локалните планински богови, што сведочи за верско-политичката толерантност на управата на Џосон и покрај нејзината официјална конфучијанска ориентација. Боудевин Валравен во «Songs of the Shaman» (1994) и во неколку статии покажал како оваа двојна структура, официјалната конфучијанизација и фактичкото задржување на почитувањето на планините, го обликувала верската практика во периодот Џосон.

Санин, корејски планински бог

Содржина