Сансин

Стање извора

Писани докази о поштовању Сансина сежу до периода Три краљевства (1. до 7. век). «Самгук Саги» и «Самгук Јуса» говоре о планинским обредима на светим врховима, који су сматрани седиштем локалних божанства.

И географско дело «Донгук Јеоји Сеунгнам» («Проширени преглед географије Кореје», 1481) бележи бројна планинска светилишта са својим локалним Сансинима. Будистичка традиција Кореје од 4. века укључила је поштовање планина у своју манастирску топографију; сваки већи храм има малу дворану за Сансина, која је често подигнута иза главне будине дворане.

Џејмс Грејсон (Џејмс Грејсон) и Дон Бејкер (Дон Бејкер) сумирали су стање извора у својим прегледима историје религије. Боудевин Валравен (Баудевајн Валравен) је у посебним студијама о корејској шаманској пракси показао да се Сансин призива и у шаманским обредима («гут»), посебно приликом ритуала исцељења и заштите.

Иконографија и представе

Сансин се у сликарској традицији најчешће приказује као стар, седобрад човек који седи под боровим стаблом, носи традиционалну корејску одору и држи лепезу или штап. Уз њега је тигар, који служи као његово јахаће животно или гласник.

Ова сликовна композиција иконографски је стандардизована од 17. века. У неким регионима, посебно на Јеју и у деловима Јеоле, Сансин се приказује и као стара жена, што подсећа на матријархалне планинске култове о којима расправља наука.

Тигар је најважнија животиња-пратилац Сансина и има широко симболичко значење у корејској народној култури. Сматра се чуваром планина, извршиоцем Сансинове казне и заштитником побожних.

У неким локалним традицијама тигар се потпуно спаја са богом планине, што се одражава и на кинеско писмо: кинески знак за «бог планине» (山神) понекад се замењује «симболом тигра».

Светилишта и планински култови

Најважнија светилишта Сансина су «сансин-гак», мала светилишта подигнута у близини планинских манастира или на посебним врховима.

Група светилишта обично се састоји од централне главне просторије са ликом Сансина и његовог тигра, често уз кадионице и жртвене плоче. У манастирском контексту светилишта одржавају будистички монаси, а у сеоском контексту локални старији или шамани.

Позната планинска светилишта постоје на планини Бекду (на северу, која се истовремено сматра планином Хвануна и Хванина), на Џирисану, на Халасану на острву Џеџу, на Сорксану и на Букхану у близини Сеула.

Свако од ових светилишта има своје локалне традиције, сопствене празнике и сопствене митске приче. Боудевин Валравен је у својим теренским истраживањима документовао разноликост ових локалних култова и показао да поштовање планина, упркос наизглед јединственом карактеру, има изразито регионални облик.

Однос према будизму

Укључивање Сансина у будистичку манастирску топографију представља занимљив процес. У 4. и 5. веку, када је будизам стигао из Кине у Кореју, планине су затекао већ као свете.

Уместо да се боре против поштовања планина, монаси су га укључили у своје манастирске комплексе и дали локалним боговима планина стално место у манастиру, мада у рангу подређене заштитничке фигуре. Дон Бејкер описао је ову праксу као типичан пример «хијерархијске интеграције».

Зато се у сваком корејском будистичком храму данас налази дворана названа «Сансин-гак», у којој стоји лик бога планине са својим тигром.

Пред том сликом обављају се посебна кађења и молитве, посебно од лаика који моле за заштиту породице, успех у пословним стварима или исцељење од болести. Данас је ова пракса самоподразумевајући део посете корејском храму.

Конфучијанско и шаманско преузимање

Ни конфучијанска традиција династије Јосеон (1392–1910) није потпуно истиснула култ планинског обожавања. Краљевски планински обреди били су део званичног државног култа; краљ је приносио жртве на неколико планина које су се сматрале заштитницама краљевства.

Букхансан, у близини Сеула, био је једна од тих заштитних планина и убрајао се међу пет «великих планина» државног култа. Ови званични обреди разликовали су се по својој ритуализованој форми од народне верске праксе, али су дељени на истој основној представи о светости планине.

У шаманском контексту Сансин се призива као један од најважнијих духова који се јављају у «гут»-ритуалима. Шаманка или шаман га привремено оличава и преноси његове поруке присутнима.

Ова медијална функција један је од главних аспеката корејске шаманске праксе. Баудевајн Валравен је у својим студијама о шаманској пракси у Сонгду и Сеулу показао да Сансин у шаманској хијерархији заузима висок ранг, без тога да функционише као једини главни дух.

Сансин и Дангун

Постоји упадљива веза између Сансина и Дангуна, митског праотца Кореје. Према неким верзијама Дангуновог мита, Дангун се пред крај живота повукао на планину Асадал и тамо постао Сансин.

Ова идентификација повезује национални оснивачки мит са народним планинским обожавањем и даје Сансину квази-национално-религиозни карактер. Џејмс Грејсон је истакао да је ова веза теолошки разрађена у покрету Деџонгјо у 20. веку.

У неким планинским светилиштима, посебно на северу, Сансин се стога идентификује с Дангуном или се поштује као његово наслеђе. Овај двоструки идентитет ствара мост између чисто локалног култа и националног мита. On је пример прилагодљивости корејске религиозности, која је у стању да у једној фигури споји веома различите религијске слојеве.

Стање истраживања и савременост

Истраживање Сансина воде пре свега корејски религиолози. На међународном плану најважније студије су представили Баудевајн Валравен, Џејмс Грејсон, Дон Бејкер, Хонг-Key Yoon и Антонетта Бруно. Хонг-Key Yoon је, из перспективе културне географије, показао како планинска светилишта обликују просторно поимање корејског крајолика и како је планинско обожавање повезано с Пунгсуом (геомантијом).

У савременој корејској религији Сансин остаје присутан упркос урбанизацији и модернизацији. Планинари у националним парковима посећују Сансин-гак и пале тамјан; шамани путују до светих планина због посебних обреда; а у великим манастирима посета Сансин-дворани део је уобичајеног програма многих верника.

Планински бог тако представља религијски слој који непрекидно траје кроз смену главних религија и који до данас обележава корејску религиозност.

Сансин у народној уметности

Корејска народна уметност сачувала је лик Сансина на бројним сликама, дрворезима и везовима. У касном периоду Јосеон настао је тип слике «сансин-до», таблица планинског бога, која у снажно стилизованој форми приказује Сансина с тигром, бором, боровом шишарком, а понекад и плодом кајсије.

Ове слике су се поштовале у манастирима и често су излагане у музејима народне уметности. Стилски спајају будистичке сликовне конвенције с народном наивношћу.

И књижевна традиција Јосеон периода бавила се Сансином. У бројним народним приповестима («minhwa») он се јавља као испитивач, помоћник или као извршитељ казне за људске преступе. Ове приче приказују га као моралну инстанцу с јасном функцијом успостављања поретка, чиме се разликује од хаотичнијих планинских демона.

Давид А. Мејсон и етнографско истраживање

Најобухватнију етнографску документацију култа Сансина представио је амерички стручњак за Кореју Давид А. Мејсон.

Његово дело «Spirit of the Mountains: Кореја’с San-shin and Traditions of Mountain-Worship» (Сеул, 1999) документује преко двеста Сансин-светилишта у корејским манастирима и селима и описује регионалне варијанте иконографије.

Мејсон показује да се наизглед јединствена сликовна традиција састоји од три елемента који се регионално различито комбинују: патријархални седобради Сансин централних провинција, женски Сансин на Џеџуу и у деловима Џеоле, и Сансин идентификован с Дангуном на северу.

Из Масоновог прегледа произлази да се Сансин-дворана корејског манастира обично налази источно или североисточно од главне будинске дворане и да је, према критеријумима Пунгсуа (корејске геомантије), постављена тако да одражава «задњу планину» («jinsan») манастира.

Ова архитектонска конвенција просторно везује обожавање планинског бога за будистички манастирски поредак. Хонг-Key Yoon је ову геомантску логику систематски описао у делу «The Culture of Фенгшуија in Korea» (2006) и показао како се сама планина, кроз тумачење Пунгсуа, конституише као духовна величина.

Острво Јеју и женска традиција Сансина

На острву Јеју сачувана је самостална традиција планинског божанства, у чијем се средишту налази планинска богиња Сеолмундае Халманг («баба Сеолмундае»). Халманг је огромна богиња створитељка која је, према Јеју-митологији, обликовала острво и његов централни вулкан Халасан.

Сматра се мајком 500 синова и поштује се у бројним локалним светилиштима. Митско предање сачувано је у «Чеонџиванг-бонпури» и у «Сеолмундае-бонпури», усменим шаманским песмама које су у 20. веку забележили корејски фолклористи.

UNESCO је 2009. године уврстио шамански фестивал острва Јеју «Чилмеоридан Јеонгдеунгут» на листу нематеријалног културног наслеђа, чиме је штовање Халманг стављено у институционализован заштитни оквир.

Женска традиција планинског божанства на Џеџуу сматра се у упоредној религиологији важним доказом тезе о матријархалном слоју у раној корејској религиозности, мада та теза не може бити јасно потврђена археолошки.

Државни култ планине из доба Јосеон

Династија Јосеон (1392–1910) институционализовала је планински култ као део званичног државног култа. Пет «великих планина» («о-ак») чиниле су геомантско-ритуални оквир царства: Бекдусан на северу, Ђирисан на југу, Кумгансан на истоку, Мјохјангсан на западу и Самгаксан (Букхансан) у средини.

Уз њих су постојале «пет планина-стражара» («о-ђин») и «четири острвске планине». Овај систем планина детаљно је описан у «Јосеон Вангџо Силок» («Анали династије Јосеон») и у «Кукчо orjeui» («Пет државних обреда», 1474).

Краљевски обреди везани за планине разликовали су се од народне верске праксе по својој конфучијанској ритуализацији: уместо сликовног приказа Сансина коришћене су спомен-табле са конфучијанским натписом, обреди су следили шему «јерје», а изводили су их високи званичници или сам краљ.

Ипак, и конфучијанске елите признавале су постојање локалних планинских божанстава, што сведочи о религијско-политичкој толерантности управе Јосеона упркос њеној званичној конфучијанској оријентацији. Баудевајн Валравен је у делу «Songs of the Shaman» (1994) и у више чланака показао како је ова двострука структура, званичне конфучијанизације и стварног очувања штовања планина, обележила религијску праксу доба Јосеон.

Сансин, корејски бог планина

Садржај