Сансин

Стање извора

Писани докази о поштовању Сансина сежу до периода Три краљевства (1. до 7. век). «Самгук Саги» и «Самгук Јуса» говоре о планинским обредима на светим врховима, који су сматрани седиштем локалних божанства.

И географско дело «Донгук Јеоји Сеунгнам» («Проширени преглед географије Кореје», 1481) бележи бројна планинска светилишта са својим локалним Сансинима. Будистичка традиција Кореје од 4. века укључила је поштовање планина у своју манастирску топографију; сваки већи храм има малу дворану за Сансина, која је често подигнута иза главне будине дворане.

Џејмс Грејсон (James Grayson) и Дон Бејкер (Don Baker) сумирали су стање извора у својим прегледима историје религије. Боудевин Валравен (Boudewijn Walraven) је у посебним студијама о корејској шаманској пракси показао да се Сансин призива и у шаманским обредима («гут»), посебно приликом ритуала исцељења и заштите. Антонета Бруно (Antonetta Bruno) систематски је прикупила натписе и иконографске приказе из планинских светилишта.

Иконографија и представе

Сансин се у сликарској традицији најчешће приказује као стар, седобрад човек који седи под боровим стаблом, носи традиционалну корејску одору и држи лепезу или штап. Уз њега је тигар, који служи као његово јахаће животно или гласник.

Ова сликовна композиција иконографски је стандардизована од 17. века. У неким регионима, посебно у покрајини Гангвон, Сансин се приказује и као стара жена, што подсећа на матријархалне планинске култове о којима расправља наука.

Тигар је најважнија животиња-пратилац Сансина и има широко симболичко значење у корејској народној култури. Сматра се чуваром планина, извршиоцем Сансинове казне и заштитником побожних.

У неким локалним традицијама тигар се потпуно спаја са богом планине, што се одражава и на кинеско писмо: кинески знак за «бог планине» (山神) понекад се замењује «симболом тигра».

Светилишта и планински култови

Најважнија светилишта Сансина су «сансин-гак», мала светилишта подигнута у близини планинских манастира или на посебним врховима.

Група светилишта обично се састоји од централне главне просторије са ликом Сансина и његовог тигра, често уз кадионице и жртвене плоче. У манастирском контексту светилишта одржавају будистички монаси, а у сеоском контексту локални старији или шамани.

Позната планинска светилишта постоје на планини Бекду (на северу, која се истовремено сматра планином Хвануна и Хванина), на Џирисану, на Халасану на острву Џеџу, на Сорксану и на Букхану у близини Сеула.

Свако од ових светилишта има своје локалне традиције, сопствене празнике и сопствене митске приче. Боудевин Валравен је у својим теренским истраживањима документовао разноликост ових локалних култова и показао да поштовање планина, упркос наизглед јединственом карактеру, има изразито регионални облик.

Однос према будизму

Укључивање Сансина у будистичку манастирску топографију представља занимљив процес. У 4. и 5. веку, када је будизам стигао из Кине у Кореју, планине су затекао већ као свете.

Уместо да се боре против поштовања планина, монаси су га укључили у своје манастирске комплексе и дали локалним боговима планина стално место у манастиру, мада у рангу подређене заштитничке фигуре. Дон Бејкер описао је ову праксу као типичан пример «хијерархијске интеграције».

Зато се у сваком корејском будистичком храму данас налази дворана названа «Сансин-гак», у којој стоји лик бога планине са својим тигром.

Пред том сликом обављају се посебна кађења и молитве, посебно од лаика који моле за заштиту породице, успех у пословним стварима или исцељење од болести. Данас је ова пракса самоподразумевајући део посете корејском храму.

Конфучијанско и шаманско преузимање

Ni konfučijanska tradicija dinastije Joseon (1392–1910) nije potpuno istisnula kult planinskog obožavanja. Kraljevski planinski obredi bili su deo zvaničnog državnog kulta; kralj je prinosio žrtve na nekoliko planina koje su se smatrale zaštitnicama kraljevstva.

Bukhansan, u blizini Seula, bio je jedna od tih «četiri zaštitne planine». Ovi zvanični obredi razlikovali su se po svojoj ritualizovanoj formi od narodne verske prakse, ali su deljeni na istoj osnovnoj predstavi o svetosti planine.

U šamanskom kontekstu Sansin se priziva kao jedan od najvažnijih duhova koji se javljaju u «gut»-ritualima. Šamanka ili šaman ga privremeno oličava i prenosi njegove poruke prisutnima.

Ova medijalna funkcija jedan je od glavnih aspekata korejske šamanske prakse. Boudewijn Walraven je u svojim studijama o šamanskoj praksi u Songdou i Seulu pokazao da Sansin u šamanskoj hijerarhiji zauzima visok rang, bez toga da funkcioniše kao jedini glavni duh.

Sansin i Dangun

Postoji upadljiva veza između Sansina i Danguna, mitskog praotca Koreje. Prema nekim verzijama Dangunovog mita, Dangun se pred kraj života povukao na planinu Asadal i tamo postao Sansin.

Ova identifikacija povezuje nacionalni osnivački mit sa narodnim planinskim obožavanjem i daje Sansinu kvazi-nacionalno-religiozni karakter. James Grayson je istakao da je ova veza teološki razrađena u pokretu Daejonggyo u 20. veku.

U nekim planinskim svetilištima, posebno na severu, Sansin se stoga identifikuje s Dangunom ili se poštuje kao njegovo nasleđe. Ovaj dvostruki identitet stvara most između čisto lokalnog kulta i nacionalnog mita. On je primer prilagodljivosti korejske religioznosti, koja je u stanju da u jednoj figuri spoji veoma različite religijske slojeve.

Stanje istraživanja i savremenost

Istraživanje Sansina vode pre svega korejski religiolozi. Na međunarodnom planu najvažnije studije su predstavili Boudewijn Walraven, James Grayson, Don Baker, Hong-Key Yoon i Antonetta Bruno. Hong-Key Yoon je, iz perspektive kulturne geografije, pokazao kako planinska svetilišta oblikuju prostorno poimanje korejskog krajolika i kako je planinsko obožavanje povezano s Pungsuom (geomantijom).

U savremenoj korejskoj religiji Sansin ostaje prisutan uprkos urbanizaciji i modernizaciji. Planinari u nacionalnim parkovima posećuju Sansin-gak i pale tamjan; šamani putuju do svetih planina zbog posebnih obreda; a u velikim manastirima poseta Sansin-dvorani deo je uobičajenog programa mnogih vernika.

Planinski bog tako predstavlja religijski sloj koji neprekidno traje kroz smenu glavnih religija i koji do danas obeležava korejsku religioznost.

Sansin u narodnoj umetnosti

Korejska narodna umetnost sačuvala je lik Sansina na brojnim slikama, drvorezima i vezovima. U kasnom periodu Joseon nastao je tip slike «sansin-do», tablica planinskog boga, koja u snažno stilizovanoj formi prikazuje Sansina s tigrom, borom, borovom šišarkom, a ponekad i plodom kajsije.

Ove slike su se poštovale u manastirima i često su izlagane u muzejima narodne umetnosti. Stilski spajaju budističke slikovne konvencije s narodnom naivnošću.

I književna tradicija Joseon perioda bavila se Sansinom. U brojnim narodnim pripovestima («minhwa») on se javlja kao ispitivač, pomoćnik ili kao izvršitelj kazne za ljudske prestupe. Ove priče prikazuju ga kao moralnu instancu s jasnom funkcijom uspostavljanja poretka, čime se razlikuje od haotičnijih planinskih demona.

Antonetta Bruno je u svojim radovima o korejskoj narodnoj pripovetci pokazala kako ova moralna funkcija uzdiže Sansina do ranga kvazi-konfučijanske instance vrline, bez toga da je on deo zvaničnog konfučijanskog panteona.

David A. Mason i etnografsko istraživanje

Najobuhvatniju etnografsku dokumentaciju kulta Sansina predstavio je američki stručnjak za Koreju David A. Mason.

Njegovo delo «Spirit of the Mountains: Korea’s San-shin and Traditions of Mountain-Worship» (Seul, 1999) dokumentuje preko dvesta Sansin-svetilišta u korejskim manastirima i selima i opisuje regionalne varijante ikonografije.

Mason pokazuje da se naizgled jedinstvena slikovna tradicija sastoji od tri elementa koji se regionalno različito kombinuju: patrijarhalni sedobradi Sansin centralnih provincija, ženski Sansin na Jejuu i u delovima Jeolle, i Sansin identifikovan s Dangunom na severu.

Iz Masonovog pregleda proizlazi da se Sansin-dvorana korejskog manastira obično nalazi istočno ili severoistočno od glavne budinske dvorane i da je, prema kriterijumima Pungsua (korejske geomantije), postavljena tako da odražava «zadnju planinu» («jinsan») manastira.

Ova arhitektonska konvencija prostorno vezuje obožavanje planinskog boga za budistički manastirski poredak. Hong-Key Yoon je ovu geomantsku logiku sistematski opisao u delu «The Culture of Fengšuija in Korea» (2006) i pokazao kako se sama planina, kroz tumačenje Pungsua, konstituiše kao duhovna veličina.

Ostrvo Jeju i ženska tradicija Sansina

Na ostrvu Jeju sačuvana je samostalna tradicija planinskog božanstva, u čijem se središtu nalazi planinska boginja Seolmundae Halmang («baba Seolmundae»). Halmang je ogromna boginja stvoriteljka koja je, prema Jeju-mitologiji, oblikovala ostrvo i njegov centralni vulkan Halasan.

Smatra se majkom 500 sinova i poštuje se u brojnim lokalnim svetilištima. Mitsko predanje sačuvano je u «Čeondživang-bonpuri» i u «Seolmundae-bonpuri», usmenim šamanskim pesmama koje su u 20. veku zabeležili korejski folkloristi.

Laurel Kendal je u delu «Shamans, Nostalgias and the IMF» (2009) istražila značaj tradicije Halmang za kulturno samopotvrđivanje Jejua. UNESCO je 2009. godine uvrstio šamanski festival ostrva Jeju «Chilmeoridang Yeongdeunggut» na listu nematerijalne svetske baštine, čime je štovanje Halmang stavljeno u institucionalizovan zaštitni okvir.

Ženska tradicija planinskog božanstva na Jejuu smatra se u uporednoj religiologiji važnim dokazom teze o matrijarhalnom sloju u ranoj korejskoj religioznosti, mada ta teza ne može biti jasno potvrđena arheološki.

Državni kult planine iz doba Joseon

Dinastija Joseon (1392–1910) institucionalizovala je planinski kult kao deo zvaničnog državnog kulta. Četiri «velike planine» («sa-ak») činile su geomantsko-ritualni okvir carstva: Bekdusan na severu, Đirisan na jugu, Geumgangsan na istoku i Mjohjangsan na zapadu.

Uz njih su postojale «pet planina-stražara» («o-đin») i «četiri ostrvske planine». Ovaj sistem planina detaljno je opisan u «Joseon Wangjo Sillok» («Anali dinastije Joseon») i u «Kukčo orjeui» («Pet državnih obreda», 1474).

Kraljevski obredi vezani za planine razlikovali su se od narodne verske prakse po svojoj konfučijanskoj ritualizaciji: umesto slikovnog prikaza Sansina korišćene su spomen-table sa konfučijanskim natpisom, obredi su sledili šemu «jerje», a izvodili su ih visoki zvaničnici ili sam kralj.

Ipak, i konfučijanske elite priznavale su postojanje lokalnih planinskih božanstava, što svedoči o religijsko-političkoj tolerantnosti uprave Joseona uprkos njenoj zvaničnoj konfučijanskoj orijentaciji. Boudewijn Walraven je u delu «Songs of the Shaman» (1994) i u više članaka pokazao kako je ova dvostruka struktura, zvanične konfučijanizacije i stvarnog očuvanja štovanja planina, obeležila religijsku praksu doba Joseon.

Сансин, корејски бог планина

Садржај