Sansin, dio coreano delle montagne
Sansin è un dio dei monti coreano, i cui santuari sorgono sui monti sacri e che veglia sulla terra, le foreste e la fauna selvatica del suo territorio. Sansin (in coreano 산신, 山神) è il dio coreano delle montagne e viene considerato la più importante divinità protettrice locale della religione popolare coreana.
A differenza del lontano signore celeste Hananim o dei trascendenti Bodhisattva del buddhismo, Sansin è una divinità legata al luogo e invocabile concretamente, i cui santuari si trovano tra i monti della Corea. La venerazione dei monti appartiene alle pratiche religiose più antiche della penisola coreana e si è mantenuta fino ai giorni nostri accanto alle tradizioni buddhiste, confuciane e sciamaniche.
Indice dei contenuti
Situazione delle fonti
Le attestazioni scritte della venerazione di Sansin risalgono al periodo dei Tre Regni (1° – 7° secolo). Il «Samguk Sagi» e il «Samguk Yusa» riferiscono di riti montani sulle vette sacre, considerate sede di divinità locali.
Anche l’opera geografica «Dongguk Yeoji Seungnam» («Rassegna ampliata della geografia della Corea», 1481) registra numerosi santuari montani con i rispettivi Sansin locali. La tradizione buddhista coreana, a partire dal 4° secolo, integrò la venerazione dei monti nella propria topografia monastica; ogni tempio di una certa rilevanza possiede una piccola sala dedicata a Sansin, spesso eretta dietro la sala principale del Buddha.
James Grayson e Don Baker hanno riassunto il quadro delle fonti nei loro panorami di storia delle religioni. Boudewijn Walraven ha mostrato, in studi specifici sulla pratica sciamanica coreana, che Sansin viene invocato anche nei riti sciamanici («gut»), soprattutto nelle cerimonie di guarigione e protezione. Antonetta Bruno ha catalogato sistematicamente le iscrizioni e le raffigurazioni iconografiche provenienti dai santuari montani.
Iconografia e rappresentazione
Nella tradizione iconografica Sansin viene raffigurato per lo più come un anziano dalla barba bianca, seduto sotto un pino, avvolto in una veste coreana tradizionale e con in mano un ventaglio o un bastone. Al suo fianco lo accompagna una tigre, che funge da cavalcatura o da messaggero.
Questa composizione iconografica è standardizzata dal 17° secolo. In alcune regioni, soprattutto nella provincia di Gangwon, Sansin viene rappresentato anche come donna anziana, il che richiama culti montani di carattere matriarcale discussi dalla ricerca.
La tigre è l’animale compagno più importante di Sansin e riveste nella tradizione popolare coreana un significato simbolico ampio. È considerata guardiana dei monti, esecutrice della giustizia di Sansin e protettrice dei devoti.
In alcune tradizioni locali la tigre stessa si fonde con il dio dei monti, il che si riflette persino nel sistema di scrittura coreano: il carattere cinese per «dio dei monti» (山神) viene talvolta sostituito da un «simbolo della tigre».
Santuari e culti montani
I santuari più importanti di Sansin sono le «sansin-gak», piccoli santuari eretti in prossimità di monasteri montani o in cima a vette di particolare rilievo.
Un complesso di santuari è composto in genere da un vano centrale principale con un’effige di Sansin e della sua tigre, spesso completato da bruciatori d’incenso e piatti per le offerte. Nel contesto monastico i santuari sono curati da monaci buddhisti, in quello rurale da anziani locali o da sciamani.
Celebri santuari montani si trovano sul Baekdu (nel nord, considerato al contempo il monte di Hwanung-Hwanin), sul Jirisan, sull’Hallasan a Jeju, sul Seoraksan e sul Bukhan nei pressi di Seoul.
Ciascuno di questi santuari possiede proprie tradizioni locali, proprie festività e proprie narrazioni mitiche. Boudewijn Walraven ha documentato nelle sue ricerche sul campo la varietà di questi culti locali, mostrando che la venerazione dei monti, nonostante la sua apparente uniformità, presenta una forte impronta regionale.
Rapporto con il buddhismo
L’integrazione di Sansin nella topografia monastica buddhista è un processo degno di nota. Nel 4° e 5° secolo, quando il buddhismo giunse in Corea dalla Cina, trovò i monti già considerati sacri.
Invece di combattere la venerazione dei monti, i monaci la integrarono nei loro complessi monastici, assegnando alle divinità montane locali un posto fisso nel monastero, sia pure nel rango di figura protettrice subordinata. Don Baker ha descritto questa prassi come tipico esempio di «integrazione gerarchica».
In ogni tempio buddhista coreano si trova pertanto oggi una sala chiamata «Sansin-gak», nella quale è collocata l’effige del dio dei monti con la sua tigre.
Davanti a questa immagine vengono eseguite specifiche incensazioni e preghiere, soprattutto da parte di laici che chiedono protezione per la famiglia, successo negli affari o guarigione da malattie. Questa pratica è oggi una componente del tutto naturale della visita ai templi coreani.
Appropriazione confuciana e sciamanica
Anche la tradizione confuciana del periodo Joseon (1392–1910) non ha soppiantato del tutto la venerazione dei monti. I riti montani regali erano parte del culto di stato ufficiale; il re offriva sacrifici a diversi monti considerati monti protettori del regno.
Il Bukhansan nei pressi di Seoul era uno di questi «quattro monti protettori». Questi riti ufficiali si distinguevano nella loro forma ritualizzata dalla pratica della religione popolare, ma condividevano la concezione di fondo della sacralità dei monti.
Nel contesto sciamanico Sansin viene invocato come uno degli spiriti più importanti che appaiono nei rituali «gut». La sciamana o lo sciamano lo incarna temporaneamente e trasmette i suoi messaggi ai presenti.
Questa funzione medianica è un aspetto centrale della pratica sciamanica coreana. Boudewijn Walraven ha mostrato nei suoi studi sulla pratica sciamanica di Songdo e Seoul che Sansin occupa un rango elevato nella gerarchia sciamanica, senza tuttavia fungere da unico spirito principale.
Sansin e Dangun
Un legame notevole esiste tra Sansin e Dangun, il mitico progenitore della Corea. Secondo alcune versioni del mito di Dangun, questi si ritirò alla fine della sua vita sul monte Asadal e lì divenne Sansin.
Questa identificazione collega il mito fondativo nazionale con la venerazione popolare dei monti e conferisce a Sansin un carattere quasi nazionale-religioso. James Grayson ha sottolineato che questo legame venne elaborato teologicamente nel movimento Daejonggyo del 20° secolo.
In alcuni santuari montani, in particolare nel nord, Sansin viene pertanto identificato con Dangun o venerato come suo erede. Questa doppia identità crea un ponte tra il culto puramente locale e il mito nazionale. Essa è un esempio della plasticità della religiosità coreana, capace di connettere in un’unica figura strati religiosi molto diversi.
Stato della ricerca e attualità
La ricerca su Sansin è sostenuta principalmente da studiosi coreani di scienze delle religioni. A livello internazionale, Boudewijn Walraven, James Grayson, Don Baker, Hong-Key Yoon e Antonetta Bruno hanno presentato gli studi più importanti. Hong-Key Yoon ha mostrato, dalla prospettiva della geografia culturale, come i santuari montani plasmino la percezione spaziale del paesaggio coreano e come la venerazione dei monti sia collegata al Pungsu (geomantica).
Nella religione coreana moderna Sansin rimane presente nonostante l’urbanizzazione e la modernizzazione. Gli escursionisti nei parchi nazionali visitano le sansin-gak e accendono incenso; gli sciamani si recano ai monti sacri per riti particolari; e nei grandi monasteri la visita alla sala di Sansin è parte del programma fisso di molti fedeli.
Il dio dei monti rappresenta così uno strato religioso che continua ad agire ininterrottamente sotto le religioni principali che si sono succedute, contribuendo a plasmare la religiosità coreana fino ai giorni nostri.
Sansin nell'arte popolare
L’arte popolare coreana ha fissato Sansin in numerose tavole dipinte, xilografie e ricami. Nella tarda epoca Joseon si affermò il tipo iconografico della «sansin-do», la tavola del dio dei monti, che raffigura Sansin in forma fortemente stilizzata con la tigre, il pino, le pigne e talvolta un frutto di pesco.
Queste tavole erano venerate nei monasteri e sono spesso esposte nei musei di arte popolare. Dal punto di vista stilistico, esse uniscono convenzioni iconografiche buddhiste a una semplicità di carattere popolare.
Anche la tradizione letteraria dell’epoca Joseon ha rielaborato il tema di Sansin. In numerose fiabe popolari («minhwa») egli appare come esaminatore, aiutante o come esecutore della giustizia contro le mancanze umane. Questi racconti lo presentano come autorità morale con una chiara funzione ordinatrice, il che lo distingue dai demoni montani di carattere più caotico.
Antonetta Bruno ha mostrato nei suoi lavori sulla narrativa popolare coreana come questa funzione morale elevi Sansin al rango di una quasi-autorità confuciana della virtù, senza che egli faccia parte del pantheon confuciano ufficiale.
David A. Mason e la documentazione etnografica
La documentazione etnografica più ampia del culto di Sansin è stata presentata dallo specialista americano di studi coreani David A. Mason.
La sua opera «Spirit of the Mountains: Korea’s San-shin and Traditions of Mountain-Worship» (Seoul 1999) documenta oltre duecento santuari di Sansin in monasteri e villaggi coreani e descrive le varianti regionali della iconografia.
Mason mostra che la tradizione iconografica apparentemente unitaria è composta da tre elementi combinati in modo diverso a seconda della regione: un Sansin patriarcale dalla barba bianca delle province centrali, un Sansin femminile a Jeju e in parte del Jeolla, e il Sansin identificato con Dangun nel nord.
Dall’inventario di Mason emerge che la sala di Sansin di un monastero buddhista coreano si trova di norma a est o a nord-est della sala principale del Buddha ed è collocata secondo i criteri del Pungsu (geomantica coreana) in modo da rispecchiare il «monte posteriore» («jinsan») del monastero.
Questa convenzione architettonica lega spazialmente la venerazione del dio dei monti all’ordine monastico buddhista. Hong-Key Yoon ha descritto sistematicamente questa logica geomantica in «The Culture of Fengshui in Korea» (2006), mostrando come il monte stesso sia costituito come grandezza spirituale attraverso l’interpretazione del Pungsu.
L'isola di Jeju e la tradizione femminile di Sansin
Sull’isola di Jeju si è conservata una tradizione autonoma del dio dei monti, al cui centro si trova la dea dei monti Seolmundae Halmang («Nonna Seolmundae»). La Halmang è una dea creatrice gigantesca che, secondo la mitologia di Jeju, plasmò l’isola e il suo vulcano centrale Hallasan.
È considerata madre di 500 figli e viene venerata in numerosi santuari locali. La tradizione mitica è conservata nel «Cheonjiwang-bonpuri» e nel «Seolmundae-bonpuri», canti sciamanici orali trascritti nel 20° secolo da folkloristi coreani.
Laurel Kendall ha esaminato in «Shamans, Nostalgias and the IMF» (2009) il significato della tradizione della Halmang per l’affermazione culturale di Jeju. L’UNESCO ha iscritto nel 2009 la festa sciamanica di Jeju «Chilmeoridang Yeongdeunggut» nella lista del patrimonio immateriale dell’umanità, inserendo la venerazione della Halmang in un contesto di tutela istituzionalizzata.
La tradizione femminile del dio dei monti di Jeju è considerata nella scienza delle religioni comparata un importante indizio a favore della tesi di uno strato matriarcale nella prima religiosità coreana, senza che questa tesi possa essere sostenuta in modo inequivocabile sul piano archeologico.
Il culto statale della montagna nell'epoca Joseon
La dinastia Joseon (1392–1910) istituzionalizzò il culto dei monti come parte del culto di stato ufficiale. Quattro «grandi monti» («sa-ak») costituivano il quadro geomantico-rituale del regno: il Baekdusan a nord, il Jirisan a sud, il Geumgangsan a est e il Myohyangsan a ovest.
A questi si aggiungevano i «cinque monti di guardia» («o-jin») e i «quattro monti insulari». Questo sistema montano è descritto dettagliatamente nei «Joseon Wangjo Sillok» («Annali della dinastia Joseon») e nel «Kukcho oryeui» («Cinque riti dello Stato», 1474).
I riti montani regali si distinguevano dalla pratica della religione popolare per la loro ritualizzazione confuciana: al posto dell’effige di Sansin vi erano tavole commemorative con iscrizione confuciana, i riti seguivano lo schema del «jerye» ed erano celebrati da funzionari di alto rango o dal re in persona.
Tuttavia, anche le élite confuciane riconoscevano l’esistenza di divinità montane locali, il che documenta la tolleranza in materia religiosa dell’amministrazione Joseon nonostante il suo orientamento ufficialmente confuciano. Boudewijn Walraven ha mostrato in «Songs of the Shaman» (1994) e in diversi saggi come questa doppia struttura, fatta di confucianizzazione ufficiale e mantenimento di fatto della venerazione dei monti, abbia plasmato la pratica religiosa dell’epoca Joseon.
Fonti e letteratura
Fonti primarie: Iryeon, «Samguk Yusa» (1281); «Samguk Sagi» (1145); «Dongguk Yeoji Seungnam» (1481); «Joseon Wangjo Sillok» (Annali della dinastia Joseon); «Kukcho oryeui» (1474). Testi sciamanici di Jeju: «Cheonjiwang-bonpuri» e «Seolmundae-bonpuri» nella raccolta di Hyun Yong-jun «Jeju-do musok charyo sajeon» (Seoul 1980).
Letteratura secondaria:
- David A. Mason, «Spirit of the Mountains: Korea’s San-shin and Traditions of Mountain-Worship» (Seoul 1999).
- James H. Grayson, «Korea: A Religious History» (Oxford 1989, 2002) e «Myths and Legends from Korea» (Richmond 2001).
- Don Baker, «Korean Spirituality» (Honolulu 2008).
- Hong-Key Yoon, «The Culture of Fengshui in Korea» (Lanham 2006).
- Laurel Kendall, «Shamans, Housewives, and Other Restless Spirits» (Honolulu 1985) e «Shamans, Nostalgias and the IMF» (Honolulu 2009).
- Boudewijn Walraven, «Songs of the Shaman» (London 1994).
- Antonetta Bruno, «The Gate of Words» (Leiden 2002).
- Hyun-key Kim Hogarth, «Korean Shamanism and Cultural Nationalism» (Seoul 1999).
- Daniel Kister, «Korean Shamanist Ritual: Symbols and Dramas of Transformation» (Budapest 1997).
