Sansin

Status Sumber

Bukti bertulis mengenai penyembahan Sansin dapat dikesan sehingga zaman Tiga Kerajaan (abad ke-1 hingga ke-7). «Samguk Sagi» dan «Samguk Yusa» menceritakan tentang upacara-upacara gunung di puncak-puncak suci yang dianggap sebagai kediaman dewata tempatan.

Karya geografi «Dongguk Yeoji Seungnam» («Tinjauan Lanjutan Geografi Korea», 1481) juga merekodkan banyak tempat suci gunung dengan Sansin tempatan masing-masing. Tradisi Buddha Korea sejak abad ke-4 mengintegrasikan penyembahan gunung ke dalam topografi biaranya; setiap kuil besar mempunyai dewan kecil untuk Sansin, yang selalunya dibina di belakang dewan Buddha utama.

James Grayson dan Don Baker telah merumuskan keadaan sumber ini dalam tinjauan sejarah agama mereka. Boudewijn Walraven, dalam kajian khususnya mengenai amalan syaman Korea, menunjukkan bahawa Sansin juga diseru dalam upacara-upacara syaman («gut»), terutamanya dalam ritual penyembuhan dan perlindungan. Antonetta Bruno telah mendokumentasikan secara sistematik inskripsi dan gambaran ikonografi dari tempat-tempat suci gunung tersebut.

Ikonografi dan Penggambaran

Dalam tradisi seni lukis, Sansin biasanya digambarkan sebagai lelaki tua berjanggut putih yang duduk di bawah pokok pain, mengenakan jubah tradisional Korea dan memegang kipas atau tongkat. Di sisinya terdapat seekor harimau yang menemaninya, sama ada sebagai tunggangan atau utusan.

Komposisi visual ini telah dibakukan secara ikonografi sejak abad ke-17. Di sesetengah kawasan, terutamanya di wilayah Gangwon, Sansin turut digambarkan sebagai wanita tua, yang mengingatkan kepada pemujaan gunung bersifat matriarki yang dibincangkan dalam kajian akademik.

Harimau merupakan haiwan pengiring paling penting bagi Sansin dan mempunyai makna simbolik yang menyeluruh dalam folklor Korea. Ia dianggap sebagai penjaga gunung, pelaksana hukuman bagi Sansin dan pelindung orang-orang yang taat.

Dalam sesetengah tradisi tempatan, harimau itu sendiri bercantum dengan dewa gunung, satu kesan yang berterusan sehingga ke dalam sistem tulisan Korea: aksara Cina untuk «dewa gunung» (山神) kadangkala digantikan dengan «simbol harimau».

Tempat Suci dan Pemujaan Gunung

Tempat suci utama Sansin ialah «sansin-gak», iaitu kuil-kuil kecil yang dibina berhampiran biara-biara gunung atau di puncak-puncak tertentu.

Sebuah kelompok kuil biasanya terdiri daripada satu ruang utama pusat dengan patung Sansin dan harimaunya, sering dilengkapi dengan tempat bakaran kemenyan dan pinggan persembahan. Dalam konteks biara, kuil-kuil ini diuruskan oleh sami Buddha, manakala dalam konteks kampung diuruskan oleh orang tua tempatan atau syaman.

Tempat suci gunung yang terkenal terdapat di Baekdu (di utara, yang juga dianggap sebagai gunung Hwanung-Hwanin), di Jirisan, di Hallasan di Jeju, di Seoraksan dan di Bukhan berhampiran Seoul.

Setiap tempat suci ini mempunyai tradisi tempatan, hari perayaan dan naratif mitos tersendiri. Boudewijn Walraven, dalam kajian lapangannya, telah mendokumentasikan kepelbagaian pemujaan tempatan ini dan menunjukkan bahawa penyembahan gunung, meskipun kelihatan seragam, sebenarnya mempunyai ciri kedaerahan yang kuat.

Hubungan dengan Agama Buddha

Pengintegrasian Sansin ke dalam topografi biara Buddha merupakan satu proses yang luar biasa. Pada abad ke-4 dan ke-5, ketika agama Buddha tiba di Korea dari China, gunung-gunung sudah dianggap suci.

Daripada menentang penyembahan gunung, para sami mengintegrasikannya ke dalam kompleks biara mereka dan memberikan dewata gunung tempatan tempat yang tetap di dalam biara, walaupun pada tahap sebagai figura pelindung bawahan. Don Baker menggambarkan amalan ini sebagai contoh tipikal «integrasi hierarki».

Oleh itu, setiap kuil Buddha Korea kini mempunyai sebuah dewan yang dipanggil «Sansin-gak», tempat patung dewa gunung bersama harimaunya diletakkan.

Di hadapan patung ini, pembakaran kemenyan dan doa tersendiri dilakukan, terutamanya oleh orang awam yang memohon perlindungan untuk keluarga, kejayaan dalam urusan perniagaan atau penyembuhan daripada penyakit. Amalan ini kini menjadi sebahagian yang lazim dalam lawatan ke kuil di Korea.

Pengambilalihan Konfusianisme dan Syamanisme

Tradisi Konfusianisme zaman Joseon (1392 hingga 1910) juga tidak menggantikan penyembahan gunung secara menyeluruh. Upacara gunung diraja merupakan sebahagian daripada kultus negara rasmi; raja mempersembahkan korban di beberapa gunung yang dianggap sebagai gunung pelindung kerajaan.

Bukhansan, yang terletak berhampiran Seoul, adalah salah satu daripada «empat gunung pelindung» ini. Upacara rasmi ini berbeza dari segi bentuk ritualnya dengan amalan keagamaan rakyat, tetapi berkongsi tanggapan asas tentang kesucian gunung.

Dalam konteks perdukunan, Sansin dipanggil sebagai salah satu roh terpenting yang muncul dalam ritual «gut». Bomoh perempuan atau lelaki menjelmakan dirinya secara sementara dan menyampaikan mesejnya kepada mereka yang hadir.

Fungsi perantaraan ini merupakan aspek utama amalan perdukunan Korea. Boudewijn Walraven, dalam kajian-kajiannya tentang amalan perdukunan Songdo dan Seoul, menunjukkan bahawa Sansin menduduki kedudukan tinggi dalam hierarki perdukunan, tanpa berfungsi sebagai satu-satunya roh utama.

Sansin dan Dangun

Terdapat hubungan menarik antara Sansin dan Dangun, moyang mitos Korea. Menurut sesetengah versi mitos Dangun, Dangun mengasingkan diri ke Gunung Asadal pada akhir hayatnya dan menjadi Sansin di sana.

Pengenalan ini menghubungkan mitos pengasasan negara dengan penyembahan gunung rakyat dan memberikan Sansin sifat separuh keagamaan-nasional. James Grayson menunjukkan bahawa hubungan ini dikembangkan secara teologi dalam gerakan Daejonggyo pada abad ke-20.

Di beberapa tempat suci gunung, terutamanya di utara, Sansin oleh itu dikenal pasti dengan Dangun atau disembah sebagai warisannya. Identiti berganda ini mewujudkan jambatan antara kultus tempatan semata-mata dan mitos nasional. Ia menjadi contoh keluwesan keagamaan Korea yang mampu menyatukan pelbagai lapisan keagamaan yang berbeza dalam satu tokoh.

Keadaan Penyelidikan dan Masa Kini

Penyelidikan Sansin sebahagian besarnya dijalankan oleh ahli kajian agama Korea. Di peringkat antarabangsa, Boudewijn Walraven, James Grayson, Don Baker, Hong-Key Yoon dan Antonetta Bruno telah menghasilkan kajian-kajian terpenting. Hong-Key Yoon, dari perspektif geografi budaya, menunjukkan bagaimana tempat suci gunung membentuk persepsi ruang terhadap landskap Korea dan bagaimana penyembahan gunung berkait dengan Pungsu (geomantik).

Dalam agama Korea moden, Sansin kekal wujud walaupun berlaku pembandaran dan pemodenan. Pendaki gunung di taman-taman negara mengunjungi Sansin-gak dan menyalakan colok; bomoh mengembara ke gunung-gunung suci untuk melakukan ritual khusus; dan di kuil-kuil besar, mengunjungi Dewan Sansin merupakan sebahagian daripada program tetap ramai penganut.

Dewa gunung ini justeru mewakili satu lapisan keagamaan yang terus bertahan di bawah pelbagai agama utama yang berubah-ubah, dan turut membentuk keagamaan Korea hingga hari ini.

Sansin dalam Seni Rakyat

Seni rakyat Korea telah merekodkan Sansin dalam pelbagai panel lukisan, ukiran kayu dan sulaman. Pada akhir zaman Joseon, muncul jenis lukisan «sansin-do», iaitu panel Dewa Gunung, yang menggambarkan Sansin dalam bentuk sangat distilisasi bersama harimau, pokok pain, konpain dan kadangkala buah pic.

Panel-panel lukisan ini disembah di kuil-kuil dan sering dipamerkan di muzium seni rakyat. Dari segi gaya, ia menggabungkan konvensyen lukisan Buddha dengan kelucuan gaya rakyat.

Tradisi kesusasteraan zaman Joseon juga mengolah kisah Sansin. Dalam banyak cerita rakyat («minhwa»), dia muncul sebagai penguji, penolong atau pelaksana hukuman atas kesalahan manusia. Kisah-kisah ini menggambarkannya sebagai penguasa moral dengan fungsi menegakkan ketertiban yang jelas, yang membezakannya daripada iblis gunung yang lebih bersifat huru-hara.

Antonetta Bruno, dalam kajiannya tentang kesusasteraan rakyat Korea, menunjukkan bagaimana fungsi moral ini mengangkat Sansin ke taraf sejenis penjaga nilai keutamaan seakan-akan Konfusianisme, tanpa dia menjadi sebahagian daripada pantheon Konfusianisme rasmi.

David A. Mason dan Penerokaan Etnografi

Dokumentasi etnografi paling komprehensif tentang kultus Sansin dihasilkan oleh pakar Korea dari Amerika, David A. Mason.

Karyanya «Spirit of the Mountains: Korea’s San-shin and Traditions of Mountain-Worship» (Seoul 1999) merekodkan lebih dua ratus tempat suci Sansin di kuil-kuil dan kampung-kampung Korea serta menghuraikan variasi serantau ikonografi.

Mason menunjukkan bahawa tradisi visual yang seolah-olah seragam ini sebenarnya terdiri daripada tiga unsur yang digabungkan secara berbeza mengikut wilayah: Sansin patriarki berjanggut putih di wilayah tengah, Sansin perempuan di Jeju dan sebahagian Jeolla, serta Sansin yang dikenal pasti dengan Dangun di utara.

Daripada tinjauan Mason, jelas bahawa Dewan Sansin sebuah kuil Korea biasanya terletak di timur atau timur laut dewan Buddha utama dan diletakkan mengikut kriteria Pungsu (geomantik Korea) supaya mencerminkan «gunung belakang» («jinsan») kuil tersebut.

Konvensyen seni bina ini mengikat penyembahan dewa gunung secara ruang kepada susunan kuil Buddha. Hong-Key Yoon menghuraikan logik geomantik ini secara sistematik dalam «The Culture of Fengshui in Korea» (2006), dan menunjukkan bagaimana gunung itu sendiri dibentuk sebagai satu entiti rohani melalui tafsiran Pungsu.

Pulau Jeju dan Tradisi Sansin Perempuan

Di pulau Jeju, satu tradisi tuhan gunung yang tersendiri masih terpelihara, dengan tumpuan pada dewi gunung Seolmundae Halmang («Nenek Seolmundae»). Halmang ialah dewi pencipta yang bertubuh raksasa, yang menurut mitologi Jeju membentuk pulau ini serta gunung berapi utamanya, Hallasan.

Dia dianggap sebagai ibu kepada 500 orang putera dan dipuja di banyak kuil tempatan. Warisan mitos ini terakam dalam «Cheonjiwang-bonpuri» dan «Seolmundae-bonpuri», lagu-lagu syaman lisan yang dirakam oleh ahli folklor Korea pada abad ke-20.

Laurel Kendall dalam «Shamans, Nostalgias and the IMF» (2009) telah mengkaji kepentingan tradisi Halmang bagi peneguhan identiti budaya Jeju. Pada tahun 2009, UNESCO memasukkan perayaan syaman Jeju «Chilmeoridang Yeongdeunggut» ke dalam Senarai Warisan Kebudayaan Tidak Ketara, yang menjadikan pemujaan Halmang berada dalam kerangka perlindungan yang lebih terlembaga.

Tradisi tuhan gunung wanita di Jeju ini dianggap dalam kajian perbandingan agama sebagai bukti penting bagi hujah tentang wujudnya satu lapisan matriarki dalam kepercayaan Korea awal, walaupun hujah ini tidak dapat disokong secara jelas oleh bukti arkeologi.

Pemujaan Gunung Rasmi Negara pada Zaman Joseon

Dinasti Joseon (1392 hingga 1910) melembagakan pemujaan gunung sebagai sebahagian daripada pemujaan negara rasmi. Empat «gunung besar» («sa-ak») membentuk rangka geomantik-upacara kerajaan: Baekdusan di utara, Jirisan di selatan, Geumgangsan di timur dan Myohyangsan di barat.

Selain itu terdapat «lima gunung pengawal» («o-jin») dan «empat gunung pulau». Sistem gunung ini diterangkan secara terperinci dalam «Joseon Wangjo Sillok» («Rekod Dinasti Joseon») dan dalam «Kukcho oryeui» («Lima Upacara Negara», 1474).

Upacara gunung diraja berbeza daripada amalan agama rakyat kerana ritualisasi Konfusiusnya: sebagai ganti kepada gambaran Sansin, digunakan tablet peringatan dengan inskripsi Konfusius, upacara ini mengikut skema «jerye», dan dijalankan oleh pegawai berpangkat tinggi atau oleh raja sendiri.

Namun begitu, golongan elit Konfusius juga mengakui kewujudan dewa-dewa gunung tempatan, yang menunjukkan toleransi dasar keagamaan pentadbiran Joseon walaupun orientasi rasmi mereka bersifat Konfusius. Boudewijn Walraven dalam «Songs of the Shaman» (1994) dan dalam beberapa artikel telah menunjukkan bagaimana struktur berganda ini, iaitu pengkonfusiusan rasmi dan pengekalan sebenar pemujaan gunung, membentuk amalan keagamaan pada zaman Joseon.

Sansin, dewa gunung Korea

Kandungan