Sansin

Heimildastaða

Skriflegar heimildir um dýrkun Sansin ná aftur til Þríríkjatímans (1. til 7. öld). Ritin «Samguk Sagi» og «Samguk Yusa» greina frá fjallaritúalum á heilögum tindum sem taldir voru aðsetur staðbundinna guðdóma.

Landfræðiritið «Dongguk Yeoji Seungnam» («Víðtækt yfirlit yfir landafræði Kóreu», 1481) skráir einnig fjölda fjallahelgistaða með sínum staðbundnu Sansin-guðum. Búddísk hefð Kóreu, frá 4. öld, felldi fjalladýrkunina inn í klausturuppbyggingu sína; hvert stærra hof hefur litla sal fyrir Sansin, oft reista fyrir aftan aðal-Búddahöllina.

James Grayson og Don Baker hafa dregið saman heimildastöðuna í yfirlitsritum sínum um trúarsögu. Boudewijn Walraven hefur í sértækum rannsóknum á kóreskri sjamanaiðkun sýnt að Sansin er einnig ákallaður í sjamanískum ritúalum («gut»), sérstaklega í lækninga- og verndarritúalum. Antonetta Bruno hefur skráð með kerfisbundnum hætti áletranir og myndrænar framsetningar úr fjallahelgistöðunum.

Myndlist og framsetning

Í myndlistarhefðinni er Sansin oftast sýndur sem aldraður, hvítskeggjaður maður sem sest undir furutré, klæðist hefðbundinni kóreskri skikkju og heldur á blævæng eða staf. Við hlið hans fylgir tígrisdýr sem þjónar sem reiðskjóti eða sendiboði.

Þessi myndbygging hefur verið staðfærð myndlistarlega frá 17. öld. Í sumum svæðum, sérstaklega í Gangwon-héraði, er Sansin einnig sýndur sem öldruð kona, sem minnir á mæðraveldiskennda fjallakulta sem fjallað er um í fræðunum.

Tígrisdýrið er mikilvægasta fylgidýr Sansin og hefur víðtæka táknræna merkingu í kóreskri þjóðfræði. Það er talið vörður fjallanna, refsivöndur Sansin og verndari hinna trúuðu.

Í sumum staðbundnum hefðum sameinast tígrisdýrið sjálfu fjallaguðinum, sem hefur áhrif allt inn í kóreska ritkerfið: kínverska táknið fyrir «fjallaguð» (山神) er stundum skipt út fyrir «tígrisdýratákn».

Helgistaðir og fjallakultir

Mikilvægustu helgistaðir Sansin eru «sansin-gak», litlir helgireitir sem reistir voru nálægt fjallaklaustrum eða á sérstökum tindum.

Helgireitahópur samanstendur venjulega af miðlægu aðalherbergi með mynd af Sansin og tígrisdýri hans, oft ásamt reykelsisstöndum og fórnarbökkum. Í klausturumhverfi er helgistaðnum sinnt af búddískum munki, en í þorpsumhverfi af staðbundnum öldungum eða sjamönum.

Kunn fjallahelgisvæði eru á Baekdu-fjalli (í norðri, sem er einnig talið vera Hwanung-Hwanin-fjall), á Jirisan, á Hallasan á Jeju, á Seoraksan og á Bukhan nálægt Seoul.

Hver þessara helgistaða hefur sínar eigin staðbundnu hefðir, hátíðisdaga og goðsagnasögur. Boudewijn Walraven hefur í vettvangsrannsóknum sínum skráð fjölbreytileika þessara staðbundnu kulta og sýnt að fjalladýrkunin, þrátt fyrir yfirborðslegan einsleitleika, hefur mjög sterka staðbundna sérstöðu.

Samband við búddisma

Samlögun Sansin inn í búddíska klausturuppbyggingu er athyglisverður ferill. Á 4. og 5. öld, þegar búddismi kom frá Kína til Kóreu, fann hann fjöllin þegar helgum þyrmt.

Í stað þess að berjast á móti fjalladýrkuninni felldu munkarnir hana inn í klaustursvæði sín og gáfu staðbundnum fjallaguðum fastan stað innan klaustursins, þó í hlutverki víkjandi verndarvættar. Don Baker hefur lýst þessari iðkun sem dæmigerðu tilviki «stigveldislegrar samlögunar».

Í hverju kóresku búddísku hofi er þess vegna í dag salur kallaður «Sansin-gak», þar sem mynd fjallaguðsins með tígrisdýri sínu stendur.

Fyrir framan þessa mynd eru framkvæmdar sérstakar reykelsisathafnir og bænir, sérstaklega af leikmönnum sem biðja um vernd fyrir fjölskylduna, árangur í viðskiptamálum eða lækningu sjúkdóma. Þessi iðkun er í dag sjálfsagður hluti af heimsókn í kóreskt hof.

Konfúsísk og sjamanísk aðlögun

Konfúsíska hefðin á Joseon-tímanum (1392 til 1910) útrýmdi ekki fjallatignun með öllu. Konungleg fjallasiðir voru hluti af hinum opinbera ríkiskúlti; konungurinn færði fórnir við nokkur fjöll sem talin voru vernda ríkið.

Bukhansan-fjall nálægt Seúl var eitt af þessum «fjórum verndarfjöllum». Þessar opinberu athafnir voru að forminu til aðgreindar frá alþýðutrúarlegri iðkun en byggðu á sömu hugmyndinni um heilagleika fjallanna.

Í sjamanísku samhengi er Sansin kallaður fram sem einn af mikilvægustu andunum sem koma fram í «gut»-athöfnum. Sjamaninn eða shamaninn holdgerir hann tímabundið og miðlar boðskap hans til viðstaddra.

Þessi hlutverk milligöngu er meginþáttur í kóreskri sjamaníu. Boudewijn Walraven hefur í rannsóknum sínum á sjamaníu í Songdo og Seoul sýnt fram á að Sansin hefur háa stöðu í sjamanískri stigveldi, án þess að vera eini höfuðandinn.

Sansin og Dangun

Athyglisverð tengsl eru milli Sansin og Dangun, hins goðsögulega forföður Kóreu. Samkvæmt sumum útgáfum af Dangun-goðsögninni dró Dangun sig í hlé til Asadal-fjalls í lok lífs síns og varð þar Sansin.

Þessi samsemd tengir hinn þjóðlega stofnunargoðsögn við alþýðutrúarlega fjallatignun og veitir Sansin nokkurs konar þjóðar-trúarlegan blæ. James Grayson hefur bent á að þessi tengsl voru þróuð frekar á trúfræðilegan hátt innan Daejonggyo-hreyfingarinnar á 20. öld.

Í sumum fjallahelgistöðum, sérstaklega í norðri, er Sansin því samsamaður Dangun eða dýrkaður sem arftaki hans. Þessi tvöfalda sjálfsmynd myndar brú milli hins hreinlega staðbundna kúlts og hinnar þjóðlegu goðsögu. Hún er dæmi um sveigjanleika kóreskrar trúariðkunar, sem getur tengt saman mjög ólík trúarleg lög í einni vættarveru.

Rannsóknarstaða og nútíð

Rannsóknir á Sansin eru fyrst og fremst bornar uppi af kóreskum trúarbragðafræðingum. Á alþjóðavettvangi hafa Boudewijn Walraven, James Grayson, Don Baker, Hong-Key Yoon og Antonetta Bruno lagt fram mikilvægustu rannsóknirnar. Hong-Key Yoon hefur út frá sjónarhorni menningarlandafræði sýnt fram á hvernig fjallahelgistaðirnir móta rúmskilning kóreska landslagsins og hvernig fjallatignunin tengist Pungsu (jarðspádómsfræði).

Í nútíma kóreskri trú er Sansin enn nálægur þrátt fyrir borgvæðingu og nútímavæðingu. Fjallgöngufólk í þjóðgörðunum heimsækir Sansin-gak og kveikir á reykelsi; sjamanar ferðast til heilagra fjalla vegna sérstakra athafna; og í stóru klaustrunum er heimsókn í Sansin-höllina fastur liður í dagskrá margra trúaðra.

Fjallaguðinn stendur þannig fyrir trúarlegt lag sem heldur áfram að hafa áhrif undir breytilegum meginátrúnaði og mótar kóreska trúariðkun enn þann dag í dag.

Sansin í alþýðulist

Kóresk alþýðulist hefur varðveitt Sansin í fjölmörgum myndaspjöldum, tréskurðarmyndum og útsaumi. Á síðari hluta Joseon-tímans varð til myndgerðin «sansin-do», fjallaguð-spjaldið, sem á mjög stílfærðan hátt sýnir Sansin með tígrisdýr, furu, furukönglum og stundan ferskju.

Þessi myndaspjöld voru dýrkuð í klaustrum og eru oft til sýnis í alþýðulistasöfnum. Stílfræðilega blanda þau saman búddískum myndmálshefðum og alþýðulegri einfeldni.

Einnig hefur bókmenntahefð Joseon-tímans fjallað um Sansin. Í fjölmörgum þjóðsögum («minhwa») kemur hann fram sem prófari, hjálpari eða sem sá er refsar fyrir mannlega yfirtroðslu. Þessar frásagnir sýna hann sem siðferðilegt yfirvald með skýrt reglusetjandi hlutverk, sem greinir hann frá fremur óreiðukenndum fjallaöndum.

Antonetta Bruno hefur í verkum sínum um kóreska þjóðsagnahefð sýnt hvernig þetta siðferðilega hlutverk hefur upphafið Sansin til stöðu nokkurs konar konfúsísks dyggðaryfirvalds, án þess að hann sé hluti af hinu opinbera konfúsíska goðasafni.

David A. Mason og þjóðháttafræðileg úttekt

Umfangsmestu þjóðháttafræðilegu skráningu á Sansin-kúltinum hefur bandaríski Kóreu-sérfræðingurinn David A. Mason lagt fram.

Verk hans «Spirit of the Mountains: Korea’s San-shin and Traditions of Mountain-Worship» (Seoul 1999) skráir yfir tvö hundruð Sansin-helgistaði í kóreskum klaustrum og þorpum og lýsir svæðisbundnum útgáfum af helgimyndafræði.

Mason sýnir að hin virðist einsleita myndhefð samanstendur af þremur þáttum sem eru sameinaðir á mismunandi vegu eftir svæðum: feðraveldislegur hvítskeggjaður Sansin í miðhéruðunum, kvenlegur Sansin á Jeju og í hlutum Jeolla, og Sansin sem samsamaður er Dangun í norðri.

Úr úttekt Masons kemur fram að Sansin-höllin í kóresku klaustri stendur venjulega austan eða norðaustan af aðal búddahöllinni og er staðsett samkvæmt Pungsu-viðmiðum (kóreskri jarðspádómsfræði) þannig að hún endurspegli «fjallið að aftan» («jinsan») klaustursins.

Þessi byggingarlega hefð bindur fjallaguðadýrkunina rúmfræðilega við hina búddísku klausturskipan. Hong-Key Yoon hefur lýst þessari jarðspádómsfræðilegu rökfræði á kerfisbundinn hátt í «The Culture of Fengshui in Korea» (2006) og sýnt hvernig fjallið sjálft er gert að andlegri stærð með Pungsu-túlkuninni.

Jeju-eyja og kvenleg Sansin-hefð

Á eyjunni Jeju hefur varðveist sjálfstæð fjallguðs-hefð þar sem fjallgyðjan Seolmundae Halmang („Amma Seolmundae“) er í miðju. Halmang er risavaxin skapargyðja sem samkvæmt Jeju-goðafræði myndaði eyjuna og hið miðlæga eldfjall hennar, Hallasan.

Hún er talin móðir 500 sona og er dýrkuð í fjölmörgum staðbundnum helgireitum. Sagnaarfurinn er varðveittur í „Cheonjiwang-bonpuri“ og „Seolmundae-bonpuri“, munnlegum sjamanasöngvum sem koreskir þjóðfræðingar skráðu á 20. öld.

Laurel Kendall kannaði í „Shamans, Nostalgias and the IMF“ (2009) mikilvægi Halmang-hefðarinnar fyrir menningarlega sjálfsmynd Jeju. UNESCO bætti árið 2009 sjamanahátíð Jeju, „Chilmeoridang Yeongdeunggut“, á skrá yfir óáþreifanlegan menningararf heimsins, sem hefur fært Halmang-dýrkunina inn í stofnanavædda verndun.

Kvenkyns fjallguðs-hefð Jeju er í samanburðartrúarbragðafræði talin mikilvæg vísbending um kenningu um mæðraveldislag í frumkoreskri trúariðkun, án þess að sú kenning verði stutt með óyggjandi hætti fornleifafræðilega.

Ríkisrekinn fjallguðadýrkun Joseon-tímans

Joseon-ættarveldið (1392 til 1910) gerði fjallguðsdýrkunina að hluta af hinni opinberu ríkisdýrkun. Fjögur „stórfjöll“ („sa-ak“) mynduðu geómantísk-trúarlegan ramma ríkisins: Baekdusan í norðri, Jirisan í suðri, Geumgangsan í austri og Myohyangsan í vestri.

Við bættust „fimm varðfjöllin“ („o-jin“) og „fjögur eyjafjöllin“. Þetta fjallakerfi er nákvæmlega lýst í „Joseon Wangjo Sillok“ („Annálar Joseon-ættarveldisins“) og í „Kukcho oryeui“ („Fimm ríkisathafnir“, 1474).

Konungleg fjallahátíðahöld voru frábrugðin þjóðtrúariðkun með konfúsískri hátíðleika sinni: Í stað myndrænnar framsetningar Sansin voru minningartöflur með konfúsískri áletrun, athafnirnir fylgdu formi „jerye“ og voru framkvæmdar af háttsettum embættismönnum eða konunginum sjálfum.

Þrátt fyrir það viðurkenndu einnig hinar konfúsísku yfirstéttir tilvist staðbundinna fjallguða, sem sýnir trúarlegt umburðarlyndi Joseon-stjórnsýslunnar þrátt fyrir opinbera konfúsíska stefnu hennar. Boudewijn Walraven hefur í „Songs of the Shaman“ (1994) og í fjölmörgum greinum sýnt hvernig þessi tvöfalda uppbygging, opinber konfúsíanisering og staðreyndaleg viðhalding fjalladýrkunar, mótaði trúariðkun Joseon-tímans.

Sansin, kóreskur fjallaguð

Efnisyfirlit