Sansin, dieu coréen de la montagne
Sansin est un dieu coréen de la montagne dont les sanctuaires se dressent sur des montagnes sacrées et qui veille sur la terre, la forêt et le gibier de son territoire. Sansin (coréen 산신, 山神) est le dieu coréen de la montagne et est considéré comme la principale divinité protectrice locale de la religion populaire coréenne.
Contrairement au lointain seigneur céleste Hananim ou aux bodhisattvas transcendants du bouddhisme, Sansin est une divinité liée à un lieu précis, que l’on peut invoquer concrètement, et dont les sanctuaires se trouvent dans les montagnes de Corée. La vénération des montagnes compte parmi les pratiques religieuses les plus anciennes de la péninsule coréenne et s’est maintenue jusqu’à nos jours, parallèlement aux traditions bouddhistes, confucéennes et chamaniques.
Table des matières
État des sources
Les témoignages écrits sur la vénération de Sansin remontent à la période des Trois Royaumes (1er au 7e siècle). Le «Samguk Sagi» et le «Samguk Yusa» rapportent des rites montagnards célébrés sur des sommets sacrés considérés comme le siège de divinités locales.
L’ouvrage géographique «Dongguk Yeoji Seungnam» («Panorama étendu de la géographie de la Corée», 1481) recense également de nombreux sanctuaires montagnards avec leurs Sansin locaux. La tradition bouddhiste coréenne, à partir du 4e siècle, a intégré la vénération des montagnes dans la topographie de ses monastères ; chaque grand temple possède une petite salle dédiée à Sansin, souvent érigée derrière la salle principale du Bouddha.
James Grayson et Don Baker ont synthétisé l’état des sources dans leurs panoramas d’histoire des religions. Boudewijn Walraven a montré, dans des études spécifiques sur la pratique chamanique coréenne, que Sansin est également invoqué lors des rites chamaniques («gut»), notamment lors des rituels de guérison et de protection. Antonetta Bruno a recensé de façon systématique les inscriptions et les représentations iconographiques des sanctuaires montagnards.
Iconographie et représentation
Sansin est le plus souvent représenté dans la tradition picturale comme un vieil homme à barbe blanche, assis sous un pin, vêtu d’une robe coréenne traditionnelle et tenant un éventail ou un bâton. À ses côtés l’accompagne un tigre, qui lui sert de monture ou de messager.
Cette composition iconographique est standardisée depuis le 17e siècle. Dans certaines régions, notamment dans la province de Gangwon, Sansin est également représenté comme une vieille femme, ce qui évoque des cultes montagnards à caractère matriarcal, débattus dans la recherche.
Le tigre est l’animal compagnon le plus important de Sansin et revêt une signification symbolique étendue dans le folklore coréen. Il est considéré comme le gardien des montagnes, l’exécuteur des sentences de Sansin et le protecteur des personnes pieuses.
Dans certaines traditions locales, le tigre lui-même se confond avec le dieu de la montagne, ce qui se répercute jusque dans le système d’écriture coréen : le caractère chinois signifiant «dieu de la montagne» (山神) est parfois remplacé par un «symbole du tigre».
Sanctuaires et cultes montagnards
Les sanctuaires les plus importants de Sansin sont les «sansin-gak», petits autels érigés à proximité de monastères montagnards ou sur des sommets particuliers.
Un ensemble de sanctuaires se compose généralement d’une salle principale centrale avec une effigie de Sansin et de son tigre, souvent complétée par des brûle-encens et des plateaux d’offrandes. Dans le contexte monastique, les sanctuaires sont entretenus par des moines bouddhistes ; dans le contexte villageois, par des anciens locaux ou des chamanes.
Des sanctuaires montagnards renommés se trouvent sur le Baekdu (au nord, qui est également considéré comme la montagne de Hwanung-Hwanin), sur le Jirisan, sur le Hallasan à Jeju, sur le Seoraksan et sur le Bukhan à proximité de Séoul.
Chacun de ces sanctuaires possède ses propres traditions locales, ses propres jours de fête et ses propres récits mythiques. Boudewijn Walraven a, lors de ses recherches de terrain, documenté la diversité de ces cultes locaux et montré que la vénération des montagnes, malgré son apparente uniformité, présente une empreinte fortement régionale.
Rapport au bouddhisme
L’intégration de Sansin dans la topographie des monastères bouddhistes est un phénomène remarquable. Aux 4e et 5e siècles, lorsque le bouddhisme arriva de Chine en Corée, il trouva les montagnes déjà considérées comme sacrées.
Plutôt que de combattre la vénération des montagnes, les moines l’intégrèrent dans leurs complexes monastiques et accordèrent aux divinités montagnardes locales une place fixe au sein du monastère, en leur attribuant toutefois le rang de figure protectrice subordonnée. Don Baker a décrit cette pratique comme un exemple typique d’«intégration hiérarchique».
Dans chaque temple bouddhiste coréen se trouve donc aujourd’hui une salle appelée «Sansin-gak», dans laquelle est placée l’effigie du dieu de la montagne avec son tigre.
Devant cette image, des encensements et des prières spécifiques sont effectués, principalement par des laïcs qui demandent la protection de leur famille, le succès dans leurs affaires ou la guérison de maladies. Cette pratique fait aujourd’hui partie intégrante de la visite d’un temple coréen.
Appropriation confucéenne et chamanique
La tradition confucéenne de l’époque Joseon (1392 à 1910) n’a pas non plus totalement supplanté la vénération des montagnes. Des rites royaux montagnards faisaient partie du culte officiel d’État ; le roi sacrifiait sur plusieurs montagnes considérées comme des montagnes protectrices du royaume.
Le Bukhansan, à proximité de Séoul, était l’une de ces «quatre montagnes protectrices». Ces rites officiels se distinguaient dans leur forme ritualisée de la pratique religieuse populaire, mais partageaient la même conception fondamentale du caractère sacré des montagnes.
Dans le contexte chamanique, Sansin est invoqué comme l’un des esprits les plus importants apparaissant lors des rituels «gut». La chamane ou le chaman l’incarne temporairement et transmet ses messages aux personnes présentes.
Cette fonction médiumnique est un aspect central de la pratique chamanique coréenne. Boudewijn Walraven a montré, dans ses études sur les pratiques chamaniques de Songdo et de Séoul, que Sansin occupe un rang élevé dans la hiérarchie chamanique, sans pour autant exercer la fonction d’esprit principal unique.
Sansin et Dangun
Un lien remarquable existe entre Sansin et Dangun, l’ancêtre mythique de la Corée. Selon certaines versions du mythe de Dangun, celui-ci se retira à la fin de sa vie sur la montagne Asadal et y devint Sansin.
Cette identification relie le mythe fondateur national à la vénération populaire des montagnes et confère à Sansin un caractère quasi national-religieux. James Grayson a fait remarquer que ce lien a été développé théologiquement par le mouvement Daejonggyo au 20e siècle.
Dans certains sanctuaires montagnards, en particulier au nord, Sansin est donc identifié à Dangun ou vénéré comme son héritier. Cette double identité crée un pont entre le culte purement local et le mythe national. Elle est un exemple de la souplesse de la religiosité coréenne, qui est capable de réunir en une seule figure des strates religieuses très différentes.
État de la recherche et situation actuelle
La recherche sur Sansin est portée principalement par des spécialistes coréens des sciences des religions. À l’échelle internationale, Boudewijn Walraven, James Grayson, Don Baker, Hong-Key Yoon et Antonetta Bruno ont produit les études les plus importantes. Hong-Key Yoon a montré, depuis la perspective de la géographie culturelle, comment les sanctuaires montagnards façonnent la perception spatiale du paysage coréen et comment la vénération des montagnes est liée au Pungsu (géomancie).
Dans la religion coréenne moderne, Sansin demeure présent malgré l’urbanisation et la modernisation. Les randonneurs dans les parcs nationaux visitent les sansin-gak et allument de l’encens ; des chamanes se rendent sur des montagnes sacrées pour des rites particuliers ; et dans les grands monastères, la visite de la salle de Sansin fait partie du programme habituel de nombreux fidèles.
Le dieu de la montagne représente ainsi une strate religieuse qui continue d’agir de façon continue sous des religions principales successives et qui contribue encore aujourd’hui à façonner la religiosité coréenne.
Sansin dans l'art populaire
L’art populaire coréen a immortalisé Sansin dans de nombreux panneaux peints, gravures sur bois et broderies. À la fin de l’époque Joseon fut créé le type pictural des «sansin-do», les tablettes du dieu de la montagne, qui représentent Sansin avec son tigre, un pin, des cônes de pin et parfois un fruit de pêche sous une forme fortement stylisée.
Ces tablettes étaient vénérées dans les monastères et souvent exposées dans les musées d’art populaire. Sur le plan stylistique, elles combinent les conventions picturales bouddhistes avec une naïveté populaire.
La tradition littéraire de l’époque Joseon a également traité le personnage de Sansin. Dans de nombreux contes populaires («minhwa»), il apparaît comme un éprouvateur, un auxiliaire ou comme l’exécuteur de sanctions pour les fautes humaines. Ces récits le montrent comme une instance morale dotée d’une claire fonction d’ordre, ce qui le distingue de démons montagnards au caractère plutôt chaotique.
Antonetta Bruno a montré, dans ses travaux sur le conte populaire coréen, comment cette fonction morale élève Sansin au rang d’instance de vertu quasi confucéenne, sans qu’il fasse partie du panthéon confucéen officiel.
David A. Mason et l'exploration ethnographique
La documentation ethnographique la plus complète du culte de Sansin a été réalisée par le spécialiste américain de la Corée David A. Mason.
Son ouvrage «Spirit of the Mountains: Korea’s San-shin and Traditions of Mountain-Worship» (Séoul 1999) documente plus de deux cents sanctuaires de Sansin dans des monastères et des villages coréens et décrit les variantes régionales de l’iconographie.
Mason montre que la tradition picturale apparemment uniforme se compose de trois éléments combinés différemment selon les régions : un Sansin patriarcal à barbe blanche propre aux provinces centrales, un Sansin féminin à Jeju et dans certaines parties du Jeolla, et un Sansin identifié à Dangun dans le nord.
L’inventaire de Mason révèle que la salle de Sansin d’un monastère coréen se trouve généralement à l’est ou au nord-est de la salle principale du Bouddha et est positionnée selon les critères du Pungsu (géomancie coréenne) de façon à refléter la «montagne arrière» («jinsan») du monastère.
Cette convention architecturale ancre spatialement la vénération du dieu de la montagne dans l’ordre monastique bouddhiste. Hong-Key Yoon a décrit cette logique géomantique de façon systématique dans «The Culture of Fengshui in Korea» (2006) et a montré comment la montagne elle-même est constituée comme entité spirituelle par l’interprétation du Pungsu.
L'île de Jeju et la tradition féminine de Sansin
Sur l’île de Jeju s’est conservée une tradition indépendante du dieu de la montagne, dont la figure centrale est la déesse de la montagne Seolmundae Halmang («Grand-mère Seolmundae»). La Halmang est une déesse créatrice gigantesque qui, selon la mythologie de Jeju, forma l’île et son volcan central, le Hallasan.
Elle est considérée comme la mère de 500 fils et est vénérée dans de nombreux sanctuaires locaux. La tradition mythologique est consignée dans le «Cheonjiwang-bonpuri» et le «Seolmundae-bonpuri», des chants chamaniques oraux qui ont été recueillis au 20e siècle par des folkloristes coréens.
Laurel Kendall a étudié, dans «Shamans, Nostalgias and the IMF» (2009), l’importance de la tradition Halmang pour l’affirmation culturelle de Jeju. L’UNESCO a inscrit en 2009 la fête chamanique de Jeju «Chilmeoridang Yeongdeunggut» sur la liste du patrimoine culturel immatériel de l’humanité, ce qui a placé la vénération de la Halmang dans un contexte de protection institutionnalisé.
La tradition féminine du dieu de la montagne à Jeju est considérée en sciences des religions comparées comme un témoignage important de la thèse d’une strate matriarcale dans la religiosité coréenne ancienne, sans que cette thèse puisse être étayée de façon univoque par l’archéologie.
Le culte officiel des montagnes à l'époque Joseon
La dynastie Joseon (1392 à 1910) institutionnalisa le culte des montagnes comme partie du culte officiel d’État. Quatre «grandes montagnes» («sa-ak») constituaient le cadre géomantique et rituel du royaume : le Baekdusan au nord, le Jirisan au sud, le Geumgangsan à l’est et le Myohyangsan à l’ouest.
À cela s’ajoutaient les «cinq montagnes de garde» («o-jin») et les «quatre montagnes insulaires». Ce système montagnard est décrit en détail dans les «Joseon Wangjo Sillok» («Annales de la dynastie Joseon») et dans le «Kukcho oryeui» («Cinq rites de l’État», 1474).
Les rites royaux montagnards se distinguaient de la pratique religieuse populaire par leur ritualisation confucéenne : à la place de l’effigie picturale de Sansin se trouvaient des tablettes commémoratives portant une inscription confucéenne, les rites suivaient le schéma du «jerye», et ils étaient accomplis par des fonctionnaires de haut rang ou par le roi lui-même.
Néanmoins, même les élites confucéennes reconnaissaient l’existence de divinités montagnardes locales, ce qui témoigne de la tolérance religieuse de l’administration Joseon malgré son orientation confucéenne officielle. Boudewijn Walraven a montré dans «Songs of the Shaman» (1994) et dans plusieurs articles comment cette double structure, faite de confucianisation officielle et de maintien effectif de la vénération des montagnes, a marqué la pratique religieuse de l’époque Joseon.
Sources et bibliographie
Sources primaires : Iryeon, «Samguk Yusa» (1281) ; «Samguk Sagi» (1145) ; «Dongguk Yeoji Seungnam» (1481) ; «Joseon Wangjo Sillok» (Annales de la dynastie Joseon) ; «Kukcho oryeui» (1474). Textes chamaniques de Jeju : «Cheonjiwang-bonpuri» et «Seolmundae-bonpuri» dans le recueil de Hyun Yong-jun «Jeju-do musok charyo sajeon» (Séoul 1980).
Bibliographie secondaire :
- David A. Mason, «Spirit of the Mountains: Korea’s San-shin and Traditions of Mountain-Worship» (Séoul 1999).
- James H. Grayson, «Korea: A Religious History» (Oxford 1989, 2002) et «Myths and Legends from Korea» (Richmond 2001).
- Don Baker, «Korean Spirituality» (Honolulu 2008).
- Hong-Key Yoon, «The Culture of Fengshui in Korea» (Lanham 2006).
- Laurel Kendall, «Shamans, Housewives, and Other Restless Spirits» (Honolulu 1985) et «Shamans, Nostalgias and the IMF» (Honolulu 2009).
- Boudewijn Walraven, «Songs of the Shaman» (Londres 1994).
- Antonetta Bruno, «The Gate of Words» (Leiden 2002).
- Hyun-key Kim Hogarth, «Korean Shamanism and Cultural Nationalism» (Séoul 1999).
- Daniel Kister, «Korean Shamanist Ritual: Symbols and Dramas of Transformation» (Budapest 1997).
