Сансин

Эх сурвалжийн байдал

Сансинийг шүтэн хүндэтгэсэн тухай бичмэл нотолгоо Гурван улсын үе (1-7-р зуун) хүртэл хамардаг. «Самгук Саги» болон «Самгук Юса» зэрэг эх сурвалжид нутгийн бурхдын оршин суудаг гэж тооцогддог ариун оргилуудад зориулсан уулын зан үйлийн тухай өгүүлдэг.

«Дунгук Ёджи Сынгнам» («Солонгосын газарзүйн тэлэн дэлгэрэнгүй тойм», 1481) хэмээх газарзүйн бүтээлд ч нутгийн Сансин нартай холбоотой олон уулын ариун газар бүртгэгдсэн байдаг. 4-р зуунаас эхэлсэн Солонгосын буддын уламжлал уулын шүтлэгийг хийдийнхээ топографид нэгтгэсэн; илүү том сүм бүр Сансинд зориулсан жижиг тахилын өргөөтэй байдаг бөгөөд ихэвчлэн буддын гол тахилын өргөөний ард байрладаг.

Жэймс Грэйсон, Дон Бэйкер нар шашны түүхийн тойм бүтээлүүддээ эх сурвалжийн мэдээллийг нэгтгэсэн. Боудевайн Валравен Солонгосын бөөгийн дадлага тухай тусгайлсан судалгаанд Сансинийг бөөгийн зан үйл («гут») дунд, ялангуяа эмчилгээ болон хамгаалалтын зан үйлд дуудаж байдгийг харуулсан. Антонетта Бруно уулын ариун газруудаас олдсон бичвэр болон дүрслэлийн дурсгалуудыг системтэйгээр бүртгэсэн.

Дүрс зураг ба дүрслэл

Сансинийг зурагт уламжлалдаа ихэвчлэн нарсны мод дор суусан, цагаан сахалтай, уламжлалт солонгос дээл өмссөн, сэрвэн буюу таяг барьсан өвгөн хэлбэрээр дүрсэлдэг. Түүнийг тал дээр нь унаа буюу элч болдог бар дагалддаг.

Энэ дүрслэлийн зохион байгуулалт 17-р зуунаас хойш тогтмолжсон байдаг. Зарим нутгуудад, ялангуяа Гангвон мужид Сансинийг эмэгтэй хөгшин хүн хэлбэрээр дүрсэлдэг нь эх системд суурилсан уулын шүтлэгийн үлдэгдэл байж болзошгүй гэж судлаачид ярьдаг.

Бар бол Сансинийн хамгийн чухал дагалдагч амьтан бөгөөд Солонгосын ардын судлалд өргөн тэмдэгт утга агуулдаг. Тэрээр уулын хамгаалагч, Сансинийн шийтгэгч, шударга хүмүүсийн хамгаалагч гэж тооцогддог.

Зарим нутгийн уламжлалд бар өөрөө уулын бурхантай нэгддэг бөгөөд энэ нь Солонгосын бичгийн системд ч нөлөөлсөн: «уулын бурхан» гэсэн хятад тэмдэгт (山神)-ыг заримдаа «барын тэмдэг»-ээр орлуулдаг.

Ариун газрууд ба уулын шүтлэгүүд

Сансинийн хамгийн чухал ариун газрууд бол «сансин-гак» хэмээх, уулын хийдүүдийн ойролцоо буюу онцгой оргилуудад байрлуулсан жижиг тахилын өргөөнүүд юм.

Тахилын өргөөний бүрдэл ихэвчлэн Сансин болон түүний барын дүрстэй голлох өрөөнөөс бүрдэх бөгөөд ихэвчлэн утлага шатаах тавиур, өргөлийн ялтастай нэмэгддэг. Хийдийн орчинд тахилын өргөөг буддын лам хамгаалж, тосгоны орчинд нутгийн ахмад настан буюу бөөнар хариуцдаг.

Алдартай уулын ариун газрууд Байкдусан (хойд хэсэгт, мөн Хванун-Хванин уул гэж тооцогддог), Жирисан, Жежү дэх Халласан, Сораксан, мөн Сөүлийн ойролцоох Бухансан дээр байдаг.

Эдгээр ариун газар тус бүр өөрийн гэсэн нутгийн уламжлал, баяр наадам, домог түүхтэй. Боудевайн Валравен хээрийн судалгаагаараа эдгээр нутгийн шүтлэгийн олон талт байдлыг баримтжуулж, уулын шүтлэг нэг мэдэрч нэгэн төрхтэй мэт харагдах хэдий ч хүчтэй нутгийн онцлогтой болохыг харуулсан.

Буддын шашинтай харилцаа

Сансинийг буддын хийдийн топографид нэгтгэсэн явдал онцгой сонирхолтой үзэгдэл юм. 4-5-р зуунд буддын шашин Хятадаас Солонгос руу орж ирэх үед уулс аль хэдийн ариун гэж тооцогддог байсан.

Лам нар уулын шүтлэгтэй тэмцэлдэхийн оронд түүнийг хийдийн барилгын цогцолбортоо нэгтгэн, нутгийн уулын бурхдад хийдийн дотор тогтвортой байр олгосон бөгөөд харин доод зэргийн хамгаалагч дүрийн байр суурьтай байсан. Дон Бэйкер энэ дадлагыг «шатлалт нэгтгэл»-ийн ердийн жишээ гэж тодорхойлсон.

Тиймээс өнөөдөр Солонгосын буддын сүм бүрт «Сансин-гак» нэртэй тахилын өргөө байдаг бөгөөд тэнд уулын бурхны дүрс барынхаа хамт байрладаг.

Энэ дүрсний өмнө тусгай утлага шатаах, залбирал хийдэг бөгөөд ялангуяа гэр бүлийн хамгаалал, бизнесийн амжилт, өвчнөөс эдгэрэлт хүсдэг сүсэгтэн олон энэ зан үйлийг гүйцэтгэдэг. Энэ дадлага өнөөдөр Солонгосын сүм хийдэд зочлохын салшгүй хэсэг болсон байдаг.

Күнз ба бөөгийн заншлаас өнгө авсан байдал

Жусон эрин (1392-1910)-ий күнзийн уламжлал ч уулын шүтлэгийг бүрмөсөн орлож чадаагүй юм. Хааны уулын хүндэтгэлийн ёслолууд төрийн албан шүтлэгийн нэг хэсэг байсан бөгөөд хаан улсын хамгаалагч уулс гэж тооцогддог хэд хэдэн уулд өргөл өргөдөг байв.

Сөүлийн ойролцоох Бухансан уул нь энэ дөрвөн «хамгаалагч уулын» нэг байв. Эдгээр албан ёслолууд хэлбэрийн хувьд ард түмний шашны дадал зуршлаас ялгаатай байсан ч уулын ариун чанарын үзэл баримтлалыг хамтдаа шингээж байв.

Бөөгийн уламжлалын хүрээнд Санчинийг «гуд» ёслолуудад илэрдэг хамгийн чухал сахиусуудын нэг гэж дуудан урьдаг. Бөө буюу бөө түр хугацаанд түүнийг биедээ шингээж, түүний мэдээллийг ирсэн хүмүүст дамжуулдаг.

Энэ дундын үүрэг нь Солонгосын бөөгийн дадал зуршлын гол шинж чанаруудын нэг юм. Boudewijn Walraven Сонгдо болон Сөүлийн бөөгийн дадал зуршлын судалгаагаа үндэслэн Санчин бөөгийн шатлалд өндөр байр суурь эзэлдэг хэдий ч цорын ганц гол сахиус биш болохыг харуулсан.

Санчин ба Дангун

Санчин болон Солонгосын домогт өвөг эцэг Дангун хоёрын хооронд гайхалтай холбоо байдаг. Дангуны домгийн зарим хувилбарын дагуу Дангун амьдралынхаа сүүлчээр Асадал уул руу нүүн ирж, тэнд Санчин болжээ.

Энэ адилтгал нь үндэсний байгуулагдсан домгийг ард түмний уулын шүтлэгтэй холбож, Санчинд бараг үндэсний шашны шинж чанар өгдөг. James Grayson энэ холбоо нь 20-р зууны Дэджонгё хөдөлгөөнд шашин судлалын хувьд улам боловсронгуй болсныг тэмдэглэсэн.

Зарим уулын ариун сум, ялангуяа хойд бүсэд Санчиныг Дангунтай адилтгах эсвэл түүний удам залгамжлагч гэж хүндэтгэдэг. Энэ хос шинж чанар нь цэвэр орон нутгийн шүтлэг болон үндэсний домгийн хооронд гүүр бариж байна. Энэ бол Солонгосын шашин шүтлэгийн уян хатан чанарыг харуулсан жишээ бөлгөө, ялгаатай шашны давхаргуудыг нэг дүр бодгаль дотор нэгтгэх чадвартай.

Судалгааны байдал ба өнөө үе

Санчиний судалгаа юуны түрүүнд Солонгосын шашин судлаачдаар дэмжигдсэн. Олон улсын хэмжээнд Boudewijn Walraven, James Grayson, Don Baker, Hong-Key Yoon, Antonetta Bruno нар хамгийн чухал судалгааг гаргажээ. Hong-Key Yoon соёлын газарзүйн үүднээс уулын ариун сумууд Солонгосын байгалийн орон зайн мэдрэмжид хэрхэн нөлөөлж, уулын шүтлэг Пунгсу (газар үзэх ухаан)-тай хэрхэн холбогддогийг харуулсан.

Орчин үеийн Солонгосын шашинд хот шинэчлэл, орчин үеийн болжуулалтаас үл хамааран Санчин байгаа хэвээр байна. Үндэсний цэцэрлэгт хүрээлэлд уулчлагчид Санчин-гак дээр очиж утлага асаадаг; бөө нар онцгой ёслол хийхээр ариун уулс уруу аялдаг; мөн том хийдэд олон итгэмтгий хүний тогтмол хөтөлбөрт Санчин танхимд зочлох нь багтдаг.

Тэгэхлээр Уулын бурхан нь өөрчлөгддөг гол шашнуудын доор тасралтгаа үлдэж, Солонгосын шашин шүтлэгийг өнөө хүртэл хамтад нь тодорхойлдог шашны давхаргыг илэрхийлдэг.

Санчин ард түмний урлагт

Солонгосын ард түмний урлаг Санчиныг олон зургийн хавтгай, модны хэвлэл, оёдол дотор баримтжуулсан. Жусон эриний сүүл үед «санчин-до», буюу Уулын бурхны хавтгай, гэх зургийн төрөл бий болсон бөгөөд энэ нь хатуу хэвлэлжсэн хэлбэрээр Санчиныг бар, нарс, нарсны боргоцой, заримдаа тоор жимстэй хамт дүрсэлдэг.

Эдгээр зургийн хавтгайг хийдүүдэд хүндэтгэн шүтдэг байсан бөгөөд ард түмний урлагийн музейд ихэвчлэн үзэсгэлэнд тавьдаг. Хэв маягийн хувьд тэдгээр бурхны шашны зургийн уламжлалыг ард түмний энгийн байдалтай хослуулсан.

Жусон эриний уран зохиолын уламжлал ч Санчинийг судар болгожээ. Олон ард түмний үлгэрт («минхва») тэрээр хүний алдаа дутагдлыг шалгагч, туслагч, эсвэл шийтгэгч байдлаар илэрдэг. Эдгээр өгүүлэмж түүнийг хатуу зохион байгуулалтын үүрэгтэй ёс суртахууны эрх мэдэлтэн болгон харуулж, түүнийг хэв журамгүй уулын чөтгөрүүдээс ялгаж өгдөг.

Antonetta Bruno Солонгосын ард түмний өгүүлэмжийн судалгаандаа энэ ёс суртахуунтой холбоотой үүрэг Санчиныг бараг күнзийн буянт эрх мэдэлтний зэрэгт хэрхэн өргөж байгаа, гэвч тэрээр албан ёсны күнзийн бурхадын дунд орохгүй байгааг харуулсан.

David A. Mason ба угсаатны зүйн судалгаа

Санчин шүтлэгийн хамгийн иж бүрэн угсаатны зүйн баримтжуулалтыг Америкийн Солонгос судлаач David A. Mason гаргажээ.

Түүний «Spirit of the Mountains: Korea’s San-shin and Traditions of Mountain-Worship» (Сөүл, 1999) хэмээх бүтээл нь Солонгосын хийд, тосгонд байдаг хоёр зуу гаруй Санчин ариун сумыг баримтжуулж, дүрслэлийн зүй-н бүс нутгийн хувилбаруудыг тодорхойлдог.

Mason харуулж байгаагаар харагдах нэгдмэл байдалтай зургийн уламжлал нь бүс нутгаар өөр өөрөөр хослогддог гурван бүрдэл хэсгээс тогтдог: төв мужуудын эцгийн эрхт цагаан сахалтай Санчин, Жеджу болон Жеолла-гийн хэсэгт байдаг эмэгтэй Санчин, мөн хойд бүсэд Дангунтай адилтгагддаг Санчин.

Mason-ий тооллогоос харагдаж байгаагаар Солонгосын хийдийн Санчин танхим ихэвчлэн гол Буддагийн танхимаас зүүн эсвэл зүүн хойд талд байрладаг бөгөөд Пунгсу (Солонгосын газар үзэх ухаан)-ий шалгуурын дагуу байрлуулагдсан нь хийдийн «арын уул» («жинсан»)-ыг тусгадаг.

Энэ архитектурын уламжлал уулын бурхны хүндэтгэлийг Буддын хийдийн зохион байгуулалттай орон зайн хувьд холбодог. Hong-Key Yoon энэ газар үзэх ухааны логикийг «The Culture of Фэншуй in Korea» (2006) хэмээх бүтээлдээ системтэйгээр тодорхойлж, уул өөрөө Пунгсу-гийн тайлбараар хэрхэн оюун санааны хэмжигдэхүүн болж тогтдогийг харуулсан.

Жеджу арал ба эмэгтэй Санчиний уламжлал

Чежу (Jeju) арал дээр «Сеольмундэ эмээ» (Seolmundae Halmang, «Сеольмундэ өвөө эмээ») хэмээх уулын бурхан гол дүрд орсон бие даасан уулын бурхны уламжлал хадгалагдан үлдсэн байдаг. Халмаг бол Чежугийн домог зүй-ийн дагуу арал болон түүний төв галт уул Халласан (Hallasan)-ыг бүтээсэн аварга биетэй бүтээгч бурхан юм.

Тэрээр 500 хүүгийн эх гэж тооцогддог бөгөөд олон тооны нутгийн шүтээн газарт хүндэтгэл хүлээдэг. Домог уламжлал нь «Чхонживанбонпури» (Cheonjiwang-bonpuri) болон «Сеольмундэбонпури» (Seolmundae-bonpuri) хэмээх ам дамжсан төрөлийн дуунуудад тэмдэглэгдсэн бөгөөд эдгээрийг 20-р зуунд Солонгосын ардын зүй судлаачид бичиж авсан байна.

Лорел Кендалл (Laurel Kendall) «Shamans, Nostalgias and the IMF» (2009) бүтээлдээ Халмаг уламжлалын Чежугийн соёлын өөрийн бахархалд эзлэх ач холбогдлыг судалсан байна. ЮНЕСКО (UNESCO) 2009 онд Чежугийн бөө наадам «Чилморидан-Ёндунггут» (Chilmeoridang Yeongdeunggut)-ыг биет бус өв мандах жагсаалтад бүртгэсэн бөгөөд энэ нь Халмаг шүтлэгийг албан ёсны хамгаалалтын хүрээнд оруулсан үзэгдэл болсон.

Чежугийн эмэгтэй уулын бурхны уламжлал харьцуулсан шашин судлал-д эртний Солонгосын шашны итгэлд эх өнчин давхарга байсан онолын чухал баримт гэж тооцогддог, гэхдээ энэ онол археологийн хувьд тодорхой батлагдаагүй хэвээр байна.

Чосон улсын үеийн улсын уулын шүтлэг

Чосон улс (1392-1910) уулын шүтлэг-ийг албан ёсны улсын шүтлэгийн нэг хэсэг болгон бэхжүүлсэн байна. Дөрвөн «их уул» («са-ак») улсын газарзүйн-зан үйлийн тогтолцооны хүрээг бүрдүүлж байсан: хойд зүгт Байдусан (Baekdusan), өмнөд зүгт Жирисан (Jirisan), зүүн зүгт Гыумгансан (Geumgangsan), баруун зүгт Мёохянсан (Myohyangsan).

Түүнчлэн «таван манаач уул» («о-жин») болон «дөрвөн арлын уул» ч байсан. Энэ уулын тогтолцооны тухай «Чосон Вангжо Силлок» («Чосон улсын түүхийн шастир») болон «Куккжо орюи» («Улсын таван ёслол», 1474) зохиолуудад дэлгэрэнгүй өгүүлдэг.

Хааны уулын зан үйл нь Күнзийн шашны зан үйлчлэлийн шинжтэй байдгаараа ардын шашны заншлаас ялгардаг байв: дүрст Сансиний оронд Күнзийн бичвэр бүхий дурсгалын тавцан ашиглагдаж байсан, зан үйлүүд «жерйе» гэсэн зохион байгуулалтын дагуу явагддаг байсан бөгөөд эдгээрийг өндөр албан тушаалтнууд эсвэл хаан өөрөө гүйцэтгэдэг байв.

Гэсэн хэдий ч Күнзийн шашны дээд давхаргынхан ч нутгийн уулын бурхдын оршин тогтнолыг хүлээн зөвшөөрсөн байдаг нь Чосоны засаг захиргааны албан ёсны Күнзийн чиг баримжаа хэдий ч шашны улс төрийн хүлцэнгүй байдлыг харуулж байна. Бодевейн Валравен (Boudewijn Walraven) «Songs of the Shaman» (1994) бүтээл болон бусад хэд хэдэн өгүүлэлдээ энэ албан ёсны Күнзичлэлийн болон уулын шүтлэгийг үнэн хэрэгтээ хадгалсан хос бүтэц Чосон улсын үеийн шашны зан үйлийг хэрхэн тодорхойлж байсныг харуулсан байна.

Сансин, Солонгосын уулын бурхан

Агуулга