सान्सिन, कोरियाली पर्वत देवता
द्वारा Ralf Ittermann · पछिल्लो पटक जाँच गरिएको
सान्सिन एक कोरियाली पर्वत देवता हुन्, जसका मन्दिरहरू पवित्र पर्वतहरूमा अवस्थित छन् र जसले आफ्नो क्षेत्रको भूमि, वन र वन्यजन्तुको रक्षा गर्छन्। सान्सिन (कोरियाली 산신, 山神) कोरियाली पर्वत देवता हुन् र कोरियाली लोक धर्मको सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण स्थानीय संरक्षक देवता मानिन्छन्।
टाढाका आकाश स्वामी हानानिम वा बौद्ध धर्मका पारलौकिक बोधिसत्वहरूभन्दा फरक, सान्सिन एक स्थानसँग जोडिएका, प्रत्यक्ष रूपमा पुकार्न सकिने देवता हुन्, जसका पवित्र स्थलहरू कोरियाका पर्वतहरूमा भेटिन्छन्। पर्वत पूजा कोरियाली प्रायद्वीपको सबैभन्दा पुरानो धार्मिक अभ्यासहरूमध्ये एक हो र यो बौद्ध, कन्फ्युसियसवादी र शामानिक परम्पराहरूसँगै वर्तमान समयसम्म कायम रहेको छ।
संक्षिप्त परिचय: सान्सिन
सान्सिन: मुख्य पक्षहरू एकै झलकमा। तलका क्षेत्रहरूले उत्पत्ति, कार्य, देखावट, पूजा, प्रतीक र समकक्षहरूलाई संक्षेपमा प्रस्तुत गर्छन्।
कोरियाली पर्वत-देवता र कोरियाली लोकधर्मका सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण स्थानीय संरक्षक देवता। लिखित प्रमाण तीन राज्यको कालसम्म (1औं देखि 7औं शताब्दी) पुग्छन्। बौद्ध धर्मले 4औं शताब्दीदेखि पर्वत-पूजालाई आफ्नो गुम्बा-स्थलाकृतिमा समाहित गर्यो।
सान्सिनले आफ्नो क्षेत्रको भूमि, जङ्गल र वन्यजन्तुको रक्षा गर्छन्। सामान्य मानिसहरू उनीसँग परिवारको सुरक्षा, व्यापारिक मामिलामा सफलता र रोग निको पार्न प्रार्थना गर्छन्। लोककथामा उनी परीक्षक, सहयोगी वा दण्ड दिने र स्पष्ट व्यवस्था-कार्य भएका नैतिक सत्ताका रूपमा देखा पर्छन्।
प्रायः उनलाई परम्परागत चोलामा सेतो दाह्री भएका वृद्ध पुरुषका रूपमा चित्रण गरिन्छ, जो सल्लाको रूखमुनि बसेर पङ्खा वा लठ्ठी समात्छन् र बाघले साथ दिन्छ। जेजु र जेओल्लाका केही भागमा उनी वृद्ध महिलाका रूपमा पनि देखा पर्छन्। चित्र-संरचना 17औं शताब्दीदेखि मानकीकृत छ।
मन्दिरहरू शिखर र गुम्बाहरूमा रहेका साना मन्दिर (सान्सिन-गाक) हुन्, जसमा मूर्ति, धूपदानी र चढावाका थाल हुन्छन्। सामान्य मानिसहरू चित्रअगाडि प्रार्थना र धूप गर्छन्, शमानहरू अनुष्ठान (गुत) मा उनलाई पुकार्छन् र केही समयका लागि उनको स्वरूप धारण गर्छन्। जोसोन वंशमा राजाले पनि संरक्षक पर्वतमा बलि चढाउँथे।
बाघ, सल्लाको रूख, सल्लाको कोण र कहिलेकाहीँ आरूको फलले सान्सिन-दो को छवि निर्धारण गर्छन्। बाघलाई पर्वतको रक्षक, सान्सिनको दण्ड दिने र धर्मात्माहरूको संरक्षक मानिन्छ; कहिलेकाहीँ ऊ पर्वत-देवतासँगै एकाकार हुन्छ।
टाढाका स्वर्गाधिपति हानानिमभन्दा फरक, सान्सिन स्थानबद्ध छन्। मिथकका केही संस्करणअनुसार दान्गुन आफ्नो जीवनको अन्त्यमा सान्सिन बने। जेजुमा पर्वत-देवी सोल्मुन्डे हल्मङ छिन्, विशालकाय सृष्टिकर्ता देवी, जो 500 छोराकी आमा मानिन्छिन्।
स्रोत अवस्था
सान्सिनको पूजाका लिखित प्रमाणहरू तीन राज्यको युग (पहिलो देखि सातौं शताब्दी) सम्म फेला पर्छन्। «सामगुक साग्वी» र «सामगुक युसा» ग्रन्थहरूले पवित्र शिखरहरूमा हुने पर्वत-अनुष्ठानहरूको वर्णन गर्छन्, जुन स्थानीय देवताहरूको निवास मानिन्थे।
भौगोलिक ग्रन्थ «डोङ्गुक योजी सुङ्नाम» («कोरियाको भूगोलको विस्तृत सर्वेक्षण», १४८१) मा पनि यिनका स्थानीय सान्सिनसहित थुप्रै पर्वत-पवित्रस्थलहरूको उल्लेख छ। चौथो शताब्दीदेखि कोरियाको बौद्ध परम्पराले पर्वत पूजालाई आफ्नो मठ भूगोलमा एकीकृत गर्यो; प्रत्येक ठूलो मन्दिरमा सान्सिनका लागि साना कक्ष हुन्छ, जो प्रायः मुख्य बुद्ध कक्षको पछाडि बनाइन्छ।
जेम्स ग्रेसन र डोन बेकरले आफ्ना धर्मइतिहास सम्बन्धी सर्वेक्षणहरूमा यी स्रोतहरूको सार प्रस्तुत गरेका छन्। बाउडेविन वाल्राभेनले कोरियाली शामानिक अभ्यासका विशेष अध्ययनहरूमा देखाएका छन् कि सान्सिनलाई शामानिक अनुष्ठानहरूमा («गुत») पनि आह्वान गरिन्छ, विशेषगरी उपचार र सुरक्षा सम्बन्धी अनुष्ठानहरूमा।
प्रतीकात्मक चित्रण र स्वरूप
चित्र परम्परामा सान्सिनलाई प्रायः एक वृद्ध, सेतो दाढी भएका पुरुषको रूपमा देखाइन्छ, जो पाइन रुखमुनि बसेका छन्, परम्परागत कोरियाली पोशाक लगाएका छन् र पंखा वा लठ्ठी समाएका छन्। उनको साथमा एक बाघ हुन्छ, जो सवारीको रूपमा वा दूतको रूपमा काम गर्छ।
यो चित्र संरचना सत्रौं शताब्दीदेखि प्रतीकात्मक रूपमा मानकीकृत भएको छ। कतिपय क्षेत्रहरूमा, विशेषगरी जेजु र जोल्लाको केही भागमा, सान्सिनलाई वृद्ध महिलाको रूपमा पनि देखाइन्छ, जसले मातृसत्तात्मक पर्वत पूजाहरूको सम्झना गराउँछ, जिनका बारेमा अनुसन्धानमा छलफल भइरहेको छ।
बाघ सान्सिनको सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण सहचर प्राणी हो र कोरियाली लोकसंस्कृति अध्ययनमा यसको व्यापक प्रतीकात्मक अर्थ छ। यसलाई पर्वतको रक्षक, सान्सिनको दण्ड कार्यकर्ता र भक्तजनहरूको संरक्षकको रूपमा लिइन्छ।
कतिपय स्थानीय परम्पराहरूमा बाघ स्वयं पर्वत देवतासँग मिसिन्छ, जसको प्रभाव कोरियाली लिपि प्रणालीसम्म पुगेको छ: «पर्वत देवता» (山神) का लागि चिनियाँ अक्षरलाई कहिलेकाहीं «बाघ प्रतीक»ले प्रतिस्थापन गरिन्छ।
पवित्रस्थलहरू र पर्वत पूजाहरू
सान्सिनका सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण पवित्रस्थलहरू «सान्सिन-गाक» हुन्, जो पर्वत मठहरूको नजिक वा विशेष शिखरहरूमा बनाइएका साना मन्दिरहरू हुन्।
एक मन्दिर समूह प्रायः सान्सिन र उनको बाघको चित्रसहितको केन्द्रीय मुख्य कक्षबाट बनेको हुन्छ, जो प्रायः धूप स्टाण्ड र भेटी थालहरूले पूरक हुन्छ। मठको सन्दर्भमा यी मन्दिरहरूको हेरचाह बौद्ध भिक्षुद्वारा गरिन्छ, गाउँको सन्दर्भमा स्थानीय ज्येष्ठ व्यक्ति वा शामानहरूद्वारा।
प्रसिद्ध पर्वत पवित्रस्थलहरू बेकडु (उत्तरमा, जो एकैसाथ ह्वानुङ-ह्वानिन पर्वत पनि मानिन्छ), जिरिसान, जेजुको हल्लासान, सोराकसान र सोउल नजिकको बुखानमा पाइन्छन्।
यी प्रत्येक पवित्रस्थलका आफ्नै स्थानीय परम्पराहरू, आफ्नै उत्सवका दिनहरू र आफ्नै पौराणिक कथाहरू छन्। बाउडेविन वाल्राभेनले आफ्ना क्षेत्रीय अनुसन्धानहरूमा यी स्थानीय पूजाहरूको विविधता दर्ता गरेका छन् र देखाएका छन् कि पर्वत पूजाको देखिने एकरूपताको बावजुद यसको स्वरूप कडा रूपमा क्षेत्रीय छ।
बौद्ध धर्मसँगको सम्बन्ध
सान्सिनलाई बौद्ध मठ भूगोलमा एकीकृत गर्ने प्रक्रिया एक उल्लेखनीय घटना हो। चौथो र पाँचौं शताब्दीमा, जब बौद्ध धर्म चीनबाट कोरिया आयो, त्यसले पर्वतहरूलाई पहिल्यैदेखि पवित्र रूपमा भेट्टायो।
पर्वत पूजाविरुद्ध लड्नुको सट्टा, भिक्षुहरूले यसलाई आफ्ना मठ परिसरहरूमा एकीकृत गरे र स्थानीय पर्वत देवताहरूलाई मठमा स्थायी स्थान दिए, तर एक अधीनस्थ संरक्षक आकृतिको दर्जामा। डोन बेकरले यस अभ्यासलाई «श्रेणीबद्ध एकीकरण»को एक विशिष्ट उदाहरणको रूपमा वर्णन गरेका छन्।
त्यसैले, आजका प्रत्येक कोरियाली बौद्ध मन्दिरमा «सान्सिन-गाक» भनिने एक कक्ष हुन्छ, जहाँ पर्वत देवताको उनको बाघसहितको चित्र राखिएको हुन्छ।
यस चित्रको सामु आफ्नै धूप जलाइन्छ र प्रार्थना गरिन्छ, विशेषगरी लौकिक भक्तजनहरूद्वारा, जो परिवारको सुरक्षा, व्यापारिक मामिलामा सफलता वा रोगबाट निको हुनको लागि याचना गर्छन्। यो अभ्यास आजको कोरियाली मन्दिर भ्रमणको एक स्वाभाविक अंग बनेको छ।
कन्फुसियसवादी र शामानिक आत्मीकरण
जोसियन युगको (सन् १३९२ देखि १९१०) कन्फ्युसियसवादी परम्पराले पनि पर्वत पूजालाई पूर्ण रूपमा विस्थापित गर्न सकेको थिएन। राजकीय पर्वत-अनुष्ठान आधिकारिक राज्य पूजाको हिस्सा थियो; राजाले राज्यका सुरक्षा-पर्वत मानिने कैयौं पर्वतहरूमा बलिदान चढाउँथे।
सोलनजिकैको बुकहानसान यिनै सुरक्षा-पर्वतहरू मध्ये एक थियो र राज्य-पूजाका पाँच «महान् पर्वत» मध्ये गनिन्थ्यो। यी आधिकारिक अनुष्ठानहरू आफ्नो अनुष्ठानिक रूपमा लोकधार्मिक अभ्यासभन्दा फरक थिए, तर पर्वतको पवित्रताको मूल धारणा भने साझा गर्थे।
शमानिक सन्दर्भमा सान्सिनलाई «गुत» अनुष्ठानहरूमा प्रकट हुने सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण आत्माहरूमध्ये एकको रूपमा आह्वान गरिन्छ। शमान महिला वा शमान ले उसलाई अस्थायी रूपमा शरीरमा उतार्छन् र उपस्थित जनसमूहसम्म उसका सन्देश पुर्याउँछन्।
यो मध्यस्थकारी भूमिका कोरियाली शमान अभ्यासको एक मुख्य पक्ष हो। बोउडेविन वाल्रावेनले सोंगडो र सोल शमान अभ्यासका आफ्ना अध्ययनहरूमा देखाएका छन् कि सान्सिनले शमानिक तहगत व्यवस्थामा उच्च स्थान ओगट्छन्, तर एकमात्र प्रमुख आत्माको रूपमा भने काम गर्दैनन्।
सान्सिन र डान्गुन
सान्सिन र कोरियाका पौराणिक आदिपुरुष डान्गुनबीच एक उल्लेखनीय सम्बन्ध छ। डान्गुन-मिथक का केही संस्करणअनुसार डान्गुन आफ्नो जीवनको अन्त्यमा असादाल पर्वतमा गएर त्यहीँ सान्सिन बने।
यो पहिचानले राष्ट्रिय स्थापना-मिथकलाई लोकधार्मिक पर्वत पूजासँग जोड्दछ र सान्सिनलाई एक प्रकारको राष्ट्रिय-धार्मिक चरित्र दिन्छ। जेम्स ग्रेसनले औंल्याएका छन् कि यो सम्बन्ध २०औं शताब्दीको डाएजोंग्यो आन्दोलनमा धर्मशास्त्रीय रूपमा थप विकसित गरिएको थियो।
केही पर्वत मन्दिरहरूमा, विशेषगरी उत्तरमा, सान्सिनलाई त्यसैले डान्गुनसँग पहिचान गरिन्छ वा उनको उत्तराधिकारीको रूपमा पूजा गरिन्छ। यो दोहोरो पहिचानले पूर्णतः स्थानीय पूजा-परम्परा र राष्ट्रिय मिथक बीच एक पुल बनाउँछ। यो कोरियाली धार्मिकताको लचिलोपनको एक उदाहरण हो, जसले धेरै फरक-फरक धार्मिक तहहरूलाई एउटै आकृतिमा जोड्न सक्छ।
अनुसन्धानको अवस्था र वर्तमान
सान्सिनसम्बन्धी अनुसन्धान मुख्यतः कोरियाली धर्मशास्त्रीहरूद्वारा गरिएको छ। अन्तर्राष्ट्रिय स्तरमा बोउडेविन वाल्रावेन, जेम्स ग्रेसन, डोन बेकर, होंग-की युन र एन्टोनेत्ता ब्रुनोले सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण अध्ययनहरू प्रस्तुत गरेका छन्। होंग-की युनले सांस्कृतिक भूगोलको दृष्टिकोणबाट देखाएका छन् कि पर्वत मन्दिरहरूले कोरियाली भूभागको स्थानिक बुझाइलाई कसरी आकार दिन्छन् र पर्वत पूजा पुङसु (भूगर्भशास्त्र) सँग कसरी जोडिएको छ।
आधुनिक कोरियाली धर्ममा सहरीकरण र आधुनिकीकरणका बावजूद सान्सिन उपस्थित रहन्छन्। राष्ट्रिय निकुञ्जहरूमा पर्वत यात्री सान्सिन-गाकमा गएर धूप बाल्छन्; शमानहरू विशेष अनुष्ठानका लागि पवित्र पर्वतहरूमा यात्रा गर्छन्; र ठूला मठहरूमा सान्सिन हलको भ्रमण धेरै भक्तहरूको निश्चित कार्यक्रमको हिस्सा हो।
यसैले पर्वत देवता एक धार्मिक तहको प्रतिनिधित्व गर्छन्, जो बदलिँदो प्रमुख धर्महरूको बाबजूद निरन्तर कायम रहन्छ र आजसम्म कोरियाली धार्मिकतालाई आकार दिँदै आएको छ।
लोककलामा सान्सिन
कोरियाली लोककलाले सान्सिनलाई धेरै चित्रपट, काठको छापा र कसिदाहरूमा संकलन गरेको छ। जोसियन युगको उत्तरार्धमा «सान्सिन-दो», अर्थात् पर्वत-देवता चित्रपट, नाउँको चित्रशैली विकसित भयो, जसले उच्च शैलीकृत रूपमा सान्सिनलाई बाघ, चीड, पाइनको फल र कहिलेकाहीँ आरुको फलसहित देखाउँछ।
यी चित्रपटहरूलाई मठहरूमा पूजा गरिन्थ्यो र लोककला संग्रहालयहरूमा प्रायः प्रदर्शन गरिन्छ। शैलीगत रूपमा तिनले बौद्ध चित्रकलाका परम्परालाई लोक शैलीको सरलतासँग जोड्छन्।
जोसियन युगको साहित्यिक परम्पराले पनि सान्सिनलाई समेटेको छ। धेरै लोककथाहरूमा («मिन्ह्वा») उनी परीक्षक, सहायक वा मानवीय गल्तीहरूको सजाय दिने व्यक्तिको रूपमा देखा पर्छन्। यी कथाहरूले उनलाई स्पष्ट व्यवस्थात्मक भूमिकासहितको नैतिक अधिकारीको रूपमा देखाउँछन्, जसले उनलाई अराजक पर्वत दानवहरूभन्दा फरक बनाउँछ।
डेविड ए. मेसन र नृजातीय अन्वेषण
सान्सिन पूजाको सबैभन्दा विस्तृत नृजातीय दस्तावेजीकरण अमेरिकी कोरिया-विशेषज्ञ डेविड ए. मेसनले प्रस्तुत गरेका छन्।
उनको कृति «स्पिरिट अफ द माउन्टेन्स: कोरियाज सान-शिन एन्ड ट्रेडिशन्स अफ माउन्टेन-वर्शिप» (सोल १९९९) ले कोरियाली मठ र गाउँहरूमा दुई सयभन्दा बढी सान्सिन मन्दिरहरूको दस्तावेजीकरण गर्छ र प्रतीकशास्त्र का क्षेत्रीय भिन्नताहरू वर्णन गर्छ।
मेसनले देखाएका छन् कि यो देखिने रूपमा एकल चित्र परम्परा वास्तवमा तीन तत्वहरूबाट बनेको हो, जो क्षेत्रअनुसार फरक-फरक रूपमा संयोजित हुन्छन्: केन्द्रीय प्रान्तहरूको पितृसत्तात्मक सेतो दाढीवाला सान्सिन, जेजू र जेओल्लाका केही भागहरूमा महिला सान्सिन, र उत्तरमा डान्गुनसँग पहिचान गरिएका सान्सिन।
मेसनको सर्वेक्षणबाट थाहा हुन्छ कि कोरियाली मठको सान्सिन हल प्रायः मुख्य बुद्ध हलको पूर्वी वा उत्तरपूर्वी भागमा हुन्छ र पुङसु (कोरियाली भूगर्भशास्त्र) का मान्दण्डअनुसार यसरी राखिएको हुन्छ कि यसले मठको «पछाडिको पर्वत» («जिनसान») लाई प्रतिबिम्बित गर्छ।
यो वास्तुशास्त्रीय परम्पराले पर्वत-देवता पूजालाई स्थानिक रूपमा बौद्ध मठको व्यवस्थासँग जोड्दछ। होंग-की युनले यो भूगर्भशास्त्रीय तर्कलाई «द कल्चर अफ फेंगशुई इन कोरिया» (२००६) मा व्यवस्थित रूपमा वर्णन गरेका छन् र देखाएका छन् कि पर्वत आफैं पुङसु व्याख्याद्वारा कसरी एक आत्मिक तत्वको रूपमा गठन गरिन्छ।
जेजू टापु र महिला सान्सिन परम्परा
जेजु टापुमा एउटा स्वतन्त्र पर्वत-देवता परम्परा जीवित रहेको छ, जसको केन्द्रमा पर्वत-देवी सोलमुन्दे हल्मांग («हजुरआमा सोलमुन्दे») छिन्। हल्मांग एक विशाल सृष्टिकर्ता देवी हुन्, जसले जेजु पुराणकथा अनुसार टापु र यसको केन्द्रीय ज्वालामुखी हल्लासानलाई आकार दिइन्।
उनलाई ५०० छोराका आमा मानिन्छ र धेरै स्थानीय मन्दिरहरूमा पूजा गरिन्छ। यो कथाको परम्परा «छियोन्जिवाङ-बोनपुरी» र «सोलमुन्दे-बोनपुरी» मा दर्ता गरिएको छ, जो मौखिक शमन गीतहरू हुन्, जसलाई २०औं शताब्दीमा कोरियाली लोकसाहित्यविद्हरूले लिपिबद्ध गरे।
युनेस्कोले 2009 मा जेजु शमन-चाड «चिलमोरिदाङ योङडेङगुत» लाई अमूर्त सांस्कृतिक सम्पदा सूचीमा समावेश गरेको छ, जसले हल्मांग पूजालाई एक संस्थागत सुरक्षा सन्दर्भमा ल्याएको छ।
जेजुको महिला पर्वत-देवता परम्परालाई तुलनात्मक धर्मविज्ञान मा प्रारम्भिक कोरियाली धार्मिकतामा मातृसत्तात्मक तहको सिद्धान्तका लागि एक महत्त्वपूर्ण प्रमाण मानिन्छ, तथापि यो सिद्धान्तलाई पुरातात्विक रूपमा स्पष्ट रूपमा पुष्टि गर्न सकिँदैन।
जोसेओन कालको राजकीय पर्वत-पूजा
जोसेओन वंश (1392 देखि 1910 सम्म) ले पर्वत-पूजा लाई आधिकारिक राज्य पूजाको एक भागको रूपमा संस्थागत बनायो। पाँच «महान् पर्वत» («ओ-आक») ले राज्यको भूगर्भशास्त्रीय-अनुष्ठानिक ढाँचा बनाए: उत्तरमा बाएकडुसान, दक्षिणमा जिरिसान, पूर्वमा गुम्गांगसान, पश्चिममा म्योह्याङसान र बीचमा सामगाक्सान (बुकहानसान)।
यसमा «पाँच पहरा-पर्वत» («ओ-जिन») र «चार टापु-पर्वत» थपिए। यो पर्वत प्रणाली «जोसेओन वाङ्जो सिल्लोक» («जोसेओन वंशका इतिवृत्त») र «कुकचो ओर्येउई» («राज्यका पाँच अनुष्ठान», 1474) मा विस्तृत रूपमा वर्णन गरिएको छ।
राजकीय पर्वत अनुष्ठानहरू लोकधार्मिक अभ्यासभन्दा फरक थिए किनभने तिनमा कन्फ्युसियसवादी अनुष्ठानीकरण थियो: चित्रात्मक सान्सिनको सट्टा कन्फ्युसियसवादी शिलालेख भएका स्मृति पट्टिकाहरू राखिन्थे, अनुष्ठानहरूले «जेर्ये» को ढाँचा पछ्याउँथे, र यिनलाई उच्च पदस्थ अधिकारीहरू वा राजा स्वयंले सम्पादन गर्थे।
तैपनि कन्फ्युसियसवादी उच्चवर्गले पनि स्थानीय पर्वत-देवताहरूको अस्तित्वलाई स्वीकार गर्थे, जसले जोसेओन प्रशासनको आधिकारिक कन्फ्युसियसवादी उन्मुखताको बावजूद धार्मिक-राजनीतिक सहनशीलतालाई दस्ताबेज गर्छ। बौडेविन वाल्राभेनले «Songs of the Shaman» (1994) र अन्य धेरै लेखहरूमा देखाएका छन् कि कसरी आधिकारिक कन्फ्युसियसीकरण र पर्वत पूजाको वास्तविक निरन्तरताबाट बनेको यो दोहोरो संरचनाले जोसेओन कालको धार्मिक अभ्यासलाई आकार दियो।
