Sansin, Koreaanse berggod
Sansin is een Koreaanse berggod wiens heiligdommen op heilige bergen staan en die wacht over land, woud en wild van zijn gebied. Sansin (Koreaans 산신, 山神) is de Koreaanse berggod en geldt als de belangrijkste lokale beschermgodheid van de Koreaanse volksreligie.
Anders dan de verre hemelheer Hananim of de transcendente Bodhisattva’s van het boeddhisme is Sansin een plaatsgebonden, concreet aanroepbare godheid, wier heiligdommen in de bergen van Korea te vinden zijn. De bergverering behoort tot de oudste religieuze praktijken van het Koreaanse schiereiland en heeft zich naast boeddhistische, confucianistische en sjamanistische tradities tot op heden gehandhaafd.
Inhoudsopgave
Bronnensituatie
Schriftelijke bewijzen voor de verering van Sansin gaan terug tot de Drie-Rijkentijd (1e tot 7e eeuw). Het ‘Samguk Sagi’ en het ‘Samguk Yusa’ berichten over bergrituelen op heilige toppen die golden als zetel van lokale godheden.
Ook het geografische werk ‘Dongguk Yeoji Seungnam’ (‘Uitgebreid overzicht van de geografie van Korea’, 1481) vermeldt talrijke bergheiligdommen met hun lokale Sansin. De boeddhistische traditie van Korea vanaf de 4e eeuw integreerde de bergverering in haar kloostertopografie; elke grotere tempel heeft een kleine zaal voor de Sansin, die vaak achter de hoofdboeddhahal is opgericht.
James Grayson en Don Baker hebben de bronnensituatie samengevat in hun godsdiensthistorische overzichten. Boudewijn Walraven heeft in specifieke studies over de Koreaanse sjamanenpraktijk aangetoond dat Sansin ook wordt aangeroepen in de sjamanistische rituelen (‘gut’), met name bij genezings- en beschermingsrituelen. Antonetta Bruno heeft de inscripties en iconografische voorstellingen uit de bergheiligdommen systematisch vastgelegd.
Iconografie en weergave
Sansin wordt in de beeldtraditie doorgaans afgebeeld als een oude man met een wit baard, die onder een dennenboom zit, een traditionele Koreaanse mantel draagt en een waaier of staf vasthoudt. Aan zijn zijde vergezelt hem een tijger, die dient als rijdier of als bode.
Deze beeldcompositie is sinds de 17e eeuw iconografisch gestandaardiseerd. In sommige regio’s, met name in de provincie Gangwon, wordt Sansin ook als oude vrouw afgebeeld, wat herinnert aan matriarchale bergculten die in de wetenschap worden besproken.
De tijger is het belangrijkste begeleidende dier van Sansin en heeft in de Koreaanse volkskunde een veelomvattende symbolische betekenis. Hij geldt als bewaker van de bergen, als uitvoerder van de straffen van Sansin en als beschermer van de vrome mensen.
In sommige lokale tradities versmelt de tijger zelf met de berggod, wat doorwerkt tot in het Koreaanse schriftsysteem: het Chinese schriftteken voor ‘berggod’ (山神) wordt soms vervangen door een ’tijgersymbool’.
Heiligdommen en bergculten
De belangrijkste heiligdommen van Sansin zijn de ‘sansin-gak’, kleine schrijnen die in de buurt van bergkloosters of op bijzondere toppen zijn opgericht.
Een schrijngroep bestaat doorgaans uit een centrale hoofdruimte met een beeltenis van Sansin en zijn tijger, vaak aangevuld met wierookhouders en offerplaten. In de kloostercontext worden de schrijnen verzorgd door de boeddhistische monnik, in de dorpscontext door lokale oudsten of sjamanen.
Beroemde bergheiligdommen bevinden zich op de Baekdu (in het noorden, die tegelijk geldt als de Hwanung-Hwanin-berg), op de Jirisan, op de Hallasan op Jeju, op de Seoraksan en op de Bukhan in de buurt van Seoul.
Elk van deze heiligdommen heeft eigen lokale tradities, eigen feestdagen en eigen mythische verhalen. Boudewijn Walraven heeft in zijn veldonderzoek de verscheidenheid van deze lokale culten gedocumenteerd en aangetoond dat de bergverering ondanks haar schijnbare eenvormigheid een sterk regionale uitdrukking heeft.
Verhältnis aan het Buddhismus
De integratie van Sansin in de boeddhistische kloostertopografie is een opmerkelijk verschijnsel. In de 4e en 5e eeuw, toen het boeddhisme vanuit China naar Korea kwam, trof het de bergen reeds als heilig aan.
In plaats van de bergverering te bestrijden, integreerden de monniken haar in hun kloostercomplexen en gaven de lokale berggoden een vaste plaats in het klooster, zij het in de rang van een ondergeschikte beschermfiguur. Don Baker heeft deze praktijk beschreven als een typerend voorbeeld van ‘hiërarchische integratie’.
In elke Koreaanse boeddhistische tempel is daarom tegenwoordig een zaal te vinden die ‘Sansin-gak’ wordt genoemd, waar het beeld van de berggod met zijn tijger staat.
Voor dit beeld worden eigen wierookoffers en gebeden verricht, met name door leken die om bescherming voor de familie, succes in zakelijke aangelegenheden of genezing van ziekten vragen. Deze praktijk is tegenwoordig een vanzelfsprekend onderdeel van het Koreaanse tempelbezoek.
Confucianistische en sjamanistische toe-eigening
Ook de confucianistische traditie van de Joseon-tijd (1392 tot 1910) heeft de bergverering niet volledig verdrongen. Koninklijke bergrituelen waren onderdeel van de officiële staatscultus; de koning offerde aan meerdere bergen die golden als beschermbergen van het rijk.
De Bukhansan in de buurt van Seoul was een van deze ‘vier beschermbergen’. Deze officiële rituelen onderscheidden zich in hun geritualiseerde vorm van de volksreligieuze praktijk, maar deelden de onderliggende voorstelling van de heiligheid van de berg.
In de sjamanistische context wordt Sansin aangeroepen als een van de belangrijkste geesten die verschijnen in de ‘gut’-rituelen. De sjamaan of de sjamaan belichaamt hem tijdelijk en brengt zijn boodschappen over aan de aanwezigen.
Deze mediumfunctie is een hoofdaspect van de Koreaanse sjamanenpraktijk. Boudewijn Walraven heeft in zijn studies over de Songdo- en Seoul-sjamanenpraktijk aangetoond dat Sansin in de sjamanistische hiërarchie een hoge rang inneemt, zonder als enige hoofdgeest te fungeren.
Sansin en Dangun
Een opmerkelijke verbinding bestaat er tussen Sansin en Dangun, de mythische stamvader van Korea. Volgens sommige versies van de Dangun-mythe trok Dangun zich aan het einde van zijn leven terug op de berg Asadal en werd daar de Sansin.
Deze identificatie verbindt de nationale stichtingsmythe met de volksreligieuze bergverering en geeft Sansin een quasi-nationaal-religieus karakter. James Grayson heeft erop gewezen dat deze verbinding in de Daejonggyo-beweging van de 20e eeuw theologisch verder is uitgewerkt.
In sommige bergheiligdommen, met name in het noorden, wordt Sansin daarom met Dangun vereenzelvigd of als diens erfgenaam vereerd. Deze dubbele identiteit slaat een brug tussen de puur lokale cultus en de nationale mythe. Zij is een voorbeeld van de soepelheid van de Koreaanse religiositeit, die zeer uiteenlopende religieuze lagen in één figuur weet te verbinden.
Stand van onderzoek en heden
Het onderzoek naar Sansin wordt voornamelijk gedragen door Koreaanse godsdienstwetenschappers. Internationaal hebben Boudewijn Walraven, James Grayson, Don Baker, Hong-Key Yoon en Antonetta Bruno de belangrijkste studies gepubliceerd. Hong-Key Yoon heeft vanuit het perspectief van de culturele geografie aangetoond hoe de bergheiligdommen de ruimtelijke beleving van het Koreaanse landschap bepalen en hoe de bergverering verbonden is met Pungsu (geomantiek).
In de moderne Koreaanse religie blijft Sansin ondanks verstedelijking en modernisering aanwezig. Bergwandelaars in de nationale parken bezoeken de Sansin-gak en steken wierook aan; sjamanen reizen voor bijzondere rituelen naar heilige bergen; en in de grote kloosters behoort het bezoek aan de Sansin-zaal tot het vaste programma van vele gelovigen.
De berggod staat daarmee voor een religieuze laag die onder wisselende hoofdreligies ononderbroken blijft doorwerken en de Koreaanse religiositeit tot op heden mede bepaalt.
Sansin in de volkskunst
De volkskunst van Korea heeft Sansin vastgelegd in talrijke beeldpanelen, houtsneden en borduurwerken. In de late Joseon-tijd ontstond het beeldtype van de ‘sansin-do’, het berggodpaneel, dat in sterk gestileerde vorm Sansin afbeeldt met tijger, den, dennenappel en soms een perzikvrucht.
Deze beeldpanelen werden in de kloosters vereerd en zijn in volkskunstmusea veelvuldig tentoongesteld. Stilistisch verbinden zij boeddhistische beeldconventies met volkskunstige naïviteit.
Ook de literaire traditie van de Joseon-tijd heeft Sansin verwerkt. In talrijke volksverhalen (‘minhwa’) verschijnt hij als beproever, helper of als uitvoerder van straffen voor menselijke vergrijpen. Deze verhalen tonen hem als morele instantie met een duidelijke ordeningsfunctie, wat hem onderscheidt van eerder chaotische bergdemonen.
Antonetta Bruno heeft in haar werk over de Koreaanse volksoverlevering aangetoond hoe deze morele functie Sansin verheft tot de rang van een quasi-confucianistische deugdinstantie, zonder dat hij deel uitmaakt van het officiële confucianistische pantheon.
David A. Mason en de etnografische ontsluiting
De uitgebreidste etnografische documentatie van de Sansin-cultus is samengesteld door de Amerikaanse Korea-specialist David A. Mason.
Zijn werk ‘Spirit of the Mountains: Korea’s San-shin and Traditions of Mountain-Worship’ (Seoul 1999) documenteert meer dan tweehonderd Sansin-heiligdommen in Koreaanse kloosters en dorpen en beschrijft de regionale varianten van de iconografie.
Mason toont aan dat de schijnbaar eenvormige beeldtraditie bestaat uit drie bestanddelen die regionaal op verschillende wijze worden gecombineerd: een patriarchale witbaardige Sansin van de centrale provincies, een vrouwelijke Sansin op Jeju en in delen van Jeolla, en de met Dangun vereenzelvigde Sansin in het noorden.
Uit Masons inventarisatie blijkt dat de Sansin-zaal van een Koreaans klooster doorgaans ten oosten of noordoosten van de hoofdboeddhahal staat en volgens Pungsu-criteria (Koreaanse geomantiek) zo is geplaatst dat zij de ‘achterste berg’ (‘jinsan’) van het klooster weerspiegelt.
Deze architectonische conventie bindt de berggodverering ruimtelijk aan de boeddhistische kloosterordening. Hong-Key Yoon heeft deze geomantische logica in ‘The Culture of Fengshui in Korea’ (2006) systematisch beschreven en aangetoond hoe de berg zelf door de Pungsu-interpretatie als geestelijke grootheid wordt geconstitueerd.
Jeju-eiland en de vrouwelijke Sansin-traditie
Op het eiland Jeju heeft zich een zelfstandige berggodtraditie gehandhaafd, met in het middelpunt de berggoodin Seolmundae Halmang (‘grootmoeder Seolmundae’). De Halmang is een reusachtige scheppingsgodin die volgens de Jeju-mythologie het eiland en zijn centrale vulkaan Hallasan heeft gevormd.
Zij geldt als moeder van 500 zonen en wordt in talrijke lokale schrijnen vereerd. De mytheoverlevering is vastgelegd in het ‘Cheonjiwang-bonpuri’ en het ‘Seolmundae-bonpuri’, mondelinge sjamanenliederen die in de 20e eeuw door Koreaanse folkloristen zijn opgetekend.
Laurel Kendall heeft in ‘Shamans, Nostalgias and the IMF’ (2009) de betekenis van de Halmang-traditie voor de culturele zelfhandhaving van Jeju onderzocht. De UNESCO heeft in 2009 het Jeju-sjamanenfeest ‘Chilmeoridang Yeongdeunggut’ opgenomen in de lijst van immaterieel werelderfgoed, waardoor de Halmang-verering in een geïnstitutionaliseerde beschermingscontext is geplaatst.
De vrouwelijke berggodtraditie van Jeju geldt in de vergelijkende godsdienstwetenschap als een belangrijk bewijs voor de these van een matriarchale laag in de vroege Koreaanse religiositeit, zonder dat deze these archeologisch eenduidig kan worden onderbouwd.
Staatlicher Berg-cultus de Joseon-Zeit
De Joseon-dynastie (1392 tot 1910) institutionaliseerde de berg-cultus als onderdeel van de officiële staatscultus. Vier ‘grote bergen’ (‘sa-ak’) vormden het geomantisch-rituele kader van het rijk: Baekdusan in het noorden, Jirisan in het zuiden, Geumgangsan in het oosten en Myohyangsan in het westen.
Daarbij kwamen de ‘vijf wachtbergen’ (‘o-jin’) en de ‘vier eilandbergen’. Dit bergensysteem is uitvoerig beschreven in de ‘Joseon Wangjo Sillok’ (‘Annalen van de Joseon-dynastie’) en in het ‘Kukcho oryeui’ (‘Vijf riten van de staat’, 1474).
De koninklijke bergrituelen onderscheidden zich van de volksreligieuze praktijk door hun confucianistische ritualisering: in plaats van de beeldende Sansin stonden gedenkplaten met een confucianistische inscriptie, de rituelen volgden het schema van het ‘jerye’, en zij werden voltrokken door hooggeplaatste ambtenaren of door de koning zelf.
Toch erkenden ook de confucianistische elites het bestaan van lokale berggoden, wat de godsdienstpolitieke tolerantie van het Joseon-bestuur documenteert ondanks zijn officiële confucianistische oriëntatie. Boudewijn Walraven heeft in ‘Songs of the Shaman’ (1994) en in meerdere opstellen aangetoond hoe deze dubbelstructuur van officiële confucianisering en feitelijke handhaving van de bergverering de religieuze praktijk van de Joseon-tijd bepaalde.
Bronnen en literatuur
Primaire bronnen: Iryeon, ‘Samguk Yusa’ (1281); ‘Samguk Sagi’ (1145); ‘Dongguk Yeoji Seungnam’ (1481); ‘Joseon Wangjo Sillok’ (Annalen van de Joseon-dynastie); ‘Kukcho oryeui’ (1474). Sjamanistische teksten uit Jeju: ‘Cheonjiwang-bonpuri’ en ‘Seolmundae-bonpuri’ in de verzameling van Hyun Yong-jun ‘Jeju-do musok charyo sajeon’ (Seoul 1980).
Secundaire literatuur:
- David A. Mason, ‘Spirit of the Mountains: Korea’s San-shin and Traditions of Mountain-Worship’ (Seoul 1999).
- James H. Grayson, ‘Korea: A Religious History’ (Oxford 1989, 2002) en ‘Myths and Legends from Korea’ (Richmond 2001).
- Don Baker, ‘Korean Spirituality’ (Honolulu 2008).
- Hong-Key Yoon, ‘The Culture of Fengshui in Korea’ (Lanham 2006).
- Laurel Kendall, ‘Shamans, Housewives, and Other Restless Spirits’ (Honolulu 1985) en ‘Shamans, Nostalgias and the IMF’ (Honolulu 2009).
- Boudewijn Walraven, ‘Songs of the Shaman’ (London 1994).
- Antonetta Bruno, ‘The Gate of Words’ (Leiden 2002).
- Hyun-key Kim Hogarth, ‘Korean Shamanism and Cultural Nationalism’ (Seoul 1999).
- Daniel Kister, ‘Korean Shamanist Ritual: Symbols and Dramas of Transformation’ (Budapest 1997).
