Atum, Egyptische scheppergod van Heliopolis
Atum is een Egyptische scheppergod, wiens Kult in Heliopolis was gevestigd en die aan het begin van de aldaar vereerde Negenheid staat. Atum geldt in het oude Egyptische Pantheon als de scheppingsgod van Heliopolis, die uit het oerwater Nun opdook en door zichzelf de eerste twee goden, Schu en Tefnut, voortbracht.
Zijn naam wordt gewoonlijk vertaald als «de Voltooide», «de Volledige» of «hij die alles geworden is»; tegelijkertijd kan hij ook «de Niet-Zijnde» betekenen, omdat het werkwoord «tem» zowel voltooiing als negatie kan uitdrukken.
Deze semantische ambivalentie omvat Atums theologische positie: hij is wat er vóór de schepping was en wat er ná de schepping zal zijn, het begin en het einde van de kosmische cyclus.
Terwijl in het Middenrijk en het Nieuwe Rijk Amun-Re de theologisch centrale positie inneemt, behoudt Atum zijn kosmogonische functie en zijn bijzondere profiel als schepper door zelfbevrediging of zelfuitspraak – een van de oudste en meest gedifferentieerde concepten uit de religiegeschiedenis.
Inhoudsopgave
Mythe en stamboom
De heliopolitaanse kosmogonie plaatst Atum aan het begin van de godennegenheid (Enneade). Uit het oerwater Nun, dat vóór alle tijd en vorm bestond, duikt Atum op de oerheuvel (Tatenen) op – het eerste vaste punt in het chaos.
Op deze heuvel voltrekt Atum de schepping: in de Piramideteksten (spreuk 527) schept hij Schu en Tefnut door zijn sperma, dat hij ofwel met de hand emitteert of ontvangt in de gedaante van de eigen hand-godin «Hethemut».
In een andere variant (Piramideteksten spreuk 600) schept Atum de eerste goden door zijn uitspuwen: hij niesde Schu (lucht) uit, spuwde Tefnut (vochtigheid). Beide versies staan naast elkaar, zonder dat de Egyptische Theologie geprobeerd heeft ze te harmoniseren.
Uit Schu en Tefnut ontstaan Geb (aarde) en Nut (hemel), uit wier verbinding Osiris, Isis, Seth, Nephthys en in sommige lijsten ook Horus de Oudere voortkomen. Daarmee is Atum de genealogische stamvader van vrijwel alle belangrijke Egyptische goden.
De Enneade van Heliopolis (groep van negen goden) verenigt Atum, Schu, Tefnut, Geb, Nut, Osiris, Isis, Seth en Nephthys; zij vormt het theologisch grondkader van de heliopolitaanse Theologie.
De reeks van goden is niet alleen genealogisch, maar ook kosmisch te lezen: zij ontvouwt de schepping van de pure zelfheid van Atum via de elementaire natuurkrachten tot de godenfiguren die de menselijke wereld vormen.
Opmerkelijk is de zelfredzaamheid van Atum in de oudste overlevering. Anders dan andere scheppingsgoden heeft Atum geen partner en geen vooraf gegeven materie nodig; hij schept de wereld uit zichzelf.
Deze voorstelling wordt in de latere Theologie filosofisch uitgewerkt: de Atum-hymnen uit het Nieuwe Rijk noemen hem degene die «zichzelf gemaakt» heeft, die «uit zichzelf is ontstaan» (kheper-djesef). Deze lezing kleurt de theologische speculaties van de Laat-Egyptische periode en beïnvloedt ook christelijk-gnostische voorstellingen van de zelf-verwekker.
In de verenigde godenvorm Atum-Re treedt Atum op als aspect van de zonnegod, met name als de ondergaande avondzon (tegenover Khepri als de opgaande en Re als de middagzon).
Deze driedeling van de zonnecyclus, uitvoerig behandeld in de Zonnelitanieën van het Nieuwe Rijk, maakt Atum tot de god van het kosmische cyclus-einde, die tegelijk het nieuwe begin in zich draagt. De farao’s identificeerden zich bijzonder in de dood met Atum, omdat hij de overgang van de zonsondergang in het hiernamaals naar de wedergeboorte belichaamde.
Symbolen, iconografie en attributen
Atum wordt doorgaans afgebeeld als een man met de dubbele kroon (pschent), die de vereniging van Opper- en Neder-Egypte symboliseert. Deze kroon is een koninklijk attribuut en onderstreept Atums functie als oerkoning en stamvader van de faraonische waardigheid.
Hij kan ook verschijnen met de Skarabee op het hoofd, met de zonneschijf of met de Atefkroon. In antropomorfe gedaante is zijn gezicht gewoonlijk baardloos en jeugdig, wat in contrast staat met de voorstelling van de «oude» Atum die de avondzon belichaamt.
Zijn heilige dier is de slang. In het Dodenboek (spreuk 175) verklaart Atum: «Ik zal de wereld terugzenden naar het oerwater, en alleen ik en Osiris zullen overblijven, als twee slangen die geen mens en geen god kent».
Deze eschatologische visie laat de slang verschijnen als symbool van de ongedifferentieerde oertoestand. Daarnaast is de ichneumon (faraonenmuis) een heilig dier van Atum, omdat hij de slangen doodt die Apophis-achtige bedreigingen belichamen.
Het voornaamste cultsymbool van Atum is de Benben-steen in Heliopolis, een piramide- of kegelvormige steen die de oerheuvel belichaamde.
Uit de Benben zijn de latere piramidenvorm van de koningsgraven en de obelisken voortgekomen; elke pyramidion (piramidetop) is symbolisch een Benben-steen, die de hemelvaart en de ontmoeting met Atum-Re belichaamt. Heliopolis zelf was in het hiërogliefenschrift gemarkeerd met het teken van de Benben.
Plastische Atum-beelden zijn uit alle tijdperken van de Egyptische religie bewaard gebleven. Uit het Nieuwe Rijk stamt een beroemd kwartsieten standbeeld van Toetanchamon, waarop de jeugdige koning met de Atum-kroon is afgebeeld; uit de Late Periode zijn talrijke kleinere bronzen beelden met Atum bewaard gebleven.
Op de tempelwanden van de ramessidische periode, met name in Karnak en Abydos, wordt Atum regelmatig afgebeeld in de rijen goden die de koning kronen of hem het leefteken «Anch» reiken. In Deir el-Bahari heeft Hatsjepsoet de Atum-Re-cultus voorzien van indrukwekkende beeldprogramma’s, die haar eigen schepping door Amun-Atum legitimeren.
Cultus en verering
Heliopolis (Egyptisch Iunu, wat «Zuizenstad» of «Pilarenstad» betekent) was het belangrijkste cultuscentrum van Atum. De stad lag ongeveer tien kilometer ten noordoosten van het huidige Caïro en behoorde sinds de eenwording van Egypte tot de theologisch belangrijkste steden van het land.
Hier bevond zich de grote Atum-Re-tempel met de Benben-steen, de heilige persea-boom en de zonnebarke, die de dagelijkse verschijning en verdwijning van de zon nagespeeld werden. Het heliopolitaanse priesterdom, met de opperste priester aan het hoofd (genoemd «Grote der Schouwers»), was het geleerste van de Egyptische religie; zijn theologische speculaties hadden invloed op het hele land.
In het dagelijks ritueel van de Atum-tempel vond ’s ochtends de «opwekking» van het godenbeeld plaats door bewierooking, plengoffer en hymnusrecitatie. In de loop van de dag werden de dagelijkse spijsoffers gebracht; ’s avonds werd het godenbeeld ritueel ter rust gelegd en het heiligdom verzegeld.
Bij bijzondere feesten, zoals het koningsjubileum (Sed-feest) en het Nieuwjaarsfeest, werd het Atum-beeld uit het heiligdom gehaald en in een processie door de tempelpleinen gedragen. Deze processies waren openbaar en gaven de stedelijke bevolking deel aan de anders priesterlijke cultus.
Het belangrijkste Atum-feest was het feest van de «Wepet-Renpet», het Nieuwjaar, dat het begin van de Nijloverstromingen markeerde. Atum ontving op de vooravond van het nieuwe jaar de eerste eerstelingen-offers, omdat hij als schepper ook degene was die de jaarlijkse cyclus vernieuwde.
Inscripties in de tempel van Karnak en in de ramessidische mortuartempels documenteren deze riten in detail. In het «ritueel van de koning uit de hand van Atum» (Papyrus Berlijn 3055) wordt de liturgische sequentie volledig weergegeven; het diende de farao als model voor zijn eigen dagelijkse tempelritueel.
Buiten Heliopolis was de Atum-cultus op vele plaatsen aanwezig, maar vrijwel altijd als aspect van andere hoofdgoden. In Thebe werd Amun-Atum vereerd; in Karnak werd de gehele Enneade inclusief Atum in de festivalkalender opgenomen. In Memphis was Ptah-Atum een belangrijke theologische verbinding, die het concept van Ptah-als-verstand combineerde met het concept van Atum-als-zelfredzaamheid.
De beroemde «Memphitische theologie»-tekst (op de Sjabaka-steen, nu in Londen) articuleert de theologische overweging dat Ptah door het verstand en het woord alles tot stand heeft gebracht wat Atum door zijn sperma tot stand had gebracht; een filosofisch hoogstaande variant van de scheppingstheologie.
Belangrijke heiligdommen en tempels
De Atum-Re-tempel van Heliopolis was een van de grootste sacrale bouwwerken van Egypte, maar er is vrijwel niets van bewaard gebleven. De stad raakte in de Romeinse tijd verlaten en werd in de Middeleeuwen als steengroeve gebruikt voor de bouw van het nabijgelegen Caïro; alleen enkele obelisken (Sesostris I. in Matariyya) en resten van de tempelmuren zijn bewaard gebleven.
Strabo (XVII, 1, 27 tot 30) beschrijft zijn bezoek aan Heliopolis in de eerste eeuw vóór de gewone tijdrekening en geeft een beknopt verslag van de tempel; op dat moment was het heiligdom al verwaarloosd, maar nog zichtbaar.
Belangrijke Atum-kapellen bevinden zich in Karnak (in de hof van de tempel van Amun), in de mortuartempel van Hatsjepsoet in Deir el-Bahari, in de tempel van Ramses II in Abydos en in de Sed-feest-tempel van Amenhotep III in Malkata.
De meeste ramessidische mortuartempels aan de westkant van Thebe (Ramesseum, Medinet Habu, Seti-I-tempel) hebben Atum-kapellen, waarin de overleden koning met Atum-Re werd verenigd.
In Abu Simbel is Atum een van de vier hoofdgoden van de grote tempel (Amun-Re, Re-Harachte, Ptah, alsmede Ramses II zelf); Atum verschijnt hier als deel van de koningsapotheose. In Deir el-Medineh, het dorp van de koningsgrafafbeelders, zijn kleine particuliere schrijnen waaraan Atum-Re naast Amun en Ptah aanroepingen ontving.
Atum-heiligdommen in de Libische woestijn (Bahariyya, Charga, Dakhla) zijn gedocumenteerd in de Late Periode. In de Hibis-tempel van de oase Charga is Atum prominent vertegenwoordigd als deel van de theologische beeldprogramma’s.
Mythologische verhalen
De centrale mythe van Atum is zijn zelfschepping. In de Piramideteksten (spreuk 527 en 600) wordt het verhaal in twee varianten verteld. In de eerste emitteert Atum alleen op de oerheuvel zijn sperma in zijn hand, die gepersonifieerd wordt als de godin Hethemut of Iusaas; uit deze sperma-vlek ontstaan Schu en Tefnut.
In de tweede spuwt Atum de twee goden uit, waarbij het Egyptische woordspel tussen «spuwen» (techech) en Tefnut respectievelijk «niezen» (ischesch) en Schu hoorbaar wordt; de goden worden dus door klanknabootsing uit de werkwoorden voortgebracht. Beide varianten staan voor de Egyptische voorstelling dat de schepping een lichamelijke daad is, geen abstracte, geestelijke handeling.
Een andere vertelling beschrijft Atums zoektocht naar zijn verloren kinderen Schu en Tefnut. In een mythische oertijd verdwenen de twee goden in het oerwater Nun; Atum zond zijn oog (het oog-oog of het Ureh-oog) uit om hen te zoeken. Terwijl het oog onderweg was, schiep Atum zich een nieuw oog.
Toen het oude oog met de gevonden kinderen terugkeerde, trof het het nieuwe oog op zijn plaats aan en raakte razend. Atum kalmeerde het oog door het als uraeusslang aan zijn voorhoofd te plaatsen; uit de tranen van het oog ontstonden de eerste mensen.
Deze mythische vertelling, overgeleverd in meerdere late teksten, vestigt het verband tussen het godenoog en de uraeus-slang en verklaart tevens het ontstaan van het mensengeslacht.
In het Dodenboek (spreuk 175) bevindt zich een eschatologische visie: Atum kondigt aan dat na lange tijdperken de geschapen wereld opnieuw zal terugkeren naar het oerwater Nun; alleen Atum zelf en Osiris zullen in slangengedaante overblijven.
Deze voorstelling van een cyclisch-eschatologische wereld-terugkeer naar het chaos is religionshistorisch van belang en staat in structurele verwantschap met het hindoeïstische Pralaya-concept en met jongere apocalyptische voorstellingen.
In de dagelijkse zonnecyclus neemt Atum de rol van de avondzon op zich. Met zijn intrede in de onderwereld begint de nachtelijke reis van de zonnebarke, die in twaalf uursecties het rijk der doden doorkruist.
Deze reis is uitvoerig beschreven in de «Pfortenboeken» en in het «Amduat» (het «Boek van wat er in de onderwereld is»). Atum als oude man met staf en gebogen rug stapt in de barke en wordt door de nacht geleid naar de ochtendlijke opstanding als Khepri.
Betrekkingen binnen het pantheon
Atum is genealogisch en theologisch de stamvader van het heliopolitaanse pantheon. Met Schu en Tefnut heeft hij de vader-kind-verhouding; in een variant verschijnen zij als zijn handen, die hun eigen bestaan verkrijgen.
Met Re vormt hij de dubbelgedaante Atum-Re, waarin de avondlijke en de dagelijkse zon theologisch worden samengevoegd. Met Khepri en Re ontstaat de drieledige gedaante van de zonnecyclus: Khepri (ochtendzon), Re (middagzon), Atum (avondzon).
Met Amun in Thebe versmelt Atum tot Amun-Atum, een vorm die in de ramessidische periode theologisch van belang was.
Met Ptah in Memphis bestaat in de «Memphitische theologie» een filosofische relatie: Ptah denkt en spreekt wat Atum vervolgens scheppend uitvoert; deze lezing maakt van Atum het uitvoerende aspect van een door Ptah bedachte schepping. Met Khnum in Esna bestaat een vergelijkbare complementariteit; Khnum vormt de levende wezens, Atum brengt hen tot existentie.
Met Osiris heeft Atum een eschatologische relatie, die in het Dodenboek wordt gearticuleerd: beiden worden voorgesteld als de enige overblijvende goden aan het einde van de wereld, in slangengedaante. Deze constellatie maakt Atum tot de god van het kosmische begin en einde, Osiris tot de god van de onderwereldheerschappij.
Met de koning (farao) bestaat een bijzondere relatie: bij zijn kroning wordt de farao met Atum geïdentificeerd; bij zijn dood wordt hij als Atum-Re opgenomen in de zonnecyclus. Deze rituele identificatie is de kern van de Egyptische koningstheologie.
Receptie
In de Grieks-Romeinse Oudheid werd Atum gewoonlijk gelijkgesteld met Helios of Apollon, soms ook met Saturnus, omdat Atum «de Oude» is. Plutarchus («De Iside et Osiride» 12 en 73) behandelt de heliopolitaanse theologie en identificeert Atum met de Griekse «Geron», de Oude.
De hellenistische hermetiek gebruikte Atum-concepten in haar speculaties over de «autogenes Theos», de «zelf-ontstane god». Deze lezing kleurt het «Corpus Hermeticum» en via dit werk de christelijk-gnostische theologie van de Laat-Oudheid.
Met het einde van de heidense tempelcultus in de vijfde en zesde eeuw van de gewone tijdrekening verdween de praktische Atum-cultus. De koptische traditie bewaarde echter enkele theologische concepten, zoals de voorstelling van de zelf-ontstane god, die zichtbaar wordt in de koptisch-christelijke christologie.
In de Middeleeuwen berichtten Arabische reizigers over de verlaten tempelresten van Heliopolis; de meeste obelisken werden in de loop der tijd naar Rome (nu Lateraan, Piazza del Popolo) of naar Constantinopel getransporteerd.
De moderne herontdekking van de Atum-cultus begint met de napoleontische wetenschappers en met Champollions ontcijfering van de hiërogliefen. In de negentiende eeuw documenteerde Lepsius de Atum-beeldprogramma’s; in de twintigste eeuw hebben James Henry Breasted, Henri Frankfort en Erik Hornung de theologische diepgang van de heliopolitaanse kosmogonie systematisch beschreven.
In het recente onderzoek van Jan Assmann («Theologie und Frömmigkeit», 1984) en James P. Allen («Genesis in Egypt», 1988) is Atum behandeld als centrale figuur van de Egyptische «voorgeboortetheologie». In de moderne esoterie en in de New-Age-literatuur verschijnt Atum als oerbeeld van het «zelfgeboren bewustzijn», een lezing die stoelt op de hermetisch-gnostische traditie.
Religiewetenschappelijke plaatsbepaling
Atum behoort tot de categorie van scheppingsgoden die door zelfvoortbrenging scheppen. Deze voorstelling is religionshistorisch opmerkelijk: terwijl de meeste polytheïstische religies de schepping beschrijven door strijd, vereniging of ambachtswerk, kent de Egyptische heliopolitaanse theologie de schepper die uit zichzelf ontstaat.
Vergelijkbaar zijn slechts weinige andere voorstellingen: de hindoeïstische Prajāpati, de vedische Hiraṇyagarbha (het «Gouden Ei») en in beperkte mate ook de gnostische Autogenes.
De theologische reflectie over Atum heeft met name in de Late Periode hoogtepunten bereikt. De Esna-hymnen, de Memphis-theologie en de hymnen uit de tempels van Edfu en Dendara behandelen de paradoxale aspecten van de schepper: hij bevindt zich in het oerwater en is er toch van verscheiden, hij is alleen en toch vader van een godennegenheid, hij is oud en eeuwig tegelijk.
Deze filosofische diepgang maakt het Egyptische scheppingsdiscours tot een van de meest gedifferentieerde in de antieke religiegeschiedenis en plaatst het Egyptische denken op gelijke hoogte met de Griekse en Indische filosofie.
Henri Frankfort zag in Atum de «Hoogste God» van de Egyptische religie, een lezing die later door Hornung werd gerelativeerd: Atum is niet de enige of hoogste god, maar een manifestatie van het goddelijke principe dat in vele namen en gedaanten optreedt. Jan Assmann heeft in «Ägypten.
Theologie und Frömmigkeit» (1984) de «Nieuwe Zonnetheologie» van het Nieuwe Rijk geanalyseerd, waarin Atum, Re en Khepri worden verenigd tot drie aspecten van één enkel zonnewezen; deze lezing bereidt de monolatere vroomheid van de Amarnaperiode onder Achnaton voor en staat in structurele verwantschap met het latere bijbelse monotheïsme.
Bronnen
Piramideteksten, spreuk 527 (zelfschepping), spreuk 600 (Schu en Tefnut), spreuk 587. Sargteksten en Dodenboek, met name spreuk 17, 78 en 175. Memphitische theologie (Sjabaka-steen, British Museum EA 498), editie James H. Breasted. Esna-tempelinscripties, editie Sauneron. «Boek der Poorten» en «Amduat» uit de koningsgraven in het Dal der Koningen, editie Hornung.
Strabo, «Geographika» XVII, 1, 27 tot 30; Plutarchus, «De Iside et Osiride» 12, 73. Henri Frankfort, «Kingship and the Gods», Chicago 1948. Erik Hornung, «Der Eine und die Vielen», Darmstadt 1971. James P. Allen, «Genesis in Egypt.
The Philosophy of Ancient Egyptian Creation Accounts», New Haven 1988. Jan Assmann, «Ägypten. Theologie und Frömmigkeit einer frühen Hochkultur», Stuttgart 1984.
