Atum, dio creatore egizio di Heliopolis
Atum è un dio creatore egizio il cui culto era radicato a Heliopolis, dove egli si pone all’origine dell’Enneade locale. Atum è considerato nell’antico pantheon egizio il dio creatore di Heliopolis: emerse dalle acque primordiali Nun e generò da se stesso i primi due dèi, Shu e Tefnut.
Il suo nome si traduce di solito con «il Compiuto», «il Completo» o «Colui che è divenuto tutto»; al contempo può significare «il Non-Essere», poiché il verbo «tem» esprime sia il compimento sia la negazione.
Questa ambivalenza semantica coglie la posizione teologica di Atum: egli è ciò che era prima della creazione e ciò che sarà dopo, l’inizio e la fine del ciclo cosmico.
Mentre nel Medio e nel Nuovo Regno Amun-Ra assume il ruolo teologico centrale, Atum conserva la sua funzione cosmogonica e il suo profilo peculiare di creatore per auto-masturbazione o auto-enunciazione, uno dei concetti più antichi e articolati della storia delle religioni.
Indice
Mito e albero genealogico
La cosmogonia eliopolitana pone Atum all’origine dell’Enneade degli dèi. Dalle acque primordiali Nun, che esistevano prima di ogni tempo e forma, Atum emerge sul colle primordiale (Tatenen), il primo punto solido nel caos.
Su questo colle Atum compie la creazione: nei Testi delle Piramidi (Testo 527) genera Shu e Tefnut dal proprio sperma, che emette con la mano oppure riceve nelle vesti della propria dea-mano «Hethemut».
In un’altra variante (Testi delle Piramidi, Testo 600) Atum crea i primi dèi attraverso lo sputo: starnutì Shu (l’aria), sputò Tefnut (l’umidità). Le due versioni coesistono senza che la teologia egizia abbia cercato di armonizzarle.
Da Shu e Tefnut nascono Geb (la Terra) e Nut (il Cielo), dalla cui unione discendono Osiride, Iside, Seth, Nefti e, in alcune liste, anche Horus il Vecchio. Atum è quindi il progenitore genealogico di quasi tutte le principali divinità egizie.
L’Enneade di Heliopolis (il gruppo dei Nove dèi) riunisce Atum, Shu, Tefnut, Geb, Nut, Osiride, Iside, Seth e Nefti; essa costituisce la struttura teologica di base della teologia eliopolitana.
La sequenza degli dèi non è solo genealogica ma anche cosmica: dispiega la creazione dalla pura identità di Atum attraverso le forze naturali elementari fino alle figure divine che plasmano il mondo umano.
Notevole è l’autosufficienza di Atum nella tradizione più antica. A differenza di altri dèi creatori, Atum non ha bisogno di un partner né di materia preesistente; crea il mondo da se stesso.
Questa concezione viene sviluppata filosoficamente nella teologia posteriore: gli Inni ad Atum del Nuovo Regno lo definiscono colui che «si è fatto da solo», che «è nato da se stesso» (kheper-djesef). Questa lettura segna le speculazioni teologiche del Periodo Tardo e influenza anche le concezioni cristiano-gnostiche dell’auto-generazione.
Nella forma divina unificata Atum-Ra, Atum si manifesta come aspetto del dio solare, in particolare come il sole del tramonto (in contrasto con Khepri come sole del mattino e Ra come sole del mezzogiorno).
Questa tripartizione del ciclo solare, trattata ampiamente nelle Litanie del Sole del Nuovo Regno, fa di Atum il dio della fine del ciclo cosmico, che al contempo porta in sé il nuovo inizio. I Faraoni si identificavano con Atum soprattutto nella morte, poiché egli incarnava il passaggio dal tramonto terreno alla rinascita nell’aldilà.
Simboli, iconografia e attributi
Atum viene raffigurato di solito come un uomo con la doppia corona (pschent), simbolo dell’unione dell’Alto e del Basso Egitto. Questa corona è un attributo regale e sottolinea la funzione di Atum come re primordiale e progenitore della dignità faraonica.
Può apparire anche con lo scarabeo sul capo, con il disco solare o con la corona atef. Nella forma antropomorfa il suo volto è di solito imberbe e giovanile, in contrasto con la concezione di Atum «vecchio» che incarna il sole del tramonto.
Il suo animale sacro è il serpente. Nel Libro dei Morti (Testo 175) Atum afferma: «Rispedirò il mondo nelle acque primordiali, e solo io e Osiride rimarremo, come due serpenti che nessun uomo e nessun dio conosce».
Questa visione escatologica presenta il serpente come simbolo dello stato primordiale indifferenziato. Oltre a ciò, l’ichneumone (ratto del faraone) è un animale sacro di Atum, poiché uccide i serpenti che incarnano minacce simili ad Apofi.
Il principale simbolo cultuale di Atum è la Pietra Benben a Heliopolis, una pietra di forma piramidale o conica che incarnava il colle primordiale.
Dalla Benben derivarono la forma delle piramidi dei sepolcri regali e gli obelischi; ogni piramidion (punta della piramide) è simbolicamente una Pietra Benben che incarna l’ascesa al cielo e l’incontro con Atum-Ra. Heliopolis stessa era contrassegnata nella scrittura geroglifica dal segno della Benben.
Opere plastiche raffiguranti Atum si sono conservate da tutte le epoche della religione egizia. Dal Nuovo Regno proviene una celebre statua in quarzite di Tutankhamon, in cui il giovane re è rappresentato con la corona di Atum; dal Periodo Tardo si conservano numerose statuette in bronzo con Atum.
Sulle pareti templari dell’epoca ramesside, in particolare a Karnak e Abido, Atum è raffigurato regolarmente nelle file degli dèi che incoronano il re o gli porgono il segno vitale «Ankh». A Deir el-Bahari, Hatshepsut ha dotato il culto di Atum-Ra di imponenti programmi figurativi che legittimano la propria creazione per opera di Amun-Atum.
Culto e venerazione
Heliopolis (in egizio Iunu, che significa «città delle colonne» o «città dei pilastri») era il principale centro di culto di Atum. La città si trovava a circa dieci chilometri a nord-est dell’odierna Cairo e, fin dall’unificazione dell’Egitto, era tra le città teologicamente più importanti del paese.
Qui si trovava il grande tempio di Atum-Ra con la Pietra Benben, il sacro albero di Persea e la barca solare, che rievocava l’apparire e lo scomparire quotidiano del sole. Il sacerdozio eliopolitano, guidato dal Sommo Sacerdote (chiamato «Grande dei Veggenti»), era il più erudito della religione egizia; le sue speculazioni teologiche influenzarono l’intero paese.
Nel rito giornaliero del tempio di Atum, al mattino si compiva il «risveglio» dell’immagine divina mediante incensazione, libagione e recitazione di inni. Nel corso della giornata venivano presentate le offerte alimentari quotidiane; alla sera l’immagine divina veniva ritualmente collocata a riposo e il santuario veniva sigillato.
In occasione di feste particolari, come il giubileo regale (Festa Sed) e il capodanno, l’immagine di Atum veniva estratta dal santuario e portata in processione attraverso i cortili del tempio. Queste processioni erano pubbliche e consentivano alla popolazione cittadina di partecipare al culto, altrimenti riservato ai sacerdoti.
La festa più importante di Atum era la «Wepet-Renpet», il capodanno, che segnava l’inizio dell’inondazione del Nilo. Atum riceveva la vigilia del nuovo anno le prime offerte di primizie, poiché in quanto creatore era anche colui che rinnovava il ciclo annuale.
Iscrizioni nel tempio di Karnak e nei templi funerari ramessidi documentano questi riti in dettaglio. Nel «Rituale del re dalla mano di Atum» (Papiro Berlin 3055) viene riprodotta integralmente la sequenza liturgica; essa serviva al Faraone come modello del proprio rito templare quotidiano.
Al di fuori di Heliopolis, il culto di Atum era presente in molti luoghi, ma quasi sempre come aspetto di altre divinità principali. A Tebe si venerava Amun-Atum; a Karnak l’intera Enneade, incluso Atum, veniva inserita nel calendario delle feste. A Memphis, Ptah-Atum rappresentava un’importante connessione teologica, che combinava il concetto di Ptah come intelletto con il concetto di Atum come autosufficienza.
Il celebre testo della «teologia Memfitica» (sulla Pietra di Shabaka, oggi a Londra) articola la riflessione teologica secondo cui Ptah avrebbe compiuto attraverso l’intelletto e la parola tutto ciò che Atum aveva compiuto con il proprio sperma: una variante filosoficamente elevata della teologia della creazione.
Principali santuari e templi
Il tempio di Atum-Ra a Heliopolis era uno dei più grandi complessi sacri dell’Egitto, ma di esso non si è quasi nulla conservato. La città venne abbandonata in epoca romana e nel Medioevo fu utilizzata come cava di pietra per la costruzione della vicina Cairo; solo singoli obelischi (Sesostri I a Mataria) e resti delle mura templari sono sopravvissuti.
Strabone (XVII, 1, 27-30) descrive la sua visita a Heliopolis nel primo secolo avanti Cristo e fornisce un breve resoconto del tempio; all’epoca il santuario era già trascurato, ma ancora visibile.
Importanti cappelle dedicate ad Atum si trovano a Karnak (nel cortile del tempio di Amun), nel tempio funerario di Hatshepsut a Deir el-Bahari, nel tempio di Ramesse II ad Abido e nel tempio della Festa Sed di Amenofi III a Malkata.
La maggior parte dei templi funerari ramessidi sulla riva occidentale di Tebe (Ramesseum, Medinet Habu, tempio di Seti I) dispone di cappelle dedicate ad Atum, in cui il re defunto veniva unito ad Atum-Ra.
Ad Abu Simbel, Atum figura tra le quattro divinità principali del grande tempio (Amun-Ra, Ra-Harachte, Ptah, oltre allo stesso Ramesse II); Atum vi appare come parte dell’apoteosi regale. A Deir el-Medina, il villaggio degli artigiani delle tombe regali, esistono piccoli santuari privati nei quali Atum-Ra riceveva invocazioni accanto ad Amun e Ptah.
Santuari di Atum nel deserto libico (Bahariya, Kharga, Dakhla) sono documentati nel Periodo Tardo. Nel tempio di Hibis nell’oasi di Kharga, Atum è rappresentato in modo prominente nell’ambito dei programmi figurativi teologici.
Racconti mitologici
Il mito centrale di Atum è la sua auto-creazione. Nei Testi delle Piramidi (Testo 527 e 600) la storia è narrata in due varianti. Nella prima, Atum sul colle primordiale emette il proprio sperma nella propria mano, personificata come la dea Hethemut o Iusaas; da questo germe nascono Shu e Tefnut.
Nella seconda, Atum sputa entrambi gli dèi, con il gioco di parole egizio tra «sputare» (techech) e Tefnut, e «starnutire» (ischesch) e Shu, udibile nel testo; gli dèi vengono così evocati per onomatopea dai verbi stessi. Entrambe le varianti esprimono la concezione egizia secondo cui la creazione è un atto corporeo, non un processo astratto e spirituale.
Un altro racconto descrive la ricerca di Atum dei suoi figli perduti, Shu e Tefnut. In un tempo mitico primordiale i due dèi scomparvero nelle acque di Nun; Atum inviò il proprio occhio (l’Occhio-occhio o l’Occhio-Ureh) a cercarli. Mentre l’occhio era in cammino, Atum si creò un nuovo occhio.
Quando il vecchio occhio ritornò con i figli ritrovati, trovò il nuovo occhio al suo posto e andò in furore. Atum placò l’occhio ponendolo come serpente ureo sulla propria fronte; dalle lacrime dell’occhio nacquero i primi uomini.
Questo racconto mitico, tramandato in vari testi tardi, stabilisce il legame tra l’occhio divino e il serpente ureo e spiega al contempo l’origine del genere umano.
Nel Libro dei Morti (Testo 175) si trova una visione escatologica: Atum annuncia che dopo lunghe ere il mondo creato tornerà alle acque primordiali Nun; solo Atum stesso e Osiride rimarranno in forma di serpenti.
Questa concezione di un ritorno ciclico-escatologico del mondo al caos è significativa nella storia delle religioni e presenta una parentela strutturale con il concetto induista di Pralaya e con più recenti visioni apocalittiche.
Nel ciclo solare quotidiano, Atum assume il ruolo del sole del tramonto. Con il suo ingresso nell’oltretomba inizia il viaggio notturno della barca solare, che percorre il regno dei morti in dodici sezioni orarie.
Questo viaggio è descritto ampiamente nei «Libri delle Porte» e nell’«Amduat» (il «Libro di ciò che è nell’oltretomba»). Atum come vecchio con bastone e schiena curva sale sulla barca e viene guidato attraverso la notte verso la risurrezione mattutina in forma di Khepri.
Relazioni nel pantheon
Atum è il progenitore genealogico e teologico del pantheon eliopolitano. Con Shu e Tefnut ha il rapporto padre-figlio; in una variante essi appaiono come le sue mani che acquistano esistenza propria.
Con Ra forma la doppia entità Atum-Ra, nella quale il sole serale e quello diurno vengono unificati teologicamente. Con Khepri e Ra si compone la triplice forma del ciclo solare: Khepri (sole del mattino), Ra (sole del mezzogiorno), Atum (sole del tramonto).
Con Amun a Tebe, Atum si fonde in Amun-Atum, una forma che divenne teologicamente significativa nell’epoca ramesside.
Con Ptah a Memphis esiste nella «teologia Memfitica» una relazione filosofica: Ptah pensa e pronuncia ciò che Atum poi esegue creativamente; questa lettura fa di Atum l’aspetto esecutivo di una creazione concepita da Ptah. Con Khnum a Esna esiste una complementarità analoga: Khnum plasma gli esseri viventi, Atum li porta all’esistenza.
Con Osiride Atum ha una relazione escatologica articolata nel Libro dei Morti: entrambi vengono rappresentati come gli unici dèi rimasti alla fine del mondo, in forma di serpenti. Questa costellazione fa di Atum il dio dell’inizio e della fine cosmici, di Osiride il dio del dominio ultraterreno.
Con il re (Faraone) esiste un rapporto speciale: all’incoronazione il Faraone viene identificato con Atum, alla morte viene accolto nel ciclo solare come Atum-Ra. Questa identificazione rituale è il nucleo della teologia regale egizia.
Ricezione
Nell’antichità greco-romana Atum veniva di solito equiparato a Helios o Apollo, talvolta anche a Saturno, poiché Atum è «il Vecchio». Plutarco («De Iside et Osiride» 12 e 73) tratta la teologia eliopolitana e identifica Atum con il greco «Geron», il Vecchio.
L’ermetismo ellenistico si servì dei concetti di Atum nelle sue speculazioni sull’«autogenes Theos», il «dio auto-generato». Questa lettura segna il «Corpus Hermeticum» e, tramite esso, la teologia cristiano-gnostica della tarda antichità.
Con la fine del culto templare pagano nel quinto e sesto secolo dell’era cristiana, il culto pratico di Atum scomparve. La tradizione copta conservò tuttavia alcuni concetti teologici, come la concezione del dio auto-generato, visibile nella cristologia copto-cristiana.
Nel Medioevo, viaggiatori arabi riferirono dei resti abbandonati dei templi di Heliopolis; la maggior parte degli obelischi fu trasportata nel corso del tempo a Roma (oggi il Laterano, Piazza del Popolo) o a Costantinopoli.
La riscoperta moderna del culto di Atum inizia con gli scienziati della campagna napoleonica e con la decifrazione dei geroglifici da parte di Champollion. Nel diciannovesimo secolo Lepsius documentò i programmi figurativi di Atum; nel ventesimo secolo James Henry Breasted, Henri Frankfort ed Erik Hornung hanno sistematicamente illustrato la profondità teologica della cosmogonia eliopolitana.
Nella ricerca recente di Jan Assmann («Teologia e pietà», 1984) e James P. Allen («Genesis in Egypt», 1988), Atum è stato trattato come figura centrale della «teologia della preesistenza» egizia. Nell’esoterismo moderno e nella letteratura New Age, Atum appare come archetipo della «coscienza nata da sé», una lettura che si fonda sulla tradizione ermetico-gnostica.
Inquadramento storico-religioso
Atum appartiene alla categoria degli dèi creatori che generano attraverso l’auto-produzione. Questa concezione è storicamente notevole: mentre la maggior parte delle religioni politeiste descrive la creazione attraverso il combattimento, l’unione o il lavoro artigianale, la teologia eliopolitana egizia conosce il creatore che sorge da se stesso.
Paragonabili sono solo poche altre concezioni: il Prajapati induista, l’Hiranyagarbha vedico («l’Uovo d’Oro») e, in misura limitata, anche l’Autogenes gnostico.
La riflessione teologica su Atum ha raggiunto i suoi vertici soprattutto nel Periodo Tardo. Gli Inni di Esna, la teologia Memfitica e gli inni dei templi di Edfu e Dendera trattano gli aspetti paradossali del creatore: egli è nelle acque primordiali eppure ne è distinto, è solo eppure padre di un’Enneade, è vecchio ed eterno al contempo.
Questa profondità filosofica rende il discorso egizio sulla creazione uno dei più articolati nella storia religiosa antica e pone il pensiero egizio allo stesso livello della filosofia greca e indiana.
Henri Frankfort vedeva in Atum il «dio supremo» della religione egizia, una lettura che fu poi relativizzata da Hornung: Atum non è l’unico o il più alto dio, ma una manifestazione del principio divino che si manifesta in molti nomi e forme. Jan Assmann in «Egitto.
Teologia e pietà» (1984) ha analizzato la «Nuova teologia solare» del Nuovo Regno, nella quale Atum, Ra e Khepri vengono unificati come tre aspetti di un unico essere solare; questa lettura prepara la pietà monolatrica dell’epoca di Amarna sotto Akhenaton e presenta una parentela strutturale con il successivo monoteismo biblico.
Fonti
Testi delle Piramidi, Testo 527 (auto-creazione), Testo 600 (Shu e Tefnut), Testo 587. Testi dei Sarcofagi e Libro dei Morti, in particolare i Testi 17, 78 e 175. Teologia Memfitica (Pietra di Shabaka, British Museum EA 498), edizione James H. Breasted. Iscrizioni del tempio di Esna, edizione Sauneron. «Libro delle Porte» e «Amduat» dalle tombe regali nella Valle dei Re, edizione Hornung.
Strabone, «Geographika» XVII, 1, 27-30; Plutarco, «De Iside et Osiride» 12, 73. Henri Frankfort, «Kingship and the Gods», Chicago 1948. Erik Hornung, «Der Eine und die Vielen», Darmstadt 1971. James P. Allen, «Genesis in Egypt.
The Philosophy of Ancient Egyptian Creation Accounts», New Haven 1988. Jan Assmann, «Ägypten. Teologia e pietà di una civiltà arcaica», Stoccarda 1984.
