Atum, 헬리오폴리스의 이집트 창조신
Atum은 이집트의 창조신으로, 그의 제의는 헬리오폴리스에 뿌리를 두고 있으며 그곳의 구신(九神) 에네아드의 시작에 위치한다. Atum은 고대 이집트 판테온에서 헬리오폴리스의 창조신으로, 원초의 바다 눈(Nun)에서 솟아올라 스스로에 의해 최초의 두 신 슈(Schu)와 테프누트(Tefnut)를 낳았다고 전한다.
그의 이름은 일반적으로 ‘완성된 자’, ‘완전한 자’ 또는 ‘만물이 된 자’로 번역되며, 동시에 ‘존재하지 않는 자’를 의미할 수도 있다. 이는 동사 ‘템(tem)’이 완성과 부정을 동시에 표현할 수 있기 때문이다.
이러한 의미론적 양면성은 Atum의 신학적 위치를 포착한다. 그는 창조 이전에 있었던 것이자 창조 이후에 있을 것, 즉 우주적 순환의 시작이자 끝이다.
중왕국과 신왕국 시기에 아문-레(Amun-Re)가 신학적 주도권을 넘겨받는 동안에도 Atum은 자위 또는 자기 발화를 통한 창조자로서의 우주발생론적 기능과 독특한 면모를 유지하였는데, 이는 종교사에서 가장 오래되고 정교한 개념 중 하나이다.
목차
신화와 계보
헬리오폴리스 우주발생론은 Atum을 신들의 구신 에네아드의 시작에 놓는다. 모든 시간과 형태보다 먼저 존재하였던 원초의 바다 눈(Nun)으로부터 Atum은 원초의 언덕(타테넨, Tatenen)으로 솟아오르는데, 이는 혼돈 속의 첫 번째 고정점이었다.
이 언덕 위에서 Atum은 창조를 이룬다. 피라미드 텍스트(주문 527)에서 그는 자신의 손으로 정액을 방출하거나 ‘헤테무트(Hethemut)’라는 손의 여신 형태로 그것을 받음으로써 슈와 테프누트를 창조한다.
다른 변형(피라미드 텍스트 주문 600)에서 Atum은 첫 번째 신들을 뱉어냄으로써 창조한다. 그는 슈(공기)를 재채기로 내보내고 테프누트(습기)를 침으로 뱉었다. 이집트 신학은 두 판본을 조화시키려 하지 않고 나란히 두었다.
슈와 테프누트로부터 게브(Geb, 대지)와 누트(Nut, 하늘)가 생겨나고, 그들의 결합에서 오시리스(Osiris), 이시스(Isis), 세트(Seth), 네프티스(Nephthys), 그리고 일부 목록에서는 장자 호루스(Horus)도 태어난다. 이로써 Atum은 거의 모든 중요한 이집트 신들의 계보상 시조가 된다.
헬리오폴리스의 에네아드(구신 집단)는 Atum, 슈, 테프누트, 게브, 누트, 오시리스, 이시스, 세트, 네프티스를 포함하며, 헬리오폴리스 신학의 신학적 기본 골격을 이룬다.
신들의 계열은 계보적으로만이 아니라 우주론적으로도 읽혀야 한다. 그것은 Atum의 순수한 자기성으로부터 원소적 자연력을 거쳐 인간 세계를 형성하는 신적 형상들로 이어지는 창조의 전개를 보여준다.
가장 오래된 전통에서 Atum의 자족성은 주목할 만하다. 다른 창조신들과 달리 Atum은 파트너도 기존의 재료도 필요로 하지 않으며, 스스로에 의해 세계를 창조한다.
이 관념은 이후 신학에서 철학적으로 발전한다. 신왕국의 Atum 찬가들은 그를 ‘스스로 만들어진 자’, ‘스스로로부터 생겨난 자'(케페르-제세프, kheper-djesef)로 부른다. 이 해석은 말기 시대의 신학적 사변을 형성하고 자기생성자에 관한 기독교-영지주의적 관념에도 영향을 미친다.
통합된 신격 형태 Atum-Re에서 Atum은 태양신의 한 측면, 특히 지는 저녁 해로 나타난다(떠오르는 해로서의 케프리(Khepri)와 한낮의 해로서의 레(Re)와 대비하여).
신왕국의 태양 찬가에서 상세히 다루어지는 이 태양 순환의 삼분(三分)은 Atum을 동시에 새로운 시작을 품은 우주적 순환의 끝의 신으로 만든다. 파라오들은 특히 죽음에서 Atum과 동일시하였는데, 그것은 그가 이승의 일몰에서 저승의 부활로의 전환을 구현하였기 때문이다.
상징, 도상학, 속성
Atum은 일반적으로 상하 이집트의 통합을 상징하는 이중관(프센트, pschent)을 쓴 남성으로 묘사된다. 이 왕관은 왕실의 속성으로, Atum의 원초적 왕과 파라오 권위의 시조로서의 기능을 부각시킨다.
그는 머리에 스카라베를 얹거나 태양 원반 또는 아테프관(Atefkrone)을 착용한 모습으로도 나타날 수 있다. 인형(人形) 모습에서 그의 얼굴은 보통 수염이 없고 젊은데, 이는 저녁 해를 구현하는 ‘늙은’ Atum이라는 관념과 대조를 이룬다.
그의 신성한 동물은 뱀이다. 사자의 서(死者의 書)(주문 175)에서 Atum은 선언한다. “나는 세계를 다시 원초의 바다로 되돌릴 것이며, 오직 나와 오시리스만이 어떤 인간도 어떤 신도 알지 못하는 두 마리의 뱀으로 남을 것이다.”
이 종말론적 환상은 뱀을 미분화된 원초 상태의 상징으로 나타나게 한다. 그 외에도 이크네우몬(파라오쥐)이 Atum의 신성한 동물인데, 그것이 아포피스(Apophis) 유사 위협을 구현하는 뱀들을 죽이기 때문이다.
Atum의 주요 제의 상징은 헬리오폴리스의 벤벤 석(Benben-Stein)으로, 원초의 언덕을 구현한 피라미드형 또는 원뿔형 돌이다.
벤벤으로부터 왕릉의 피라미드 형태와 오벨리스크가 후대에 발전하였으며, 각 피라미디온(피라미드 꼭대기)은 상징적으로 하늘로의 상승과 Atum-Re와의 만남을 구현하는 벤벤 석이다. 헬리오폴리스 자체는 상형문자로 벤벤 기호로 표시되었다.
입체적인 Atum 조각상은 이집트 종교의 모든 시대에서 전해진다. 신왕국으로부터는 젊은 왕이 Atum 왕관을 쓴 모습으로 묘사된 투탕카멘의 유명한 규암 조각상이 전해지며, 말기 시대로부터는 Atum을 담은 수많은 소형 청동상이 남아 있다.
람세스 시대의 신전 벽화, 특히 카르낙과 아비도스에서 Atum은 왕에게 왕관을 씌우거나 생명의 징표 ‘앙크(Anch)’를 건네는 신들의 행렬에 정기적으로 묘사된다. 데이르 엘-바하리(Deir el-Bahari)에서 하트셉수트(Hatschepsut)는 Atum-Re 제의를 인상적인 도상 프로그램으로 장식하였는데, 이는 아문-Atum에 의한 그녀 자신의 창조를 정당화한다.
제의와 숭배
헬리오폴리스(이집트어로 ‘이우누(Iunu)’, ‘기둥 도시’ 또는 ‘주랑 도시’를 의미)는 Atum의 주요 제의 중심지였다. 이 도시는 현재 카이로 북동쪽 약 10킬로미터 지점에 위치하였으며, 이집트 통일 이후부터 나라에서 신학적으로 가장 중요한 도시 중 하나였다.
이곳에 벤벤 석, 신성한 페르세아 나무, 그리고 태양의 일일 출몰을 재현하는 태양 범선을 갖춘 대형 Atum-Re 신전이 있었다. 수석 사제(‘통찰자들의 대사제’라 불림)를 정점으로 하는 헬리오폴리스 사제단은 이집트 종교에서 가장 박식하였으며, 그 신학적 사변은 나라 전체에 영향을 미쳤다.
Atum 신전의 일과 의식에서 아침에는 분향, 리바티오, 찬가 낭독을 통해 신상의 ‘각성’이 이루어졌다. 낮 동안에는 일일 식물 제물이 봉헌되었으며, 저녁에는 신상이 의례적으로 안치되고 성소가 봉인되었다.
왕의 즉위 기념제(세드 축제, Sed-Fest)나 새해 축제 같은 특별한 행사에는 Atum 신상을 성소에서 꺼내어 행렬 속에 신전 안뜰을 통과하여 운반하였다. 이 행렬은 공개적으로 거행되어 도시 주민들이 평소에는 사제만이 거행하는 제의에 참여할 수 있었다.
가장 중요한 Atum 축제는 나일강 범람의 시작을 표시하는 새해 축제 ‘웨펫-렌페트(Wepet-Renpet)’였다. Atum은 창조자로서 연간 순환을 갱신하는 자이기도 하였기 때문에 새해 전날 밤 첫 번째 초물 제물을 받았다.
카르낙 신전의 비문과 람세스 시대의 장제전 비문은 이 의식들을 상세히 기록하고 있다. ‘아툼의 손으로부터의 왕의 의례‘(파피루스 베를린 3055)에는 전례 순서가 완전하게 수록되어 있으며, 이는 파라오 자신의 일일 신전 의례의 모범으로 사용되었다.
헬리오폴리스 외부에서 Atum 제의는 여러 곳에 존재하였지만, 거의 항상 다른 주요 신들의 측면으로 나타났다. 테베에서는 아문-Atum이 숭배되었고, 카르낙에서는 Atum을 포함한 에네아드 전체가 축제 달력에 포함되었다. 멤피스에서 프타-Atum(Ptah-Atum)은 중요한 신학적 결합으로, 프타-지성의 개념과 Atum-자족성의 개념을 결합시켰다.
유명한 ‘멤피스 신학‘ 텍스트(샤바카 석, Schabaka-Stein, 현재 런던 소장)는 프타가 지성과 말씀으로 Atum이 정액으로 이룬 것을 모두 이루었다는 신학적 성찰을 표명한다. 이는 창조 신학의 철학적으로 고도한 변형이다.
주요 성소와 신전
헬리오폴리스의 Atum-Re 신전은 이집트 최대의 종교 건축물 중 하나였으나 현재는 거의 남아 있지 않다. 이 도시는 로마 시대에 방기되었고 중세에는 인근 카이로 건설을 위한 채석장으로 사용되었으며, 단지 몇 개의 오벨리스크(마타리아의 세소스트리스 1세 오벨리스크)와 신전 벽의 잔해만이 남아 있다.
스트라본(XVII, 1, 27-30)은 기원전 1세기에 헬리오폴리스를 방문한 내용을 기술하며 신전에 대한 간략한 보고를 남겼다. 당시 이미 성소는 방치되었으나 아직 눈에 띄었다.
중요한 Atum 예배당은 카르낙(아문 신전 안뜰), 데이르 엘-바하리의 하트셉수트 장제전, 아비도스의 람세스 2세 신전, 말카타(Malkata)의 아멘호테프 3세 세드 축제 신전에서 발견된다.
테베 서쪽의 대부분의 람세스 시대 장제전(라메세움, 메디네트 하부, 세티 1세 신전)에는 죽은 왕이 Atum-Re와 합일되는 Atum 예배당이 있다.
아부 심벨에서 Atum은 대신전의 네 주요 신(아문-레, 레-하라크테(Re-Harachte), 프타, 람세스 2세 자신) 중 하나로 왕의 신격화의 일부로 나타난다. 왕릉 노동자 마을 데이르 엘-메디네흐(Deir el-Medineh)에는 Atum-Re가 아문, 프타 옆에서 기도를 받은 소형 사적 성소들이 있다.
리비아 사막(바하리야(Bahariya), 하르가(Charga), 다클라(Dakhla))의 Atum 성소들은 말기 시대에 기록되어 있다. 하르가 오아시스의 히비스(Hibis) 신전에서는 Atum이 신학적 도상 프로그램의 일부로 두드러지게 표현되어 있다.
신화 서사
Atum의 핵심 신화는 그의 자기 창조이다. 피라미드 텍스트(주문 527 및 600)에서 이야기는 두 가지 변형으로 전해진다. 첫 번째에서 Atum은 원초의 언덕 위에 홀로 자신의 정액을 손에 방출하는데, 그 손은 여신 헤테무트(Hethemut) 또는 이우사스(Iusaas)로 인격화된다. 이 정액 방울로부터 슈와 테프누트가 생겨난다.
두 번째에서 Atum은 두 신을 뱉어내는데, 이 과정에서 ‘뱉다'(techech)와 테프누트 사이, ‘재채기하다'(ischesch)와 슈 사이의 이집트어 음성 유희가 들린다. 즉 신들은 동사들로부터 의성어적으로 생겨난다. 두 변형 모두 창조가 추상적, 정신적 과정이 아니라 신체적 행위라는 이집트적 관념을 대변한다.
다른 서사는 Atum이 잃어버린 자녀 슈와 테프누트를 찾는 이야기를 묘사한다. 신화적 태고에 두 신이 원초의 바다 눈 속으로 사라졌고, Atum은 그들을 찾으러 자신의 눈(눈-눈 또는 우레흐-눈(Ureh-Auge))을 보냈다.
눈이 찾아다니는 동안 Atum은 새 눈을 만들었다. 옛 눈이 찾아낸 자녀들과 함께 돌아왔을 때, 새 눈이 자기 자리를 차지하고 있는 것을 발견하고 분노하였다. Atum은 그 눈을 우라에우스 뱀(Uräusschlange)으로서 자신의 이마에 붙임으로써 달랬으며, 눈의 눈물로부터 최초의 인간들이 생겨났다.
여러 후기 텍스트에 전해지는 이 신화 서사는 신들의 눈과 우라에우스 뱀 사이의 관계를 확립하고, 동시에 인류의 기원을 설명한다.
사자의 서(주문 175)에는 종말론적 환상이 있다. Atum은 긴 세월이 지난 후 창조된 세계가 다시 원초의 바다 눈으로 돌아갈 것이며, Atum 자신과 오시리스만이 뱀의 형태로 남을 것이라고 예고한다.
이 순환적-종말론적 세계 귀환의 관념은 종교사적으로 중요하며, 힌두교의 프랄라야(Pralaya) 개념 및 이후의 묵시론적 관념들과 구조적 유사성을 지닌다.
일일 태양 순환에서 Atum은 저녁 해의 역할을 맡는다. 그의 저승 진입과 함께 태양 범선의 야간 여정이 시작되며, 이는 열두 시간의 구간으로 죽은 자들의 왕국을 통과한다.
이 여정은 ‘관문의 서(書)’와 ‘아므두아트(Amduat)'(‘지하 세계에 있는 것에 관한 서’)에 상세히 묘사되어 있다. 지팡이를 짚고 허리를 굽힌 노인 Atum이 범선에 오르고, 아침의 케프리로 부활하기 위해 밤을 통해 인도된다.
판테온 내의 관계
Atum은 계보적으로나 신학적으로 헬리오폴리스 판테온의 시조이다. 슈와 테프누트와는 부자 관계를 가지며, 한 변형에서는 그들이 스스로의 존재를 획득한 그의 손들로 나타난다.
레와 함께 그는 Atum-Re라는 이중 형태를 이루어, 저녁 해와 낮 해가 신학적으로 통합된다. 케프리와 레와 합쳐지면 태양 순환의 삼중 형태가 된다. 케프리(아침 해), 레(낮 해), Atum(저녁 해).
테베의 아문과 합쳐져 Atum은 아문-Atum이 되는데, 이 형태는 람세스 시대에 신학적으로 효력을 발휘하였다.
멤피스의 프타와는 ‘멤피스 신학‘에서 철학적 관계가 존재한다. 프타가 생각하고 말하는 것을 Atum이 창조적으로 실행하며, 이 해석은 Atum을 프타가 구상한 창조의 실행적 측면으로 만든다. 에스나(Esna)의 크눔(Khnum)과도 유사한 상보 관계가 있는데, 크눔이 생명체를 빚으면 Atum이 그것들을 존재하게 한다.
오시리스와 Atum은 사자의 서에서 표명되는 종말론적 관계를 갖는다. 둘은 세계의 끝에 뱀의 형태로 남는 유일한 신들로 묘사된다. 이 구도는 Atum을 우주적 시작과 끝의 신으로, 오시리스를 저승 지배의 신으로 만든다.
왕(파라오)과는 특별한 관계가 있다. 왕위 즉위 시 파라오는 Atum과 동일시되고, 그의 죽음 시에는 Atum-Re로서 태양 순환에 편입된다. 이 의례적 동일시는 이집트 왕권 신학의 핵심이다.
수용사
그리스·로마 고대에 아툼은 통상 헬리오스 또는 아폴론과 동일시되었으며, 아툼이 “노인”이라는 이유로 사투르누스와 동일시되기도 하였다. 플루타르코스(“이시스와 오시리스에 대하여” 12장 및 73장)는 헬리오폴리스의 신학을 다루며 아툼을 그리스의 “게론”, 즉 노인과 동일시한다.
헬레니즘 헤르메스주의는 “자생신(autogenes Theos)”, 즉 “스스로 생겨난 신”에 관한 사변에서 아툼 개념을 활용하였다. 이러한 해석은 “헤르메스 전집”을 형성하였고, 이를 통해 후기 고대의 기독교 영지주의 신학에 영향을 미쳤다.
기원후 5세기와 6세기에 이교 신전 숭배가 종식되면서 실제적인 아툼 제의도 사라졌다. 그러나 콥트 전통은 스스로 생겨난 신이라는 관념 등 일부 신학적 개념을 보존하였으며, 이는 콥트 기독교 기독론에서 확인된다.
중세에는 아랍 여행자들이 헬리오폴리스의 폐허가 된 신전 잔해에 대해 기술하였다. 대부분의 오벨리스크는 시간이 흐르면서 로마(오늘날의 라테라노, 포폴로 광장)나 콘스탄티노폴리스로 운반되었다.
아툼 제의의 근대적 재발견은 나폴레옹의 학자들과 샹폴리옹의 히에로글리프 해독으로부터 시작된다. 19세기에 레프시우스는 아툼의 도상 프로그램을 기록하였으며, 20세기에는 제임스 헨리 브레스테드, 앙리 프랑크포르트, 에리크 호룽이 헬리오폴리스 우주론의 신학적 깊이를 체계적으로 서술하였다.
얀 아스만(“신학과 경건“, 1984)과 제임스 P. 앨런(“이집트의 창세기”, 1988)의 최근 연구에서 아툼은 이집트 “탄생 전 신학”의 중심 인물로 다루어졌다. 현대 에소테릭 및 뉴에이지 문헌에서 아툼은 “자생적 의식”의 원형으로 등장하는데, 이는 헤르메스주의·영지주의 전통에 근거한 해석이다.
종교학적 분류
Atum은 자기 발현으로 창조하는 창조신의 범주에 속한다. 이 관념은 종교사적으로 두드러진다. 대부분의 다신교 종교들이 투쟁, 합일 또는 장인 작업을 통한 창조를 묘사하는 반면, 이집트 헬리오폴리스 신학은 스스로로부터 생겨나는 창조자를 안다.
비견할 만한 관념은 극히 드물다. 힌두교의 프라자파티(Prajāpati), 베다의 히란야가르바(Hiraṇyagarbha, ‘황금 알’), 그리고 제한적으로는 영지주의의 아우토게네스(Autogenes)가 있다.
Atum에 대한 신학적 성찰은 특히 말기 시대에 절정에 달하였다. 에스나 찬가들, 멤피스 신학, 에드푸(Edfu)와 덴데라(Dendara) 신전의 찬가들은 창조자의 역설적 측면을 다룬다. 그는 원초의 바다 안에 있으면서도 그것과 구별되고, 홀로이면서도 신들의 구신의 아버지이며, 늙었으면서도 영원하다.
이러한 철학적 깊이는 이집트 창조 담론을 고대 종교사에서 가장 정교한 것 중 하나로 만들며, 이집트 사상을 그리스 및 인도 철학과 동등한 위치에 올려놓는다.
앙리 프랑크포르트는 Atum에서 이집트 종교의 ‘최고신’을 보았는데, 이 해석은 나중에 호른웅에 의해 상대화되었다. Atum은 유일하거나 최고의 신이 아니라 많은 이름과 형태로 나타나는 신적 원리의 현현이다. 얀 아스만은 ‘Ägypten.
신학과 경건함‘(1984)에서 신왕국의 ‘새로운 태양 신학’을 분석하였는데, 그 안에서 Atum, 레, 케프리가 하나의 태양 존재의 세 측면으로 통합된다. 이 해석은 에흐나톤(Echnaton) 치하의 아마르나 시대 단일신론적 경건함을 준비하며, 이후의 성경적 유일신론과 구조적 유사성을 지닌다.
자료
피라미드 텍스트, 주문 527(자기 창조), 주문 600(슈와 테프누트), 주문 587. 관(棺) 텍스트와 사자의 서, 특히 주문 17, 78 및 175. 멤피스 신학(샤바카 석, 대영박물관 EA 498), 편집자 James H. Breasted. 에스나 신전 비문, 편집자 Sauneron. 왕들의 계곡 왕릉들의 ‘관문의 서’와 ‘아므두아트’, 편집자 Hornung.
Strabon, “Geographika” XVII, 1, 27-30; Plutarch, “De Iside et Osiride” 12, 73. Henri Frankfort, “Kingship and the Gods”, Chicago 1948. Erik Hornung, “Der Eine und die Vielen”, Darmstadt 1971. James P. Allen, “Genesis in Egypt.
The Philosophy of Ancient Egyptian Creation Accounts”, New Haven 1988. Jan Assmann, “Ägypten. Theologie und Frömmigkeit einer frühen Hochkultur”, Stuttgart 1984.
