アトゥム、ヘリオポリスのエジプト創造神
アトゥム（Atum）は古代エジプトの創造神であり、その祭祀はヘリオポリスに根ざし、同地の九柱神団（エネアド）の頂点に立ちます。アトゥムは古代エジプトのパンテオンにおいてヘリオポリスの創造神とされ、原初の水ヌン（Nun）から現れ、みずから最初の二柱の神シュウ（Shu）とテフヌト（Tefnut）を生み出したとされています。
その名は通常「完成せるもの」「全き者」あるいは「すべてとなれるもの」と訳されます。一方で「存在せざるもの」をも意味しうるとされ、動詞「テム（tem）」が完成と否定の双方を表しうるためです。
この意味論的な両義性は、アトゥムの神学的位置づけを的確に捉えています。彼は創造の前に在ったものであり、創造の後にも在り続けるもの、すなわち宇宙的循環の始まりと終わりです。
中王国時代・新王国時代にはアムン＝レー（Amun-Re）が神学的な主位を占めるようになりますが、アトゥムは宇宙開闢論的な機能と、自己慰淫または自己発話による創造者という独自の性格を保ち続けます。これは宗教史上最も古くかつ精緻な概念の一つです。
目次
神話と系譜
ヘリオポリスの宇宙開闢論は、アトゥムを九柱神団（エネアド）の始まりに置きます。時間も形も存在する以前から在った原初の水ヌンから、アトゥムは原丘（タテネン）へと浮かび上がります。これが混沌の中における最初の固定点でした。
この丘の上でアトゥムは創造を行います。『ピラミッド・テキスト』（第527章）では、みずからの精液を手に放出するか、あるいは手の女神「ヘテムト（Hethemut）」として受け取ることで、シュウとテフヌトを創り出したとされます。
別の形式（『ピラミッド・テキスト』第600章）では、アトゥムは最初の神々をみずからの吐き出しによって創造します。彼はシュウ（空気）をくしゃみで、テフヌト（湿気）を唾吐きで生み出しました。両方の形式は並存しており、エジプトの神学はそれらを統合しようとはしませんでした。
シュウとテフヌトからゲブ（大地）とヌト（天空）が生まれ、その結合からオシリス、イシス、セト、ネフティス、さらに一部の系譜ではホルス長兄が生まれます。こうしてアトゥムは主要なエジプトの神々のほぼすべての系譜上の祖神となります。
ヘリオポリスの九柱神団はアトゥム・シュウ・テフヌト・ゲブ・ヌト・オシリス・イシス・セト・ネフティスを擁し、ヘリオポリス神学の根幹をなします。
この神々の列は系譜的であるだけでなく、宇宙論的にも読み解くことができます。純粋なアトゥムの自己性から始まり、根源的な自然の力を経て、人間世界を形成する神格へと創造が展開されていくのです。
最古の伝承においてアトゥムの自足性は注目に値します。他の創造神とは異なり、アトゥムはパートナーも既存の素材も必要とせず、みずからのうちから世界を創り出します。
この観念は後の神学において哲学的に発展します。新王国時代のアトゥム讃歌は彼を「みずから作りし者」「みずから生まれし者」（ケペル・ジェセフ、kheper-djesef）と呼び、この解釈は末期王朝時代の神学的思索を形成し、自己生成者に関するキリスト教グノーシス的観念にも影響を与えます。
合体神アトゥム＝レーとして、アトゥムは太陽神の一側面として現れます。特に沈みゆく夕陽（ケプリ＝朝の太陽、レー＝正午の太陽に対する）を体現します。
新王国時代の太陽連祷文（太陽礼讃文）に詳述されるこの太陽周期の三区分は、アトゥムを宇宙的周期の終わりの神としつつも、新たな始まりをその内に宿す神とします。ファラオたちは特に死において自らをアトゥムと同一視しました。現世の日没から冥界における再生への移行を体現する神だったためです。
象徴・図像・属性
アトゥムは通常、上下エジプトの統一を象徴する二重冠（プシェント）をかぶった男性として描かれます。この冠は王権の属性であり、アトゥムが原初の王、すなわちファラオの威厳の祖神であることを強調します。
頭部にスカラベを乗せた姿、太陽円盤を持つ姿、アテフ冠をかぶった姿でも現れることがあります。人間の姿では、その顔は通常ひげがなく若々しく、夕陽を体現する「老いたる」アトゥムという観念とは対照的です。
彼の聖獣は蛇です。『死者の書』（第175章）でアトゥムは「私は世界を再び原初の水に返し、私とオシリスだけが残るだろう、人間も神も知ることのない二匹の蛇として」と述べます。
この終末論的なヴィジョンにおいて、蛇は未分化の原初状態の象徴として現れます。また、イチネウモン（ファラオネズミ）もアトゥムの聖獣であり、アポピスに似た脅威を体現する蛇を殺す動物だからです。
アトゥムの主要な祭祀シンボルはヘリオポリスのベンベン石です。ピラミッド型または円錐形の石で、原丘を体現するものでした。
ベンベン石は後の王墓のピラミッド形式とオベリスクの起源となりました。すべてのピラミジオン（ピラミッドの頂石）は象徴的にはベンベン石であり、天への上昇とアトゥム＝レーとの出会いを体現しています。ヘリオポリス自体も、ヒエログリフではベンベン石の記号で示されました。
アトゥムの造形的な彫像はエジプト宗教のあらゆる時代に残されています。新王国時代には、若きファラオがアトゥム冠をかぶって表された有名なトゥタンカーメンの珪岩像が知られており、末期王朝時代には数多くの小型ブロンズ像が残されています。
ラメセス朝時代の神殿壁画、特にカルナックとアビドスでは、アトゥムが王に戴冠する、あるいはアンク（生命の符）を差し伸べる神々の列の中に定期的に描かれています。デイル・エル＝バハリではハトシェプスト女王がアトゥム＝レーの祭祀に印象的な図像プログラムを施し、アムン＝アトゥムによる自身の創造を正当化しています。
祭祀と崇拝
ヘリオポリス（エジプト語でイウヌ、「柱の都市」または「柱廊の都市」を意味する）はアトゥムの主要な祭祀中心地でした。この都市は現在のカイロの北東約10キロメートルに位置し、エジプト統一以来、国内で神学的に最も重要な都市の一つでした。
ここには大アトゥム＝レー神殿があり、ベンベン石、聖なるペルセア（Persea）の木、そして太陽の毎日の出没を再現する太陽船がありました。ヘリオポリスの神官団は最高神官（「幻視者の長」と呼ばれた）を頂点とし、エジプト宗教において最も博識な神学的思索の担い手であり、その教義は国全体に影響を与えました。
アトゥム神殿の日課儀礼では、朝に焚香・灌奠・讃歌の朗誦によって神像の「目覚め」が行われました。日中には日々の食物供犠が捧げられ、夕方には神像が儀礼的に安置され、至聖所が封印されました。
王位即位記念祭（セド祭）や新年祭などの特別な祭典には、アトゥム像が至聖所から取り出され、行列として神殿の庭を巡りました。これらの行列は公開であり、都市の市民も通常は神官のみが関わる祭祀に参加する機会を得ました。
最重要のアトゥム祭は「ウェペト＝レンペト（Wepet-Renpet）」すなわち新年祭で、ナイルの増水の始まりを告げる祭でした。アトゥムは創造主として年間の循環を更新する者でもあったため、新年の前夜に最初の初穂供物を受けました。
カルナック神殿の碑文やラメセス朝の葬祭神殿の碑文は、これらの儀礼を詳細に記録しています。「アトゥムの手よりの王の儀礼」（パピルス・ベルリン3055）には典礼の順序が完全な形で記されており、ファラオ自身の日課の神殿儀礼の模範として機能しました。
ヘリオポリス以外でもアトゥムの祭祀は各地に存在しましたが、ほぼ常に他の主要神の一側面としてでした。テーベではアムン＝アトゥムが崇拝され、カルナックでは九柱神団全体がアトゥムを含めて祭事暦に組み込まれました。メンフィスではプタハ＝アトゥムという重要な神学的結合があり、「知性としてのプタハ」と「自足としてのアトゥム」という概念を組み合わせていました。
有名な「メンフィス神学」の文書（シャバカ石、現在ロンドン所蔵）は、プタハが知性と言葉によってアトゥムが精液によって成し遂げたことをすべて実現したという神学的考察を表明しており、創造神学の哲学的に優れた変形です。
主要な聖域と神殿
ヘリオポリスのアトゥム＝レー神殿はエジプト最大の宗教建築の一つでしたが、現在はほとんど残っていません。この都市はローマ時代に放棄され、中世には近隣のカイロ建設のための石切り場として利用されました。現存するのは個々のオベリスク（マタリアのセンウセレト1世のもの）と神殿壁の一部のみです。
ストラボン（XVII、1、27〜30）は紀元前1世紀にヘリオポリスを訪れた際の記録を残し、神殿について簡潔に報告しています。当時すでに聖域は顧みられなくなっていましたが、まだ目に見える状態でした。
重要なアトゥム礼拝堂はカルナック（アムン神殿の中庭）、デイル・エル＝バハリのハトシェプスト女王の葬祭神殿、アビドスのラメセス2世神殿、マルカタのアメンホテプ3世のセド祭神殿に見られます。
テーベ西岸のほとんどのラメセス朝葬祭神殿（ラメセウム、メディネト・ハブ、セティ1世神殿）にはアトゥム礼拝堂があり、亡き王がアトゥム＝レーと合一される場として機能しました。
アブ・シンベルでは、アトゥムは大神殿の四主神（アムン＝レー、レー＝ハラクティ、プタハ、そしてラメセス2世本人）の一柱として現れ、王の神格化の一部を担っています。王家の墓職人たちの村、デイル・エル＝メディーナには、アムンやプタハとともにアトゥム＝レーが崇拝された小さな個人祠堂があります。
リビア砂漠のオアシス（バハリヤ、ハルガ、ダクラ）のアトゥム聖域は末期王朝時代に記録されています。ハルガ・オアシスのヒビス神殿では、アトゥムが神学的な図像プログラムの重要な要素として描かれています。
神話の物語
アトゥムの中心的な神話は自己創造です。『ピラミッド・テキスト』（第527章と第600章）ではこの物語が二つの形式で語られています。第一の形式では、アトゥムが原丘の上でひとり精液を手に放出し、その手は女神ヘテムトまたはイウサアス（Iusaas）として人格化されます。この精液の滴からシュウとテフヌトが生まれます。
第二の形式では、アトゥムが二柱の神を口から吐き出すもので、エジプト語の「吐く（テチェチ、techech）」とテフヌト、「くしゃみ（イシェシュ、ischesch）」とシュウとの言葉遊びが聴こえてきます。つまり神々は動詞から音声模倣によって生み出されるのです。双方の形式は、創造が抽象的・精神的な行為ではなく身体的な行為であるというエジプトの観念を表しています。
別の物語は、迷子になった子供たちシュウとテフヌトを探すアトゥムの物語です。神話的な太古に二柱の神が原初の水ヌンに消えてしまい、アトゥムは自分の「目」（神の眼またはウレウスの眼）を彼らを探すために遣わしました。眼が旅をしている間に、アトゥムは新しい眼を創り出しました。
古い眼が見つかった子供たちと共に戻ると、そこには新しい眼が自分の場所に座っており、古い眼は激しく怒りました。アトゥムは古い眼をウラエウス蛇として自分の額に置くことで宥めました。眼の涙から最初の人間が生まれました。
後期の複数の文書に伝わるこの神話は、神の眼とウラエウス蛇との関係を確立するとともに、人類の誕生も説明しています。
『死者の書』（第175章）には終末論的なヴィジョンが見られます。アトゥムは長い時代の後に創られた世界が再び原初の水ヌンへと戻ることを告げ、アトゥム自身とオシリスだけが蛇の姿で残ると予告します。
この循環・終末論的な世界の混沌への帰還という観念は宗教史上重要であり、ヒンドゥー教のプラヤーヤ（Pralaya）概念および後代の黙示録的観念と構造的な親近性を持っています。
日々の太陽周期において、アトゥムは夕陽の役割を担います。彼が冥界に入ると、太陽船の夜の旅が始まり、十二の時間区分に分けて死者の王国を渡っていきます。
この旅は「門の書（Pforten-Bücher）」および「アムドゥアト（Amduat）」（「冥界にあるものについての書」）に詳細に描かれています。老いた男の姿で杖をつきかがんだアトゥムが船に乗り込み、夜を通り抜けてケプリとして朝の復活へと導かれるのです。
パンテオン内の関係
アトゥムはヘリオポリスのパンテオンの系譜的・神学的な祖神です。シュウとテフヌトとは父子関係にあり、一つの形式では彼らがアトゥムの両手として自らの存在を得たとも表されます。
レーとはアトゥム＝レーという二重形態を形成し、夕刻の太陽と日中の太陽が神学的に統合されます。ケプリとレーとともに太陽周期の三形態、すなわちケプリ（朝の太陽）・レー（正午の太陽）・アトゥム（夕陽）が成立します。
テーベのアムンとはアムン＝アトゥムとして融合し、この形はラメセス朝時代に神学的な効力を発揮しました。
メンフィスのプタハとは「メンフィス神学」において哲学的な関係が成立します。プタハがアトゥムの創造的な行為として実施することを考え語る、という解釈はアトゥムをプタハによって構想された創造の執行的側面とします。エスナのクヌムとの関係も同様の相補性を持ちます。クヌムが生き物を形作り、アトゥムがそれらを存在へともたらすのです。
オシリスとはアトゥムに終末論的な関係があり、『死者の書』で表現されています。両者は世界の終わりに残る唯一の神として蛇の姿で描かれます。この布置はアトゥムを宇宙の始まりと終わりの神、オシリスを冥界の支配者の神として位置づけます。
王（ファラオ）とは特別な関係があります。即位の際にファラオはアトゥムと同一視され、死に際してはアトゥム＝レーとして太陽の周期に組み込まれます。この儀礼的な同一視はエジプトの王権神学の核心です。
受容史
ギリシア・ローマの古代では、アトゥムは通常ヘリオスまたはアポロンと同一視され、「老いたる者」であることからサトゥルヌスと結びつけられることもありました。プルタルコスは『イシスとオシリスについて（De Iside et Osiride）』12章と73章においてヘリオポリスの神学を論じ、アトゥムをギリシア語の「ゲロン（老人）」と同一視しています。
ヘレニズム時代の秘教（ヘルメス主義）は、「アウトゲネース・テオス（自己生成神）」についての思索においてアトゥムの概念を活用しました。この解釈は「コルプス・ヘルメティクム（Corpus Hermeticum）」を形成し、それを通じて後期古代のキリスト教グノーシス神学にも影響を与えました。
5〜6世紀に異教の神殿祭祀が終焉を迎えると、実践としてのアトゥム祭祀は姿を消しました。しかしコプト教の伝統はいくつかの神学的概念を保存しており、自己生成神の観念はコプト・キリスト教のキリスト論にも見ることができます。
中世にはアラブの旅行者がヘリオポリスの廃棄された神殿跡を記録しました。多くのオベリスクは時を経てローマ（現在のラテラノ、ポポロ広場）やコンスタンティノープルへと運ばれました。
アトゥム祭祀の近代的な再発見は、ナポレオンの遠征に同行した科学者たちと、シャンポリオンによるヒエログリフの解読から始まります。19世紀にはレプシウスがアトゥムの図像プログラムを記録し、20世紀にはジェームズ・ヘンリー・ブレステッド、アンリ・フランクフォール、エリック・ホルヌングがヘリオポリスの宇宙開闢論の神学的深さを体系的に明らかにしました。
ヤン・アスマン（Jan Assmann）の近年の研究（『神学と信仰心』、1984年）やジェームズ・P・アレン（「Genesis in Egypt」、1988年）の研究では、アトゥムはエジプトの「先在神学（Vorgeburtstheologie）」の中心的な人物として論じられています。現代のエソテリックやニューエイジ文学においては、アトゥムはヘルメス＝グノーシス的伝統に基づく「自己生まれの意識」の原型として現れます。
宗教学的位置づけ
アトゥムは自己生成によって創造を行う創造神の範疇に属します。この観念は宗教史上特異です。多くの多神教的宗教が創造を戦闘・合一・工作によって描くのに対し、エジプトのヘリオポリス神学はみずからのうちから生まれる創造主を知っています。
比較しうる観念はごくわずかしかありません。ヒンドゥー教のプラジャーパティ（Prajāpati）、ヴェーダのヒラニヤガルバ（Hiraṇyagarbha、「黄金の卵」）、そして限定的にはグノーシス主義のアウトゲネース（Autogenes）が挙げられます。
アトゥムの神学的省察は末期王朝時代に特に頂点に達しました。エスナ讃歌、メンフィス神学、エドフとデンデラの神殿讃歌は創造主の逆説的な側面を扱っています。彼は原初の水の中にあり、しかもそれと異なる。彼は単独でありながら、九柱神団の父でもある。彼は老いているとともに永遠でもある。
この哲学的な深さは、エジプトの創造論的言説を古代宗教史において最も精緻なものの一つとし、エジプトの思想をギリシアおよびインドの哲学と同等の水準に置くものです。
アンリ・フランクフォールはアトゥムにエジプト宗教の「最高神」を見ましたが、この解釈は後にホルヌングによって相対化されました。アトゥムは唯一最高の神ではなく、多くの名と姿で現れる神的原理の顕現の一つに過ぎないというのです。
ヤン・アスマンは『エジプト。神学と信仰心』（1984年）において新王国時代の「新太陽神学」を分析しました。そこではアトゥム・レー・ケプリが一つの太陽的存在の三側面として統合され、この解釈はアクエンアテン（Echnaton）治下のアマルナ時代における単一神崇拝的な信仰心を準備するものであり、後代の聖書的一神教と構造的な親近性を持ちます。
資料
Pyramidentexte, Spruch 527 (Selbstschöpfung), Spruch 600 (Schu und Tefnut), Spruch 587. Sargtexte und Totenbuch, besonders Spruch 17, 78 und 175. Memphitische Theologie (Schabaka-Stein, British Museum EA 498), Edition James H. Breasted. Esna-Tempelinschriften, Edition Sauneron. 『Buch der Pforten』 und 『Amduat』 aus den Königsgräbern im Tal der Könige, Edition Hornung.
Strabon, 『Geographika』 XVII, 1, 27 bis 30; Plutarch, 『De Iside et Osiride』 12, 73. Henri Frankfort, 『Kingship and the Gods』, Chicago 1948. Erik Hornung, 『Der Eine und die Vielen』, Darmstadt 1971. James P. Allen, 『Genesis in Egypt.
The Philosophy of Ancient Egyptian Creation Accounts』, New Haven 1988. Jan Assmann, 『Ägypten. Theologie und Frömmigkeit einer frühen Hochkultur』, Stuttgart 1984.
