Атум – египетски бог-творец от Хелиополис

Мит и родословие

Хелиополската космогония поставя Атум в началото на деветката богове (Енеадата). От първичните води на Нун, които съществували преди времето и формата, Атум се появява на първичния хълм (Татенен) – първата твърда точка в хаоса.

На този хълм Атум извършва сътворението: в Текстовете на пирамидите (изречение 527) той създава Шу и Тефнут чрез своето семе, което изхвърля или с ръка, или в образа на собствената си богиня-ръка „Хетхемут“.

В друг вариант (Текстове на пирамидите, изречение 600) Атум създава първите богове чрез изплюване: той изкихва Шу (въздух) и изплюва Тефнут (влага). Двете версии съществуват заедно, без египетската теология да се е опитвала да ги съгласува.

От Шу и Тефнут се раждат Геб (земята) и Нут (небето), от чиято връзка произлизат Озирис, Изида, Сет, Нефтида, а в някои списъци и Хор Старши. По този начин Атум е генеалогичният родоначалник на почти всички важни египетски богове.

Енеадата на Хелиополис (групата на деветте богове) обединява Атум, Шу, Тефнут, Геб, Нут, Озирис, Изида, Сет и Нефтида; тя формира теологичната основа на хелиополската теология.

Редицата от богове трябва да се разбира не само генеалогично, но и космически: тя разгръща сътворението от чистата самобитност на Атум през елементарните природни сили до фигурите на боговете, които формират човешкия свят.

Забележителна е самодостатъчността на Атум в най-старата традиция. За разлика от други богове-творци, Атум не се нуждае от партньор или предварително съществуваща материя – той създава света от самия себе си.

Тази представа получава по-късно философско развитие в теологията: химните за Атум от Новото царство го описват като онзи, който „сам себе си е направил“, който „сам от себе си е възникнал“ (кхепер-джесеф). Това тълкуване оформя теологичните разсъждения от Late Period и оказва влияние и върху християнско-гностическите представи за самопораждащия се.

В обединената божествена форма Атум-Ре, Атум се появява като аспект на слънчевия бог, конкретно като залязващото вечерно слънце (за разлика от Хепри като изгряващото и Ре като обедното слънце).

Това тройно деление на слънчевия цикъл, подробно разгледано в слънчевите литании на Новото царство, прави Атум бог на края на космическия цикъл, който в себе си носи и новото начало. Фараоните се идентифицирали с Атум особено в смъртта, защото той въплъщавал прехода от земния залез на слънцето към отвъдното прераждане.

Символи, иконография и атрибути

Атум обикновено е изобразяван като мъж с двойна корона (пшент), символизираща обединението на Горен и Долен Египет. Тази корона е царски атрибут и подчертава функцията на Атум като първичен цар и родоначалник на фараонското достойнство.

Той може да се появи и с скарабея на главата, със слънчевия диск или с атеф-короната. В антропоморфен облик лицето му обикновено е безбрадо и младежко, което стои в противоречие с представата за «стария» Атум, въплъщаващ залязващото слънце.

Свещеното му животно е змията. В Книгата на мъртвите (изречение 175) Атум заявява: «Ще върна света отново във водите на Нун, и само аз и Осирис ще останем, като две змии, които не познава нито човек, нито бог».

Тази есхатологична визия представя змията като символ на недиференцирания първичен свят. Освен това ихневмонът (фараоновата мишка) е свещено животно на Атум, защото убива змиите, въплъщаващи заплахи, подобни на Апоп.

Главният култов символ на Атум е камъкът бенбен в Хелиополис — пирамидален или конусовиден камък, който въплъщавал първичния хълм.

От бенбена произхождат по-късната пирамидална форма на царските гробници и обелиските; всеки пирамидион (връх на пирамида) символично представлява камък бенбен, въплъщаващ възкачването към небето и срещата с Атум-Ра. Самият Хелиополис в йероглифното писмо бил обозначаван със знака на бенбена.

Пластични изображения на Атум са запазени от всички епохи на египетската религия. От Новото царство е запазена известна кварцитна статуя на Тутанкамон, в която младият цар е изобразен с короната на Атум; от Късния период са запазени множество по-малки бронзови статуетки на Атум.

По стените на храмовете от рамесидската епоха, особено в Карнак и Абидос, Атум редовно е изобразяван в редиците на боговете, които короняват царя или му подават знака на живота «анх». В Дейр ел-Бахри Хатшепсут е обогатила култа към Атум-Ра с внушителни изобразителни програми, легитимиращи собственото й сътворение чрез Амон-Атум.

Култ и почит

Хелиополис (на египетски Юну, означаващо «град на колоните» или «град на пилоните») бил главният култов център на Атум. Градът се намирал на около десет километра северо-източно от днешния Кайро и след обединението на Египет принадлежал към теологически най-важните градове на страната.

Тук се намирал големият храм на Атум-Ра с камъка бенбен, свещеното дърво персея и слънчевата ладия, която следвала ежедневната поява и изчезване на слънцето. Хелиополското свещеничество, с върховния жрец начело (наричан «Велик от зрящите»), било най-учената група в египетската религия; неговите теологически размишления оказвали влияние върху цялата страна.

В дневния ритуал на храма на Атум сутрин ставало «пробуждането» на образа на бога чрез опушване, либация и рецитиране на химни. През деня се принасяли ежедневните хранителни жертви; вечерта образа на бога бивал ритуално полаган на покой и светилището се запечатвало.

При особени празници, например при царския юбилей (празника Сед) и новогодишния празник, образът на Атум бивал изваждан от светилището и носен в процесия през дворовете на храма. Тези процесии били публични и давали на градското население участие в иначе жреческия култ.

Най-важният празник на Атум бил празникът «Уепет-Ренпет», Новата година, който отбелязвал началото на нилското наводнение. Атум получавал в навечерието на новата година първите жертви от новите плодове, защото като творец бил и този, който подновявал годишния цикъл.

Надписи в храма в Карнак и в рамесидските погребални храмове документират подробно тези обреди. В «Ритуалът на царя от ръката на Атум» (папирус Берлин 3055) литургичната последователност е предадена изцяло; тя служила на фараона като модел за собствения му ежедневен храмов ритуал.

Извън Хелиополис култа към Атум бил присъстван на много места, но почти винаги като аспект на други главни богове. В Тива бил почитан Амон-Атум, а в Карнак цялата Енеада, включително Атум, е включена в празничния календар. В Мемфис Птах-Атум бил важна теологическа връзка, съчетаваща концепцията за Птах-като-разум с концепцията за Атум-като-самодостатъчност.

Известният текст «Мемфиска теология» (на камъка Шабака, днес в Лондон) излага теологическото разсъждение, че Птах чрез разума и словото извършил всичко, което Атум бил извършил чрез своето семе — философски извисен вариант на теологията на сътворението.

Важни светилища и храмове

Атум-Ре-храмът в Хелиополис е бил един от най-големите сакрални храмове на Египет, но от него почти нищо не е запазено. Градът е бил изоставен в римско време и през Средновековието е използван като кариера за камъни за строежа на близкия Кайро; оцелели са само отделни обелиски (на Сесострис I в Матария) и остатъци от храмовите стени.

Страбон (XVII, 1, 27–30) описва посещението си в Хелиополис през първи век преди новата ера и дава кратък разказ за храма; по това време светилището вече е било занемарено, но все още видимо.

Важни капели на Атум се намират в Карнак (в двора на храма на Амон), в мортуарния храм на Хатшепсут в Дейр ел-Бахари, в храма на Рамзес II в Абидос и в храма на празника Сед на Аменхотеп III в Малката.

Повечето рамесидски мортуарни храмове на западния бряг на Тива (Рамесеум, Мединет Хабу, храмът на Сети I) имат капели на Атум, в които починалият цар се обединявал с Атум-Ре.

В Абу Симбел Атум е сред четирите главни бога на големия храм (Амон-Ре, Ре-Хорахти, Птах и самият Рамзес II); тук Атум се явява като част от обожествяването на царя. В Дейр ел-Медина, селото на работниците по царските гробници, има малки частни светилища, в които Атум-Ре е получавал призовавания наред с Амон и Птах.

Светилища на Атум в Либийската пустиня (Бахария, Харга, Дахла) са документирани в късния период. В Хибис-храма на оазис Харга Атум е видно застъпен като част от теологичните изобразителни програми.

Митологични разкази

Централният мит за Атум е за неговото самосъздаване. В Текстовете на пирамидите (изречение 527 и 600) историята се разказва в два варианта. В първия Атум сам, стоящ на първичния хълм, изхвърля семето си в собствената си ръка, която е персонифицирана като богинята Хетхемут или Иусаас; от тази капка семе се раждат Шу и Тефнут.

Във втория Атум изплюва двамата богове, при което египетската игра на думи между „плюене“ (техех) и Тефнут, съответно „кихане“ (исхеш) и Шу, става доловима; боговете така се пораждат чрез звукоподражание от глаголите. И двата варианта отразяват египетското разбиране, че творението е телесен акт, а не абстрактен, духовен процес.

Друг разказ описва търсенето на Атум за изгубените му деца Шу и Тефнут. В някаква митична праисторическа епоха двамата богове изчезнали в първичните води на Нун; Атум изпратил своето Око (Окото на Атум или Окото на Уреа), за да ги издирва. Докато Окото пътувало, Атум си създал ново Око.

Когато старото Око се завърнало с намерените деца, то заварило новото Око на своето място и се разгневило. Атум го успокоил, поставяйки го като змия-урей на челото си; от слъзите на Окото се появили първите хора.

Този митичен разказ, предаден в няколко късни текста, установява връзката между Окото на боговете и змията урей, и същевременно обяснява появата на човешкия род.

В Книгата на мъртвите (изречение 175) се среща есхатологично видение: Атум предвещава, че след дълги епохи сътворения свят отново ще се върне в първичните води на Нун; само самият Атум и Осирис ще останат, приели облик на змии.

Тази представа за циклично-есхатологично възвръщане на света в хаоса е религиозно-исторически значима и стои в структурно родство с индуистката концепция за пралая и с по-късните апокалиптични представи.

В дневния слънчев цикъл Атум поема ролята на вечерното слънце. С неговото навлизане в подземния свят започва нощното пътуване на слънчевата ладия, което преминава през царството на мъртвите в дванадесет часови отсечки.

Това пътуване е подробно описано в „Книгите на портите“ и в „Амдуат“ („Книгата за онова, което е в подземния свят“). Атум, представен като старец с посох и приведен гръб, се качва на ладията и през нощта бива отведен към сутрешното си възкресение като Хепри.

Отношения в пантеона

Атум е генеалогически и теологически родоначалникът на хелиополския пантеон. С Шу и Тефнут той стои в отношение баща–деца; в един вариант те се явяват като неговите ръце, придобили собствено съществуване.

С Ра той образува двойната форма Атум-Ра, в която теологически се съединяват вечерното и дневното слънце. С Хепри и Ра се получава троичният образ на слънчевия цикъл: Хепри (утринното слънце), Ра (обедното слънце), Атум (вечерното слънце).

С Амон в Тива Атум се сливат в Амон-Атум, форма, придобила теологическо значение в рамесидското време.

С Птах в Мемфис в „Мемфиската теология“ съществува философска връзка: Птах мисли и изрича онова, което Атум след това осъществява творчески; това тълкуване прави от Атум изпълнителния аспект на творение, замислено от Птах. С Хнум в Есна съществува подобна допълняемост; Хнум изгражда живите същества, Атум ги приобщава към съществуването.

С Осирис Атум е свързан чрез есхатологична връзка, изразена в Книгата на мъртвите: и двамата са представени като единствените останали богове в края на света, приели облик на змии. Тази констелация прави Атум бог на космическото начало и край, а Осирис – бог на владичеството над подземния свят.

С царя (фараона) съществува особена връзка: при коронацията си фараонът се идентифицира с Атум, а при смъртта си той се приема като Атум-Ра в слънчевия цикъл. Тази ритуална идентификация е ядрото на египетската царска теология.

Възприемане

В гръцко-римската Античност Атум обикновено бил приравняван с Хелиос или Аполон, а понякога и със Сатурн, защото Атум е «Стария». Плутарх («За Изида и Озирис», 12 и 73) разглежда хелиополската теология и идентифицира Атум с гръцкото «Герон», Стареца.

Елинистическата херметика използвала концепциите за Атум в своите разсъждения за «автогенес теос», «самородния бог». Това тълкуване оставя следа в «Corpus Hermeticum» и чрез него в християнско-гностическата теология на Късната античност.

С края на езическия храмов култ през пети и шести век от християнското летоброене практическият Атум-култ изчезва. Коптската традиция обаче запазва някои богословски концепции, например представата за самородния бог, която се проявява в коптско-християнската христология.

През Средновековието арабски пътешественици разказват за изоставените останки от храмове на Хелиополис; повечето обелиски били пренесени с времето в Рим (днес Латерана, Пиаца дел Пополо) или в Константинопол.

Съвременното преоткриване на култа към Атум започва с научните експедиции по времето на Наполеон и с дешифрирането на йероглифите от Шамполион. През деветнадесети век Лепсиус документира изображенията на Атум; през двадесети век Джеймс Хенри Брестед, Хенри Франкфорт и Ерик Хорнунг систематично представят богословската дълбина на хелиополската космогония.

В по-новите изследвания на Ян Асман («Теология и благочестие», 1984) и Джеймс П. Алън («Genesis in Egypt», 1988) Атум е разгледан като централна фигура на египетската «предродилна теология». В съвременната езотерика и в литературата за Ню Ейдж Атум се явява като първообраз на «самородилото се съзнание» — тълкуване, което се основава на херметично-гностическата традиция.

Религиознонаучна класификация

Атум принадлежи към категорията на боговете-творци, които създават чрез самопораждане. Тази представа е забележителна от историко-религиозна гледна точка: докато повечето политеистични религии описват сътворението чрез борба, съюз или занаятчийски труд, египетската хелиополска теология познава творец, който възниква от самия себе си.

Съпоставими са само няколко други представи: индуистският Праджапати, ведическият Хиранягарбха («Златното яйце») и в ограничена степен гностическият Автогенес.

Богословското осмисляне на Атум достига своите върхове особено в Късния период. Есненските химни, мемфиската теология и химните от храмовете на Едфу и Дендера разглеждат парадоксалните аспекти на Твореца: той е в първичните води и все пак различен от тях, той е сам и все пак баща на деветка от богове, той е стар и вечен едновременно.

Тази философска дълбочина прави египетския дискурс за сътворението един от най-нюансираните в историята на античните религии и поставя египетската мисъл на равна крак с гръцката и индийската философия.

Хенри Франкфорт вижда в Атум «Върховния бог» на египетската религия — тълкуване, което по-късно е релативизирано от Хорнунг: Атум не е единственият или най-висшият бог, а проявление на божественото начало, което се появява в много имена и образи. Ян Асман в «Египет.

Теология и благочестие» (1984) анализира «Новата слънчева теология» на Новото царство, в която Атум, Ре и Хепри се съединяват в три аспекта на едно единствено слънчево същество; това тълкуване подготвя монолатристичното благочестие на Амарнската епоха при Ехнатон и стои в структурно родство с по-късния библейски монотеизъм.

Източници

Текстове на пирамидите, изречение 527 (самосъздаване), изречение 600 (Шу и Тефнут), изречение 587. Текстове на саркофазите и Книга на мъртвите, особено изречение 17, 78 и 175. Мемфиска теология (камъкът на Шабака, British Museum EA 498), издание Джеймс Х. Брестед. Есненски храмови надписи, издание Соноро. «Книга на портите» и «Амдуат» от царските гробници в Долината на царете, издание Хорнунг.

Страбон, «Географика» XVII, 1, 27–30; Плутарх, «За Изида и Озирис», 12, 73. Хенри Франкфорт, «Kingship and the Gods», Chicago 1948. Ерик Хорнунг, «Der Eine und die Vielen», Darmstadt 1971. Джеймс П. Алън, «Genesis in Egypt.

The Philosophy of Ancient Egyptian Creation Accounts», New Haven 1988. Ян Асман, «Ägypten. Теология и благочестие einer frühen Hochkultur», Stuttgart 1984.

Атум, египетски бог-творец от Хелиополис

Съдържание