Atum, dios creador egipcio de Heliópolis
Atum es un dios creador egipcio cuyo culto tenía su sede en Heliópolis y que ocupa el primer lugar en la Enéada allí establecida. Atum es considerado en el antiguo panteón egipcio como el dios creador de Heliópolis, que emergió de las aguas primordiales Nun y engendró por sí mismo a los dos primeros dioses, Shu y Tefnut.
Su nombre se traduce habitualmente como «el Completo», «el Íntegro» o «el que se ha convertido en todo»; al mismo tiempo puede significar «el No-existente», ya que el verbo «tem» puede expresar tanto consumación como negación.
Esta ambivalencia semántica capta la posición teológica de Atum: es aquello que existía antes de la creación y lo que existirá después de ella, el principio y el fin del ciclo cósmico.
Mientras que en el Imperio Medio y el Imperio Nuevo Amun-Re asume la posición teológica principal, Atum conserva su función cosmogónica y su perfil singular como creador mediante la automasturbación o la autoexpresión verbal, uno de los conceptos más antiguos y elaborados de la historia de las religiones.
Índice de contenidos
Mito y árbol genealógico
La cosmogonía heliopolitana sitúa a Atum al frente de la Enéada (grupo de nueve dioses). Desde las aguas primordiales Nun, que existían antes de todo tiempo y toda forma, Atum emerge sobre el montículo primordial (Tatenen), el primer punto sólido en el caos.
Sobre este montículo Atum realiza la creación: en los Textos de las Pirámides (conjuro 527) crea a Shu y Tefnut mediante su esperma, que emite con su mano o recibe en la figura de su propia diosa-mano «Hethemut».
En otra variante (Textos de las Pirámides, conjuro 600) Atum crea a los primeros dioses mediante su expectoración: estornudó a Shu (el aire) y escupió a Tefnut (la humedad). Ambas versiones coexisten sin que la teología egipcia haya intentado armonizarlas.
De Shu y Tefnut surgen Geb (la Tierra) y Nut (el Cielo), de cuya unión nacen Osiris, Isis, Seth, Neftis y, en algunas listas, también Horus el Viejo. Atum es así el progenitor genealógico de casi todos los grandes dioses egipcios.
La Enéada de Heliópolis (grupo de nueve dioses) reúne a Atum, Shu, Tefnut, Geb, Nut, Osiris, Isis, Seth y Neftis; constituye el armazón teológico fundamental de la teología.
La serie de dioses no solo debe leerse en clave genealógica, sino también cósmica: despliega la creación desde la pura ipseidad de Atum, pasando por las fuerzas naturales elementales, hasta las figuras divinas que configuran el mundo humano.
Notable es la autosuficiencia de Atum en la tradición más antigua. A diferencia de otros dioses creadores, Atum no necesita ningún compañero ni materia preexistente; crea el mundo a partir de sí mismo.
Esta concepción es desarrollada filosóficamente en la teología posterior: los himnos a Atum del Imperio Nuevo lo designan como aquel que «se ha hecho a sí mismo», que «ha surgido de sí mismo» (kheper-djesef). Esta lectura impregna las especulaciones teológicas del Período Tardío e influye también en las concepciones cristiano-gnósticas del autocreador.
En la forma divina unificada Atum-Re, Atum aparece como aspecto del dios solar, concretamente como el sol poniente vespertino (frente a Khepri como el sol naciente y Re como el sol del mediodía).
Esta triple división del ciclo solar, tratada ampliamente en las Letanías del Sol del Imperio Nuevo, convierte a Atum en el dios del fin del ciclo cósmico, que al mismo tiempo lleva en sí el nuevo comienzo. Los faraones se identificaban especialmente con Atum en la muerte, porque este encarnaba el tránsito desde la puesta de sol terrenal hasta el renacimiento en el más allá.
Símbolos, iconografía y atributos
Atum se representa habitualmente como un hombre con la doble corona (pschent), que simboliza la unión del Alto y el Bajo Egipto. Esta corona es un atributo real y subraya la función de Atum como rey primordial y progenitor de la dignidad faraónica.
También puede aparecer con el escarabajo sobre la cabeza, con el disco solar o con la corona atef. En forma antropomorfa su rostro es por lo general lampiño y juvenil, lo que contrasta con la imagen del Atum «anciano» que encarna el sol vespertino.
Su animal sagrado es la serpiente. En el Libro de los Muertos (conjuro 175) Atum declara: «Devolveré el mundo a las aguas primordiales, y solo yo y Osiris permaneceremos, como dos serpientes que ningún hombre ni ningún dios conocerá».
Esta visión escatológica presenta a la serpiente como símbolo del estado primordial indiferenciado. Además, el icneumón (rata del faraón) es un animal sagrado de Atum, porque mata a las serpientes que encarnan amenazas similares a Apophis.
El principal símbolo cultual de Atum es la piedra Benben de Heliópolis, una piedra piramidal o cónica que encarnaba el montículo primordial.
Del Benben derivan la forma piramidal posterior de las tumbas reales y los obeliscos; todo piramidión (punta de pirámide) es simbólicamente una piedra Benben que encarna el ascenso al cielo y el encuentro con Atum-Re. La propia Heliópolis estaba señalada en la escritura jeroglífica con el signo del Benben.
Se conservan imágenes plásticas de Atum de todas las épocas de la religión egipcia. Del Imperio Nuevo procede una famosa estatua de cuarcita de Tutankamón en la que el joven rey aparece representado con la corona de Atum; del Período Tardío se conservan numerosas estatuillas de bronce con Atum.
En las paredes de los templos de época ramésida, especialmente en Karnak y Abidos, Atum aparece representado regularmente en las filas de dioses que coronan al rey o le tienden el signo de la vida «Anj». En Deir el-Bahari, Hatshepsut dotó el culto de Atum-Re de impresionantes programas iconográficos que legitimaban su propia creación por Amun-Atum.
Culto y veneración
Heliópolis (en egipcio Iunu, que significa «ciudad de las columnas» o «ciudad de los pilares») era el principal centro cultual de Atum. La ciudad se encontraba aproximadamente a diez kilómetros al noreste del actual El Cairo y fue, desde la unificación de Egipto, una de las ciudades teológicamente más importantes del país.
Aquí se encontraba el gran templo de Atum-Re con la piedra Benben, el árbol sagrado persea y la barca solar, que reproducía el aparecer y desaparecer diario del sol. El sacerdocio heliopolitano, encabezado por el Sumo Sacerdote (denominado «el Grande de los Videntes»), fue el más erudito de la religión egipcia; sus especulaciones teológicas influyeron en todo el país.
En el ritual diario del templo de Atum, por la mañana se realizaba el «despertar» de la imagen divina mediante la fumigación, la libación y la recitación de himnos. A lo largo del día se ofrecían los sacrificios alimentarios cotidianos; por la tarde la imagen divina era depositada ritualmente en reposo y el santuario era sellado.
En festividades especiales, como el jubileo real (fiesta Sed) y la fiesta de Año Nuevo, la imagen de Atum era sacada del santuario y transportada en procesión por los patios del templo. Estas procesiones eran públicas y permitían a la población urbana participar en el culto.
La festividad más importante de Atum era la fiesta de «Wepet-Renpet», el Año Nuevo, que marcaba el inicio de la crecida del Nilo. Atum recibía en la víspera del nuevo año las primeras ofrendas primicias, pues como creador era también quien renovaba el ciclo anual.
Las inscripciones en el templo de Karnak y en los templos mortuorios ramésidas documentan estos ritos detalladamente. En el «ritual del rey de la mano de Atum» (Papiro Berlín 3055) se recoge íntegramente la secuencia litúrgica; sirvió al faraón como modelo de su propio ritual templario diario.
Fuera de Heliópolis, el culto de Atum estuvo presente en muchos lugares, aunque casi siempre como aspecto de otros dioses principales. En Tebas se veneraba a Amun-Atum; en Karnak, la Enéada completa, incluido Atum, fue incorporada al calendario festivo. En Menfis, Ptah-Atum fue una importante vinculación teológica que combinaba el concepto de Ptah-como-intelecto con el concepto de Atum-como-autosuficiencia.
El famoso texto de la «teología» menfita (sobre la piedra de Shabaka, hoy en Londres) articula la reflexión teológica de que Ptah habría realizado mediante el intelecto y la palabra todo lo que Atum realizó mediante su esperma; una variante filosóficamente notable de la teología de la creación.
Santuarios y templos importantes
El templo de Atum-Re de Heliópolis fue uno de los mayores edificios sacros de Egipto, pero de él no se ha conservado casi nada. La ciudad fue abandonada en época romana y utilizada durante la Edad Media como cantera para la construcción del cercano El Cairo; solo algunos obeliscos (Sesostris I en Mataria) y restos de los muros del templo han perdurado.
Estrabón (XVII, 1, 27 a 30) describe su visita a Heliópolis en el primer siglo antes de Cristo y ofrece un breve relato del templo; en aquella época el santuario estaba ya descuidado, pero aún visible.
Importantes capillas de Atum se encuentran en Karnak (en el patio del templo de Amun), en el templo mortuorio de Hatshepsut en Deir el-Bahari, en el templo de Ramsés II en Abidos y en el templo de la fiesta Sed de Amenhotep III en Malkata.
La mayoría de los templos mortuorios ramésidas en la orilla occidental de Tebas (Ramesseum, Medinet Habu, templo de Seti I) tienen capillas de Atum en las que el rey difunto era unido con Atum-Re.
En Abu Simbel, Atum figura entre los cuatro dioses principales del gran templo (Amun-Re, Re-Horajty, Ptah y el propio Ramsés II); Atum aparece aquí como parte de la apoteosis real. En Deir el-Medina, el poblado de los trabajadores de las tumbas reales, existen pequeños santuarios privados en los que Atum-Re recibía invocaciones junto a Amun y Ptah.
Los santuarios de Atum en el desierto libio (Bahariya, Jarga, Dajla) están documentados en el Período Tardío. En el templo de Hibis del oasis de Jarga, Atum está representado de forma destacada como parte de los programas iconográficos teológicos.
Relatos míticos
El mito central de Atum es su autocreación. En los Textos de las Pirámides (conjuros 527 y 600) la historia se narra en dos variantes. En la primera, Atum emite solo sobre el montículo primordial su esperma en su mano, que es personificada como la diosa Hethemut o Iusaas; de esta mancha de esperma surgen Shu y Tefnut.
En la segunda, Atum escupe a ambos dioses, percibiéndose el juego de palabras egipcio entre «escupir» (techech) y Tefnut, y «estornudar» (ischesch) y Shu; los dioses son así engendrados a partir de verbos mediante onomatopeya. Ambas variantes representan la concepción egipcia de que la creación es un acto corporal, no un proceso abstracto o espiritual.
Otra narración describe la búsqueda de Atum de sus hijos perdidos Shu y Tefnut. En un tiempo mítico primordial ambos dioses desaparecieron en las aguas primordiales Nun; Atum envió su ojo (el ojo-ojo o el ojo primordial) para buscarlos. Mientras el ojo estaba ausente, Atum se creó un nuevo ojo.
Cuando el ojo antiguo regresó con los hijos encontrados, halló el nuevo ojo en su lugar y enloqueció de rabia. Atum lo apaciguó colocándolo como serpiente ureus en su frente; de las lágrimas del ojo surgieron los primeros seres humanos.
Esta narración mítica, transmitida en varios textos tardíos, establece la relación entre el ojo divino y la serpiente ureus y explica al mismo tiempo el origen del género humano.
En el Libro de los Muertos (conjuro 175) aparece una visión escatológica: Atum anuncia que, tras largas edades, el mundo creado retornará de nuevo a las aguas primordiales Nun; solo el propio Atum y Osiris permanecerán en forma de serpiente.
Esta concepción de un retorno cíclico-escatológico del mundo al caos es significativa desde el punto de vista de la historia de las religiones y guarda parentesco estructural con el concepto hindú de Pralaya y con concepciones apocalípticas posteriores.
En el ciclo solar diario, Atum asume el papel del sol vespertino. Con su entrada en el inframundo comienza el viaje nocturno de la barca solar, que atraviesa el reino de los muertos en doce tramos horarios.
Este viaje está descrito detalladamente en los «Libros de los Portones» y en el «Amduat» (el «Libro de lo que hay en el Inframundo»). Atum como anciano con bastón y espalda encorvada desciende a la barca y es conducido a través de la noche hacia la resurrección matutina como Khepri.
Relaciones en el panteón
Atum es genealógica y teológicamente el progenitor del panteón heliopolitano. Con Shu y Tefnut mantiene la relación padre-hijo; en una variante aparecen como sus manos que adquieren existencia propia.
Con Re forma la doble figura Atum-Re, en la que el sol vespertino y el sol diurno son reunidos teológicamente. Con Khepri y Re resulta la triple forma del ciclo solar: Khepri (sol matutino), Re (sol del mediodía), Atum (sol vespertino).
Con Amun en Tebas, Atum se fusiona en Amun-Atum, una forma que adquirió relevancia teológica en época ramésida.
Con Ptah en Menfis existe en la «teología» menfita una relación filosófica: Ptah piensa y pronuncia lo que Atum ejecuta creativamente; esta lectura convierte a Atum en el aspecto ejecutor de una creación concebida por Ptah. Con Khnum en Esna existe una complementariedad similar; Khnum modela a los seres vivos, Atum los trae a la existencia.
Con Osiris Atum mantiene una relación escatológica articulada en el Libro de los Muertos: ambos son presentados como los únicos dioses que permanecerán al fin del mundo, en forma de serpiente. Esta constelación convierte a Atum en el dios del principio y el fin cósmicos, y a Osiris en el dios del señorío subterráneo.
Con el rey (faraón) existe una relación especial: en su coronación el faraón se identifica con Atum, y en su muerte es recibido como Atum-Re en el ciclo solar. Esta identificación ritual es el núcleo de la teología real egipcia.
Recepción
En la Antigüedad grecorromana, Atum era habitualmente equiparado con Helios o Apolo, y a veces también con Saturno, porque Atum es «el Anciano». Plutarco («De Iside et Osiride» 12 y 73) trata la teología heliopolitana e identifica a Atum con el griego «Geron», el Anciano.
La hermetismo helenístico utilizó conceptos de Atum en sus especulaciones sobre el «autogenes Theos», el «dios surgido de sí mismo». Esta lectura impregna el «Corpus Hermeticum» y, a través de este, la teología cristiano-gnóstica de la Antigüedad tardía.
Con el fin del culto pagano en los templos durante los siglos V y VI de la era cristiana, desapareció el culto práctico de Atum. La tradición copta preservó, no obstante, algunos conceptos teológicos, como la noción del dios surgido de sí mismo, que resulta visible en la cristología cristiano-copta.
En la Edad Media, viajeros árabes informaron sobre los restos abandonados de los templos de Heliópolis; la mayoría de los obeliscos fueron transportados con el tiempo a Roma (actualmente en Letrán y en la Piazza del Popolo) o a Constantinopla.
El redescubrimiento moderno del culto de Atum comienza con los científicos napoleónicos y con el desciframiento de los jeroglíficos por Champollion. En el siglo XIX, Lepsius documentó los programas iconográficos de Atum; en el siglo XX, James Henry Breasted, Henri Frankfort y Erik Hornung expusieron de forma sistemática la profundidad teológica de la cosmogonía heliopolitana.
En la investigación más reciente de Jan Assmann («Theologie und Frömmigkeit», 1984) y James P. Allen («Genesis in Egypt», 1988), Atum ha sido tratado como figura central de la «teología prenatal» egipcia. En la esotérica moderna y en la literatura New Age, Atum aparece como arquetipo de la «conciencia autoengendrada», una lectura que se apoya en la tradición hermético-gnóstica.
Clasificación desde las ciencias de la religión
Atum pertenece a la categoría de los dioses creadores que crean mediante la autogeneración. Esta concepción es llamativa desde el punto de vista de la historia de las religiones: mientras que la mayoría de las religiones politeístas describen la creación mediante el combate, la unión o el trabajo artesanal, la teología heliopolitana egipcia conoce al creador que surge de sí mismo.
Solo pocas otras concepciones son comparables: el Prajāpati hindú, el Hiraṇyagarbha védico (el «Huevo de Oro») y, en medida limitada, también el Autogenes gnóstico.
La reflexión teológica sobre Atum alcanzó sus cotas más elevadas especialmente en el Período Tardío. Los himnos de Esna, la teología menfita y los himnos de los templos de Edfu y Dendera tratan los aspectos paradójicos del creador: está en las aguas primordiales y sin embargo es distinto de ellas, está solo y sin embargo es padre de una Enéada, es anciano y eterno al mismo tiempo.
Esta profundidad filosófica convierte el discurso egipcio sobre la creación en uno de los más elaborados de la historia de las religiones antiguas y sitúa el pensamiento egipcio al mismo nivel que la filosofía griega e india.
Henri Frankfort vio en Atum al «dios supremo» de la religión egipcia, una lectura que fue posteriormente matizada por Hornung: Atum no es el único dios ni el más elevado, sino una manifestación del principio divino que se manifiesta en múltiples nombres y formas. Jan Assmann ha analizado en «Ägypten.
Theologie und Frömmigkeit» (1984) la «Nueva Teología Solar» del Imperio Nuevo, en la que Atum, Re y Khepri son unificados como tres aspectos de un único ser solar; esta lectura prepara la piedad monolátrida de la época de Amarna bajo Akenatón y guarda parentesco estructural con el posterior monoteísmo.
Fuentes
Textos de las Pirámides, conjuro 527 (autocreación), conjuro 600 (Shu y Tefnut), conjuro 587. Textos de los Sarcófagos y Libro de los Muertos, especialmente conjuros 17, 78 y 175. Theologie menfita (piedra de Shabaka, British Museum EA 498), edición James H. Breasted. Inscripciones del templo de Esna, edición Sauneron. «Libro de los Portones» y «Amduat» procedentes de las tumbas reales en el Valle de los Reyes, edición Hornung.
Estrabón, «Geographika» XVII, 1, 27 a 30; Plutarco, «De Iside et Osiride» 12, 73. Henri Frankfort, «Kingship and the Gods», Chicago 1948. Erik Hornung, «Der Eine und die Vielen», Darmstadt 1971. James P. Allen, «Genesis in Egypt.
The Philosophy of Ancient Egyptian Creation Accounts», New Haven 1988. Jan Assmann, «Ägypten. Theologie und Frömmigkeit einer frühen Hochkultur», Stuttgart 1984.
