Атум, египетский бог-творец из Гелиополя
Атум – египетский бог-творец, чей культ был сосредоточен в Гелиополе и который стоит во главе местной Девятки богов. Атум считается в древнеегипетском пантеоне богом-творцом Гелиополя, поднявшимся из первозданных вод Нуна и породившим из самого себя первых двух богов – Шу и Тефнут.
Его имя обычно переводится как «Завершённый», «Полный» или «Ставший всем»; вместе с тем оно может означать и «Несуществующий», поскольку глагол «тем» выражает как завершённость, так и отрицание.
Эта семантическая амбивалентность отражает теологическое положение Атума: он есть то, что было до творения, и то, что будет после него, – начало и конец космического цикла.
В то время как в период Среднего и Нового царства Амун-Ра занимает главенствующее теологическое положение, Атум сохраняет свою космогоническую функцию и самобытный облик творца посредством самоудовлетворения или самовысказывания – одно из древнейших и наиболее разработанных концепций в истории религий.
Оглавление
Миф и родословная
Гелиопольская космогония помещает Атума во главе Девятки богов (Эннеады). Из первозданных вод Нуна, существовавших прежде всякого времени и формы, Атум поднимается на Первозданный холм (Татенен) – первую твёрдую точку в хаосе.
На этом холме Атум совершает творение: согласно «Текстам пирамид» (изречение 527), он порождает Шу и Тефнут из своего семени, которое испускает рукой или принимает в образе богини собственной руки – «Хатемхет» (Иусаас).
В другом варианте («Тексты пирамид», изречение 600) Атум творит первых богов посредством выплёвывания: он чихнул и появился Шу (воздух), сплюнул – и появилась Тефнут (влага). Оба варианта существуют параллельно, и египетская теология никогда не пыталась их согласовать.
От Шу и Тефнут рождаются Геб (земля) и Нут (небо), от союза которых произошли Осирис, Исида, Сет, Нефтида, а в некоторых перечнях – также Гор Старший. Таким образом, Атум является родоначальником почти всех важнейших египетских богов.
Гелиопольская Эннеада (группа девяти богов) объединяет Атума, Шу, Тефнут, Геба, Нут, Осириса, Исиду, Сета и Нефтиду; она составляет теологическую основу гелиопольской теологии.
Ряд богов следует читать не только в генеалогическом, но и в космическом ключе: он раскрывает творение от чистого самобытия Атума через стихийные силы природы до божественных фигур, определяющих мир людей.
Примечательна самодостаточность Атума в древнейшей традиции. В отличие от других богов-творцов, Атуму не нужны ни партнёр, ни какая-либо заданная материя: он создаёт мир из самого себя.
Это представление в позднейшей теологии получает философское развитие: гимны Атуму эпохи Нового царства именуют его тем, кто «сделал себя сам», кто «возник из самого себя» (хепер-джесеф). Такое прочтение определяет теологические размышления позднего периода и оказывает влияние на христианско-гностические представления о самопорождающем начале.
В синкретической форме Атум-Ра Атум выступает как аспект бога солнца, в особенности как заходящее вечернее солнце (в отличие от Хепри как восходящего и Ра как полуденного солнца).
Это трёхчастное деление солнечного цикла, подробно описанное в солнечных литаниях Нового царства, делает Атума богом конца космического цикла, в котором одновременно заключено начало нового. Фараоны отождествляли себя с Атумом особенно в смерти, поскольку он воплощал переход от земного заката к потустороннему возрождению.
Символы, иконография и атрибуты
Атума, как правило, изображают мужчиной в двойной короне (пшент), символизирующей объединение Верхнего и Нижнего Египта. Эта корона является царским атрибутом и подчёркивает функцию Атума как перводержавного правителя и родоначальника фараонского достоинства.
Он может также изображаться со скарабеем на голове, с солнечным диском или с короной Атеф. В антропоморфном облике лицо его, как правило, безбородо и юно, что контрастирует с представлением о «старом» Атуме, воплощающем вечернее солнце.
Его священным животным является змея. В «Книге мёртвых» (изречение 175) Атум говорит: «Я верну мир в первозданные воды, и останемся лишь я и Осирис – двумя змеями, которых не знает ни человек, ни бог».
Это эсхатологическое видение делает змею символом недифференцированного изначального состояния. Помимо этого, ихневмон (фараонова крыса) является священным животным Атума, поскольку убивает змей, воплощающих угрозы, подобные Апопу.
Главным культовым символом Атума является камень Бенбен в Гелиополе – камень пирамидальной или конической формы, воплощавший Первозданный холм.
От Бенбена ведут происхождение позднейшая пирамидальная форма царских гробниц и обелиски; каждый пирамидион (вершина пирамиды) символически представляет собой камень Бенбен, воплощающий восхождение к небу и встречу с Атумом-Ра. Сам Гелиополь в иероглифическом письме обозначался знаком Бенбена.
Пластические изображения Атума сохранились со всех эпох египетской религии. К эпохе Нового царства относится знаменитая кварцитовая статуя Тутанхамона, на которой юный царь изображён в короне Атума; от позднего периода сохранились многочисленные небольшие бронзовые статуэтки с изображением Атума.
На стенах храмов рамессидского времени, прежде всего в Карнаке и Абидосе, Атум регулярно представлен в рядах богов, коронующих царя или вручающих ему знак жизни «анх». В Дейр эль-Бахри Хатшепсут украсила культ Атума-Ра впечатляющими иконографическими программами, легитимирующими её собственное сотворение Амуном-Атумом.
Культ и почитание
Гелиополь (по-египетски Иуну, что означает «город колонн» или «город столпов») был главным центром культа Атума. Город располагался примерно в десяти километрах к северо-востоку от нынешнего Каира и с момента объединения Египта входил в число наиболее значимых с теологической точки зрения городов страны.
Здесь находился великий храм Атума-Ра с камнем Бенбен, священным деревом Персеа и солнечной ладьёй, воспроизводившей ежедневное появление и исчезновение солнца. Гелиопольское жречество во главе с верховным жрецом (носившим титул «Великий наблюдающих») было наиболее учёным в египетской религии; его теологические размышления распространяли влияние на всю страну.
В ежедневном ритуале храма Атума утром совершалось «пробуждение» культового изображения посредством воскурения, возлияния и пения гимнов. В течение дня приносились ежедневные жертвы; вечером культовое изображение ритуально укладывалось на покой и святилище запечатывалось.
В особые праздники – например, во время царского юбилея (Сед-праздника) и в новогодний праздник – изображение Атума извлекалось из святилища и несли в процессии по дворам храма. Эти процессии были публичными и приобщали городское население к иначе замкнутому жреческому культу.
Важнейшим праздником Атума был праздник «Вепет-Ренпет» – Нового года, знаменовавшего начало разлива Нила. Накануне нового года Атум получал первые жертвенные приношения, поскольку как творец он был и тем, кто обновляет ежегодный цикл.
Надписи в храме Карнака и в рамессидских заупокойных храмах подробно документируют эти обряды. В «Ритуале царя из рук Атума» (папирус Берлин 3055) полностью воспроизведена литургическая последовательность; она служила фараону образцом для его собственного ежедневного храмового ритуала.
За пределами Гелиополя культ Атума присутствовал во многих местах, однако почти всегда как аспект других главных богов. В Фивах почитался Амун-Атум, в Карнаке вся Эннеада, включая Атума, была включена в праздничный календарь. В Мемфисе важным теологическим соединением стал Птах-Атум, сочетавший концепцию Птаха-как-разума с концепцией Атума-как-самодостаточности.
Знаменитый текст «Мемфитской теологии» (на камне Шабаки, ныне хранится в Лондоне) выражает теологическое рассуждение о том, что Птах разумом и словом совершил всё то, что Атум совершил своим семенем, – философски высокоразвитый вариант теологии творения.
Важнейшие святилища и храмы
Храм Атума-Ра в Гелиополе был одним из крупнейших культовых сооружений Египта, однако от него почти ничего не сохранилось. Город был заброшен в римское время, а в Средние века использовался как каменоломня для строительства расположенного неподалёку Каира; уцелели лишь отдельные обелиски (Сесостриса I в Матарии) и остатки храмовых стен.
Страбон (XVII, 1, 27–30) описывает своё посещение Гелиополя в первом веке до нашей эры и даёт краткое описание храма; в то время святилище уже пришло в запустение, но ещё было видимо.
Важные капеллы Атума находятся в Карнаке (во дворе храма Амуна), в заупокойном храме Хатшепсут в Дейр эль-Бахри, в храме Рамсеса II в Абидосе и в храме Сед-праздника Аменхотепа III в Малкате.
В большинстве рамессидских заупокойных храмов на западном берегу Фив (Рамессеум, Мединет-Абу, храм Сети I) имеются капеллы Атума, в которых умерший царь соединялся с Атумом-Ра.
В Абу-Симбеле Атум входит в число четырёх главных богов большого храма (Амун-Ра, Ра-Хорахти, Птах, а также сам Рамсес II); Атум предстаёт здесь как часть апофеоза царя. В Дейр эль-Медине, деревне работников царских гробниц, существуют небольшие частные святилища, у которых Атум-Ра получал молитвенные обращения наряду с Амуном и Птахом.
Святилища Атума в Ливийской пустыне (Бахария, Харга, Дахла) засвидетельствованы в позднее время. В храме Хибис в оазисе Харга Атум занимает видное место в составе теологических иконографических программ.
Мифологические повествования
Центральный миф Атума – его самопорождение. В «Текстах пирамид» (изречения 527 и 600) история рассказывается в двух вариантах. В первом Атум, находясь в одиночестве на Первозданном холме, испускает своё семя в свою руку, персонифицированную как богиня Хатемхет или Иусаас; из этого семени возникают Шу и Тефнут.
Во втором Атум выплёвывает обоих богов, причём в египетском языке слышится игра слов: «плевать» (техех) и Тефнут, «чихать» (ишеш) и Шу; боги тем самым порождаются из звукоподражательных глаголов. Оба варианта выражают египетское представление о том, что творение есть телесный акт, а не абстрактный духовный процесс.
Другое предание описывает поиски Атумом потерявшихся детей – Шу и Тефнут. В мифические времена оба бога исчезли в первозданных водах Нуна; Атум послал своё Око (Уреевое Oko) на поиски. Пока Oko странствовало, Атум создал себе новое Oko.
Когда старое Oko вернулось с найденными детьми, оно обнаружило, что новое Oko заняло его место, и пришло в ярость. Атум успокоил Oko, поместив его в виде урея на своё чело; из слёз Ока возникли первые люди.
Это мифическое повествование, сохранившееся в нескольких позднейших текстах, устанавливает связь между Оком богов и змеёй-уреем, а также объясняет происхождение человеческого рода.
В «Книге мёртвых» (изречение 175) содержится эсхатологическое видение: Атум возвещает, что по истечении долгих эпох сотворённый мир вновь вернётся в первозданные воды Нуна; уцелеют лишь сам Атум и Осирис – в облике змей.
Это представление о циклически-эсхатологическом возвращении мира в хаос значимо с точки зрения истории религий и структурно родственно индуистской концепции пралайи, а также позднейшим апокалиптическим идеям.
В ежедневном солнечном цикле Атум берёт на себя роль вечернего солнца. С его вступлением в подземный мир начинается ночное странствие солнечной ладьи, в двенадцати часовых отрезках пересекающей царство мёртвых.
Это странствие подробно описано в «Книгах врат» и в «Амдуат» («Книге о том, что в Дуате»). Атум в образе старца с посохом и согнутой спиной входит в ладью и в ходе ночи приводится к утреннему воскрешению в образе Хепри.
Связи в пантеоне
Атум является генеалогическим и теологическим родоначальником гелиопольского пантеона. Со Шу и Тефнут его связывают отношения отца и детей; в одном из вариантов они предстают как его руки, обретшие самостоятельное существование.
С Ра он образует двойную форму Атум-Ра, в которой вечернее и дневное солнце объединяются теологически. Совместно с Хепри и Ра складывается триединый образ солнечного цикла: Хепри (утреннее солнце), Ра (полуденное солнце), Атум (вечернее солнце).
В Фивах Атум сливается с Амуном в форму Амун-Атум, теологически значимую в рамессидское время.
С Птахом в Мемфисе в «Мемфитской теологии» существует философское соотношение: Птах мыслит и произносит то, что Атум затем творчески осуществляет; такое прочтение делает из Атума исполняющий аспект творения, задуманного Птахом. С Хнумом в Эсне существует сходная взаимодополнительность: Хнум лепит живых существ, Атум приводит их к бытию.
С Осирисом Атума связывает эсхатологическое отношение, сформулированное в «Книге мёртвых»: оба представлены как единственные оставшиеся боги в конце мира – в образе змей. Эта констелляция делает Атума богом космического начала и конца, а Осириса – богом владычества над подземным миром.
С царём (фараоном) существует особая связь: при коронации фараон отождествляется с Атумом, а после смерти принимается в солнечный цикл как Атум-Ра. Это ритуальное отождествление составляет ядро египетской царской теологии.
Рецепция
В греко-римской Античности Атума обычно отождествляли с Гелиосом или Аполлоном, иногда также с Сатурном, поскольку Атум – «Старый». Плутарх («De Iside et Osiride», 12 и 73) рассматривает гелиопольскую теологию и отождествляет Атума с греческим «Гераном» (Стариком).
Эллинистическая герметика использовала концепции Атума в своих размышлениях об «автогенете Феосе» – «самовозникшем боге». Это прочтение определяет «Corpus Hermeticum» и через него – христианско-гностическую теологию поздней Античности.
С окончанием языческого храмового культа в V–VI веках нашей эры практический культ Атума прекратился. Коптская традиция, однако, сохранила некоторые теологические концепции – например, представление о самовозникшем боге, заметное в коптско-христианской христологии.
В Средние века арабские путешественники сообщали о заброшенных остатках храмов Гелиополя; большинство обелисков со временем были вывезены в Рим (ныне у Латерана и на площади Пополо) или в Константинополь.
Современное переоткрытие культа Атума начинается с учёными наполеоновской экспедиции и с дешифровкой иероглифов Шампольоном. В XIX веке Лепсиус документировал иконографические программы, связанные с Атумом; в XX веке Джеймс Генри Брэстед, Анри Франкфор и Эрик Хорнунг систематически раскрыли теологическую глубину гелиопольской космогонии.
В новейших исследованиях Яна Ассмана («Theologie und Frömmigkeit», 1984) и Джеймса П. Аллена («Genesis in Egypt», 1988) Атум рассматривается как центральная фигура египетской «теологии до-рождения». В современной эзотерике и в литературе Нью-Эйдж Атум предстаёт как первообраз «самородного сознания» – прочтение, опирающееся на герметически-гностическую традицию.
Религиоведческая классификация
Атум относится к категории богов-творцов, созидающих посредством самопорождения. Это представление примечательно с точки зрения истории религий: тогда как в большинстве политеистических религий творение описывается через борьбу, соединение или ремесленный труд, египетская гелиопольская теология знает творца, возникающего из самого себя.
Сопоставимы лишь немногие другие концепции: индуистский Праджапати, ведийский Хираньягарбха («Золотое яйцо») и – в ограниченной мере – гностический Автогенет.
Теологическая рефлексия Атума достигла особых вершин в позднее время. Гимны Эсны, Мемфитская теология и гимны из храмов Эдфу и Дендеры рассматривают парадоксальные аспекты творца: он пребывает в первозданных водах и вместе с тем отличен от них, он одинок и вместе с тем является отцом Девятки богов, он стар и вечен одновременно.
Эта философская глубина делает египетский дискурс о творении одним из наиболее разработанных в истории античных религий и ставит египетское мышление в один ряд с греческой и индийской философией.
Анри Франкфор видел в Атуме «верховного бога» египетской религии – прочтение, впоследствии скорректированное Хорнунгом: Атум – не единственный и не высший бог, но одно из проявлений божественного начала, выступающего во многих именах и образах. Ян Ассман в «Ägypten.
Theologie und Frömmigkeit» (1984) проанализировал «Новую солнечную теологию» Нового царства, в которой Атум, Ра и Хепри объединяются в три аспекта единого солнечного существа; такое прочтение подготавливает монолатрическое благочестие амарнского времени при Эхнатоне и структурно родственно позднейшему библейскому монотеизму.
Источники
«Тексты пирамид», изречение 527 (самотворение), изречение 600 (Шу и Тефнут), изречение 587. «Тексты саркофагов» и «Книга мёртвых», особенно изречения 17, 78 и 175. Мемфитская теология (камень Шабаки, Британский музей EA 498), издание Джеймса Г. Брэстеда. Надписи храма Эсны, издание Санерона. «Книга врат» и «Амдуат» из царских гробниц в Долине царей, издание Хорнунга.
Страбон, «Geographika» XVII, 1, 27–30; Плутарх, «De Iside et Osiride» 12, 73. Henri Frankfort, «Kingship and the Gods», Chicago 1948. Erik Hornung, «Der Eine und die Vielen», Darmstadt 1971. James P. Allen, «Genesis in Egypt.
The Philosophy of Ancient Egyptian Creation Accounts», New Haven 1988. Jan Assmann, «Ägypten. Theologie und Frömmigkeit einer frühen Hochkultur», Stuttgart 1984.
