Собек, египетский бог-крокодил
Собек – египетский бог-крокодил, чья власть тесно связана с плодоносными водами Нила. В древнеегипетском пантеоне Собек является богом крокодилов. Он олицетворяет неукротимую жизненную силу Нила, плодородие речных берегов и необузданную агрессивность хищника.
В отличие от большинства египетских богов, чьи атрибуты в позднюю эпоху сократились до нескольких главных, Собек на протяжении всей фараоновской истории сохраняет ярко выраженный физический облик: он остаётся крокодилом – то в чистом зверином образе, то в антропоморфном виде с головой крокодила.
В «Текстах пирамид» он упоминается уже в период Древнего царства (изречения 317 и 510); в позднюю эпоху ему воздвигаются храмы в Крокодилополе (Шедет, впоследствии Арсиноя), в Омбосе (Ком-Омбо) и во многих городах Среднего Египта.
Его культ тесно связан с представлением о царской власти: фараоны тринадцатой династии нарекали себя его именем – наиболее известна серия Себекхотепов, – а с самим богом соотносились космологические представления о первозданном холме, поднявшемся из предвечных вод Нуна.
Оглавление
Миф и родословная
Генеалогия Собека засвидетельствована в нескольких версиях, различающихся в зависимости от региона. Согласно наиболее значимой традиции, он считается сыном Нейт – древней богини Саиса, одновременно творительницы и воительницы.
Это родство прямо указывается в гибисском храме в оазисе Харга и в текстах Эсны: Собек здесь – «сын Нейт», рождённый в первый день творения, когда Нейт поднялась из предвечных вод и произвела его на свет.
Древнейшие свидетельства именуют Собека «владыкой Шедета» и ставят его в один ряд с богами-творцами.
В другой, файюмской, традиции Собек считается перворождённым из предвечных вод: он поднялся из Нуна, и уже само его появление положило начало земле и росту всего сущего. В этой космогонической трактовке Собек предстаёт богом-творцом в собственном смысле – сопоставимым с Атумом в Гелиополе или с Хнумом в Эсне.
В Ком-Омбо Собек чтится вместе с Хором Старшим как двойное божество, что выражает два начала природы крокодила – опасное и охранительное. В позднеегипетской теологии Собек предстаёт также как проявление Ра, совершающего солнечный путь через ночные первозданные воды в облике крокодила.
Супругой Собека в одних текстах называется Хатхор, в других – местная богиня Ренененет (богиня жатвы в образе змеи) или Тасенетнофрет («совершенная сестра» – одна из форм Хатхор из Омбоса).
Его сыном считается Хонсу или местный Хонсу-Собек, воплощающий юного бога Луны. Подобная вариативность семейных связей не является необычной в египетской религии и отражает слияние различных местных культовых традиций.
Особое место Собек занимает в позднеегипетской теологии Эсны, где он вместе с Хнумом, Нейт и Хека образует четвёрку изначальных богов.
Пространные гимны, высеченные на стенах эснского храма описывают Собека как тот аспект Творца, который порождает необузданную, неукрощённую жизненную силу, тогда как Хнум олицетворяет формообразующее мастерство демиурга. Это теологическое разграничение свидетельствует о высоком интеллектуальном уровне позднеегипетского жречества.
Символы, иконография и атрибуты
Собек изображается в двух основных формах: в виде целого крокодила и в виде человека с головой крокодила. На голове он носит корону Атеф или солнечный диск с короной Атеф, рогатый солнечный диск либо комбинацию перьев и рогов, обозначающую его космическое измерение.
Характерным его знаком служит водный чёлн, на котором покоится крокодил, – намёк на восхождение из первозданных вод на первозданный холм.
Живых крокодилов содержали в его храмах, ухаживали за ними и после смерти мумифицировали. Страбон (XVII, 1, 38) подробно описывает «священного крокодила» Петесухоса в Крокодилополе в Файюме: его кормили хлебом, мясом и вином, украшали шейным убором и золотыми кольцами на передних лапах, а его смерть оплакивал весь город.
Тысячи мумифицированных крокодилов были обнаружены на некрополях Крокодилополя, Тебтюниса и Ком-Омбо – от маленьких эмбрионов до взрослых особей почти пяти метров в длину. Некрополи свидетельствуют о том, что культ Собека охватывал широкие слои населения вплоть до римского времени.
Скульптурные изображения Собека встречаются по всей долине Нила. К эпохе Среднего царства относится значительная статуя Аменемхета III с головой крокодила – Собека, хранящаяся в Каирском музее.
В Ком-Омбо сохранились превосходные рельефы, изображающие Собека в полный антропоморфный рост с головой крокодила. На стенах храма бог неизменно стоит в ряду с другими главными египетскими божествами и принимает от фараонов канонические подношения.
Особым символом служит наполненный водой бассейн перед главным алтарём храма Собека. В Ком-Омбо на храмовой площади и по сей день сохранились древние бассейны, в которых содержались храмовые крокодилы.
Территория храма снабжалась нильской водой через особую систему каналов; ежедневное омовение и орошение священных животных входило в жреческие обязанности и было настолько трудоёмким, что для этого существовали специальные административные службы.
Культ и почитание
Центр культа Собека находился в Файюме – обширной низине к западу от Нила, отличавшейся особым обилием крокодилов благодаря постоянному притоку воды в озеро Мерис. Крокодилополь (Шедет), переименованный в эпоху Птолемеев в Арсиною, с периода Среднего царства являлся главным центром культа.
Аменемхет III (1853–1806 до н. э.) возвёл здесь знаменитый «Лабиринт» – грандиозный административный и культовый центр, который Геродот (II, 148) описывает как величайшее сооружение Египта, превосходящее даже пирамиды.
В ходе ежедневного храмового ритуала крокодилу – воплощению Собека – подносили пищу и воду; жрецы входили в строго установленном порядке, совершали обряд «отверзания уст», оживлявший статую бога, и произносили гимны, монументально запечатлённые на стенах храма в Эсне.
В течение года устраивались праздники в память о мифическом восхождении Собека из первозданных вод, а также церемония с восковой фигурой, в ходе которой сжигали восковое изображение крокодила, чтобы отвратить Апопа – космического противника.
Примечательная разновидность культа засвидетельствована в Ком-Омбо – верхнеегипетском святилище Собека. Здесь был возведён двойной храм, левая половина которого была посвящена Собеку, правая – Хору Старшему (Харуэрису).
Оба бога делили храм с раздельными входами, дворами, колонными залами и святилищами; программа рельефов сохраняла самостоятельность обоих культов. Это архитектурное решение уникально в египетском храмовом зодчестве.
Примечательно также противоречие с другими местными традициями: в Дендере и Эдфу, главных культовых центрах Хатхор и Хора, крокодил считался врагом божественного порядка и воплощением злого Сета – его ритуально уничтожали и демонизировали в формулах проклятий.
Эта двойственная оценка крокодила – с одной стороны как бога-творца Собека, с другой как враждебного существа – получила систематическое рассмотрение в новейших исследованиях (Frankfort, 1948; Hornung, 1971) и признана моделью египетской религии, в которой одно и то же животное в различных местных культах может нести противоположные значения.
Важнейшие святилища и храмы
Главный храм Крокодилополя-Арсинои в Файюме сегодня в значительной мере разрушен, однако сохранившиеся остатки позволяют представить его масштаб: большой храмовый комплекс длиной около двухсот метров с шести- и многоколонными залами, священным озером для крокодилов и некрополем для мумифицированных животных.
Итальянские и французские раскопки, начавшиеся в XIX веке, извлекли тысячи папирусов и остраконов, документирующих повседневную жизнь храма.
Двойной храм в Ком-Омбо, примерно в сорока пяти километрах к северу от Асуана, является наиболее впечатляющим из сохранившихся святилищ Собека. Возведённый при Птолемеях (прежде всего при Птолемее VI Филометоре, 180–145 до н. э.) и завершённый при ранних римских императорах, храм воплощает эллинистически-египетский синтез своей эпохи.
На стенах запечатлены медицинские рельефы с изображениями хирургических инструментов и сцен родов, что, возможно, указывает на терапевтическую функцию культа Собека. В расположенном неподалёку Крокодильем музее ныне хранится более сорока мумий, найденных в пределах храмового комплекса.
В Среднем Египте находился храм Сумену (ныне Махамид-Кибли близ Арманта), где Собеку особо поклонялся Аменхотеп III. Святилища эпохи Среднего и Нового царства в Гебелейне, Эсне и Тоде также имели капеллы Собека.
В Эсне Собек-Ра является одним из главных богов сохранившегося храма римской императорской эпохи; на стенах высечены исключительно подробные гимны, в которых космогоническая функция Собека получает богословское обоснование.
В западной пустыне, в оазисе Харга, находится гибисский храм с капеллой Собека, где сохранилось важнейшее богословское изображение Собека как сына Нейт.
В Тебтюнисе в южной части Файюма итальянская миссия с 1929 года ведёт раскопки как храмового комплекса, так и тысяч папирусов, среди которых – обширные гимны Собеку и жреческие административные документы. Эти находки являются важнейшим источником для понимания практической жизни храма и управления культом Собека в греко-римскую эпоху.
Мифологические повествования
Важнейшим мифическим сказанием о Собеке является его роль в спасении юного Хора. В мифе о смерти Осириса Исида искала части тела своего убитого супруга, рассеянные по Нилу; некоторые из них, в особенности детородный орган (фаллос), проглотили крокодилы.
Собек, который в этом эпизоде трактуется положительно, разыскивал части тела и помогал Исиде собрать их воедино.
Одна из версий мифа, зафиксированная в «Текстах пирамид» (изречение 317), повествует о том, как Собек извлёк Хора из болота Хеммиса, где его укрыла Исида; Собек уберёг юного бога от козней Сета, перенеся его на своей спине на берег.
В одном из космогонических сказаний Собек предстаёт первым, кто поднялся из предвечных вод. Он плывёт по Нуну – беспредельному первозданному океану, – и его дыхание порождает первый изначальный холм – «Татенен».
Из этого холма произрастают все прочие боги и существа. Данная трактовка подробно разработана в гимнах Эсны и ставит Собека в один ряд с Атумом или Амоном-Ра как творца мироздания.
Третий миф, упоминаемый в поздних храмовых текстах Эдфу, изображает Собека врагом Хора Эдфуского, то есть как воплощение злого Сета в образе крокодила.
Эта трактовка подробно изложена в эдфуском мифе о «победе Хора над врагами» (Edfu VI, 60 ff.): крокодил здесь – одно из враждебных существ, которых Хор поражает гарпуном.
То, что сам Собек почитается в собственном святилище и при этом подвергается проклятиям в другом святилище, является выражением местной логики египетской религии, а отнюдь не противоречием в современном смысле слова.
В медицинских папирусах Среднего царства – в частности, в Папирусе Эберса и Берлинском папирусе – слюна Собека или жир Собека упоминаются как лечебное средство от определённых заболеваний глаз и кожи.
Богословское обоснование сводится к тому, что Собек исцелил Око Хора, а потому его субстанции обладают целительной силой. Эта врачебная функция служит также указанием на то, что рельефы Ком-Омбо с медицинскими инструментами следует читать в ритуально-терапевтическом контексте.
Связи в пантеоне
Собек включён в различные божественные констелляции. С Нейт его связывают отношения матери и сына; в саисской традиции Собек прямо именуется её первенцем.
В позднеегипетской теологии Собек сливается с Ра в образе Собека-Ра – одной из форм бога Солнца, включающей элемент крокодила в контексте ночного плавания по подземному миру. С Хором существует амбивалентная двойная связь: в Ком-Омбо – равноправное соседство, в Эдфу – вражда.
С Хатхор Собека связывает супружеская связь в нескольких местных культах; в Ком-Омбо Тасенетнофрет («совершенная сестра»), форма Хатхор, почитается рядом с Собеком. С Хонсу как сыном у Собека существует собственная семейная триада (Собек, Хатхор, Хонсу), программно представленная в Ком-Омбо.
С Хнумом – богом-творцом из Эсны – Собека объединяет образ существа из первозданных вод; в текстах Эсны оба осмысляются как взаимодополняющие аспекты одной и той же космической созидательной силы.
С Сетом существует особая связь: крокодил – одно из животных, в которых Сет перевоплощается, угрожая Хору. Однако в положительных аспектах Собек мыслится как противник Сета, обращающий орудия зла во благо, используя силу крокодила в охранительных целях.
Эта теологическая двойственность в египетской религии не воспринимается как противоречие, но трактуется как выражение подлинной сложности божественного действия: одна и та же сила в зависимости от своего аспекта может быть созидательной или разрушительной.
Рецепция
В греко-римскую античность культ Собека привлекал особое внимание. Геродот, Страбон, Диодор и Элиан подробно описывают содержание крокодилов в египетских храмах; рассказ Страбона о крокодиле Петесухосе из Крокодилополя – наиболее обстоятельное античное описание живого храмового животного из всех сохранившихся.
Отождествление с греческим Сухосом или Собеком-Селкисом способствовало распространению культа за пределы Египта – в Киренаику, а в эпоху римской империи – в Помпеи (знаменитый Исей с мозаикой с крокодилом) и в Италику.
С угасанием языческого храмового культа в V–VI веках н. э. живой культ Собека прекратился. Коптская традиция сохранила образ крокодила как символа зла – подобно Левиафану в иудейской традиции.
В средние века арабские путешественники – в частности, Йакут и Ибн ал-Факих – сообщали о заброшенных храмах крокодилов и об огромных живых крокодилах, якобы всё ещё водившихся в Файюмском озере.
Научное переоткрытие культа Собека началось с описания Ком-Омбо у Шампольона и с раскопок Лепсиуса в Файюме.
В XX веке особый вклад в осмысление богословской глубины культа Собека внёс Анри Франкфорт («Kingship and the Gods», 1948); Эрик Хорнунг («Conceptions of God in Ancient Egypt», 1971, нем. изд. 1971) систематически описал парадоксальную двойственную оценку крокодила в египетской религии.
Новейшее исследование Марко Зекки («Sobek of Shedet», 2010) представило монографическое изложение богословского своеобразия файюмского культа Собека. В массовой культуре Собек стал известен широкой аудитории прежде всего благодаря романам Кристиана Жака и компьютерным играм серии «Smite».
Религиоведческая классификация
Собек относится к категории богов-животных, занимающих особое место в египетской религии. Вопрос о том, являются ли эти боги «териоморфизмами» (звериной формой) или «теофаниями в образе животного», занимает исследователей со времён Германа Юнкера и Эрика Хорнунга.
Хорнунг в «Conceptions» утверждает, что египетский политеизм не проводит строгого различия между «богом в животном» и «животным как богом»: животное есть видимое проявление бога, не исчерпывающее, однако, его полноты. Собек – наглядный тому пример: он больше, чем крокодил, и всё же немыслим без крокодила.
В сравнительно-религиоведческом контексте культы крокодила в Африке южнее Сахары (в частности, в Нигерии и Камеруне) и в Центральной Америке (бог крокодилов у майя – Сипактли) обнаруживают структурную параллельность: повсеместно крокодил связывает воедино представления о первозданных водах, творении и смертоносной опасности. Однако египетский Собек – наиболее документально подтверждённый и, благодаря непрерывной письменной традиции, теологически наиболее сложный бог-крокодил в истории религий.
Вальтер Буркерт и Ян Ассманн рассматривали Собека как пример египетской «множественности имён» (полионимии) богов: один бог носит многочисленные имена и формы проявления, активируемые в зависимости от культового контекста, не разрушая при этом единства божественного существа.
Ассманн («Ägyptische Geheimnisse», 2004) истолковал эту теологию как модель «космотеистической» религии, усматривающей божественное во всей космической реальности. Новейшие египтологические исследования последних двух десятилетий детально разработали региональную дифференциацию культа Собека и по-новому оценили его значение для птолемеевско-римской храмовой теологии.
Этимология и ранние свидетельства
Имя «Собек» (египетск. «Sbk», коптск. «Сухос», греч. «Σοῦχος») засвидетельствовано с эпохи Древнего царства. Надёжной этимологии не установлено; предлагалась связь с глаголом «sbk» («соединять, объединять»), что трактовало бы Собека как бога-творца и создателя мира.
Другие предположения связывают имя с «sbq» (нога, нижняя конечность), поскольку Собек поднялся из первозданных вод и «встал» на первозданный холм. Этимологическая дискуссия не завершена, что неудивительно для столь древнего теонима.
Греческая форма «Сухос» восходит к вторичному египетскому написанию «Swk» с протетическим «s-», распространившемуся в позднюю эпоху. Страбон, Диодор и Элиан последовательно используют эту форму. Наименование отдельного священного крокодила «Петесухос» («дарованный Сухосом») показывает, как греческий язык включил египетское имя бога в собственную именообразовательную традицию.
Ранние свидетельства о Собеке содержатся в «Текстах пирамид» пятой и шестой династий. Изречение 317 – одно из древнейших упоминаний – представляет Собека уже как помощника царя при его восхождении к звёздам.
В «Текстах саркофагов» Первого переходного периода и Среднего царства Собек приобретает большее богословское значение, что связано с подъёмом Файюма как сельскохозяйственно освоенного региона. Фараоны тринадцатой династии (прежде всего серия Себекхотепов и Себекэмсаф) носили имена, религиозно и политически выражавшие их связь с богом.
Источники
«Тексты пирамид», изречения 317 и 510 (Собек как помощник Хора). «Тексты саркофагов» и «Книга мёртвых», различные места. Храмовые надписи Эсны (французское издание Сонерона, 1962–1975). Рельефы храма в Ком-Омбо (издание Адольфа Гутбуба). Надписи гибисского храма (издание Нормана де Гари Дейвиса и Марка Смита).
Геродот, «Historien» II, 69 (культ крокодилов в Египте); Страбон, «Geographika» XVII, 1, 38 (Петесухос в Крокодилополе); Диодор, «Bibliotheke historica» I, 89; Элиан, «De natura animalium» X, 21 и 24. Henri Frankfort, «Kingship and the Gods», Chicago 1948. Erik Hornung, «Der Eine und die Vielen», Darmstadt 1971. Jan Assmann, «Ägypten.
Теология und Frömmigkeit einer frühen Hochkultur», Stuttgart 1984. Marco Zecchi, «Sobek of Shedet», Todi 2010.
