iWell Guard

सोबेक, मिस्र के मगरमच्छ देवता

सोबेक (Sobek) एक मिस्री मगरमच्छ देवता हैं, जिनकी शक्ति नील नदी के उर्वर जल से घनिष्ठ रूप से जुड़ी है। सोबेक प्राचीन मिस्र के देवमंडल में मगरमच्छ देवता हैं। वे नील की अनियंत्रित जीवन-शक्ति, नदी-तटों की उर्वरता और शिकारी जीव की कठोर आक्रामकता का मूर्तिमान रूप हैं।

अधिकांश मिस्री देवताओं के विपरीत, जो परवर्ती काल में कुछ मुख्य विशेषताओं तक सीमित हो गए, सोबेक समस्त फ़राओनी इतिहास में एक सुस्पष्ट भौतिक रूप बनाए रखते हैं: वे मगरमच्छ ही बने रहते हैं, कभी शुद्ध पशु के रूप में तो कभी मगरमच्छ के सिर वाली मानवाकृति के रूप में।

पिरामिड-ग्रंथों में वे प्राचीन राज्य (Old Kingdom) काल से ही प्रकट होते हैं (मंत्र 317, 510); परवर्ती काल में उन्हें क्रोकोडिलोपोलिस (शेडेत, बाद में अर्सिनोए), ओम्बोस (कोम ओम्बो) और मध्य मिस्र के अनेक नगरों में मंदिर प्राप्त हुए।

उनका संप्रदाय राजसत्ता की अवधारणा से घनिष्ठ रूप से जुड़ा है: तेरहवें राजवंश के फ़राओ अपने नाम उन्हीं पर रखते थे, जिनमें सेबेक-होटेप-श्रृंखला सर्वाधिक प्रसिद्ध है। साथ ही उनसे उस आदि-टीले (Urhügel) की ब्रह्मांड-विज्ञानात्मक अवधारणाएँ जुड़ी हैं, जो आदि-जल नून से उठता है।

देवतामिस्र

विषय-सूची

Sobek - Götter aus der Ägypten-Tradition, historisch-illustrativ

पुराण-कथा एवं वंशावली

सोबेक की वंशावली अनेक परंपराओं में उपलब्ध है और क्षेत्र-विशेष के अनुसार भिन्न है। सर्वप्रमुख परंपरा के अनुसार वे नेइथ (Neith) के पुत्र हैं, जो साइस (Sais) की अत्यंत प्राचीन देवी, एक साथ सृष्टिकर्त्री और योद्धा हैं।

यह संबंध चार्गा मरुद्यान (Oase Charga) के हिबिस-मंदिर और एस्ना (Esna) के ग्रंथों में स्पष्ट रूप से कहा गया है; यहाँ सोबेक “नेइथ के पुत्र” हैं, जो सृष्टि के प्रथम दिन जन्मे, जब नेइथ आदि-जल से उठीं और अपने पुत्र को जन्म दिया।

प्राचीनतम साक्ष्य सोबेक को “शेडेत के स्वामी” के रूप में अभिहित करते हैं और उन्हें सृष्टि-देवताओं के समकक्ष स्थापित करते हैं।

एक अन्य, फ़ाईयूम (Faiyum) की परंपरा में सोबेक आदि-जल में जन्मे प्रथम पुत्र माने जाते हैं, जो नून से उठे और जिनके प्रकट होने मात्र से भूमि और वनस्पति की उत्पत्ति हुई। यह ब्रह्मांड-विज्ञानात्मक व्याख्या सोबेक को स्वयं सृष्टिकर्ता बनाती है, जो हेलियोपोलिस के आतुम (Atum) या एस्ना के खनुम (Khnum) से तुलनीय हैं।

कोम ओम्बो में सोबेक को पुराने होरस (Horus dem Älteren) के साथ द्वि-देव के रूप में सम्मानित किया जाता है, जो मगरमच्छ-स्वभाव के दो पक्षों (भयावह और रक्षक) को व्यक्त करता है। परवर्ती काल के धर्मशास्त्र में सोबेक रे (Re) के स्वरूप के रूप में भी प्रकट होते हैं, जो मगरमच्छ-रूप में रात्रि के आदि-जल से होकर सूर्य-यात्रा करते हैं।

कुछ ग्रंथों में सोबेक की पत्नी हाथोर (Hathor) हैं, अन्य में स्थानीय देवी रेनेनुटेत (Renenutet, सर्पाकृति फ़सल-देवी) या तासेनेत्नोफ्रेत (Tasenetnofret, “पूर्ण भगिनी”, ओम्बोस की हाथोर-स्वरूप)।

उनके पुत्र खोंसु (Khonsu) या स्थानीय खोंसु-सोबेक हैं, जो युवा चंद्र-देवता का प्रतिनिधित्व करते हैं। पारिवारिक संबंधों की यह विविधता मिस्री धर्म में असामान्य नहीं है और विभिन्न स्थानीय संप्रदाय-परंपराओं के समन्वय को दर्शाती है।

सोबेक एस्ना के परवर्ती धर्मशास्त्र में विशेष स्थान रखते हैं, जहाँ वे खनुम, नेइथ और हेका (Heka) के साथ मिलकर आदि-देवताओं की चतुष्टी बनाते हैं।

एस्ना-मंदिर की दीवारों पर उत्कीर्ण दीर्घ स्तुतियाँ सोबेक को सृष्टिकर्ता के उस पहलू के रूप में वर्णित करती हैं जो कच्ची, अनियंत्रित जीवन-शक्ति को जन्म देता है, जबकि खनुम आकार देने वाले शिल्पकार का प्रतीक हैं। यह धर्मशास्त्रीय विभेदन परवर्ती काल के पुरोहित-वर्ग की उच्च बौद्धिक अपेक्षाओं को प्रकट करता है।

प्रतीक, प्रतिमा-विज्ञान एवं विशेषताएँ

सोबेक को दो मुख्य रूपों में चित्रित किया जाता है: पूर्ण मगरमच्छ के रूप में और मगरमच्छ के सिर वाले मनुष्य के रूप में। उनके मस्तक पर आटेफ़-मुकुट (Atefkrone) या आटेफ़-मुकुट सहित सूर्य-चक्र, शृंगित सूर्य-चक्र अथवा पंखों और सींगों का संयोजन होता है, जो उनकी ब्रह्मांडीय महिमा को सूचित करता है।

उनका विशिष्ट चिह्न वह जल-नौका है जिस पर मगरमच्छ विश्राम करता है, जो आदि-जल में से आदि-टीले पर उठने का संकेत करती है।

उनके मंदिरों में जीवित मगरमच्छ पाले, पोसे और मृत्यु के बाद ममीकृत किए जाते थे। स्ट्राबो (XVII, 1, 38) फ़ाईयूम के क्रोकोडिलोपोलिस में “पवित्र मगरमच्छ” पेटेसुखोस (Petesuchos) का विस्तारपूर्वक वर्णन करता है: उसे रोटी, मांस और मदिरा खिलाई जाती थी, वह हार और अगले पैरों में सोने के छल्ले पहनता था, और उसकी मृत्यु पर पूरा नगर शोकाकुल हो जाता था।

क्रोकोडिलोपोलिस, टेबटुनिस और कोम ओम्बो के श्मशानों में छोटे भ्रूणों से लेकर लगभग पाँच मीटर लंबे वयस्क जीवों तक हज़ारों ममीकृत मगरमच्छ प्राप्त हुए हैं। ये समाधि-स्थल प्रमाणित करते हैं कि सोबेक-संप्रदाय रोमन काल तक बृहत्तर जनसमुदाय तक पहुँचा था।

सोबेक की मूर्तिकला-कृतियाँ समूचे नील घाटी में पाई जाती हैं। मध्य राज्य (Mittleres Reich) काल की एक महत्त्वपूर्ण प्रतिमा, जिसमें अमेनेम्हेत तृतीय (Amenemhet III.) सोबेक के मगरमच्छ-मस्तक के साथ दर्शाए गए हैं, काहिरा संग्रहालय में सुरक्षित है।

कोम ओम्बो से उत्कृष्ट उच्च-भित्ति-चित्र (Reliefs) प्राप्त हैं, जो सोबेक को मगरमच्छ-मस्तक सहित पूर्ण मानवाकृति में दर्शाते हैं। मंदिर की दीवारों पर देवता नियमित रूप से अन्य मुख्य मिस्री देवताओं की पंक्ति में खड़े हैं और फ़राओ से परंपरागत नैवेद्य प्राप्त कर रहे हैं।

एक विशेष प्रतीक सोबेक-मंदिर के मुख्य वेदी के समक्ष जल से भरा कुंड है। कोम ओम्बो में मंदिर-प्रांगण में आज भी वे प्राचीन कुंड विद्यमान हैं जिनमें मंदिर के मगरमच्छ रखे जाते थे।

मंदिर-परिसर को अपने पृथक नहर-तंत्र द्वारा नील-जल की आपूर्ति की जाती थी; पवित्र पशुओं की दैनिक सफ़ाई और सिंचाई पौरोहित्य-कर्तव्यों में सम्मिलित था और इतनी श्रमसाध्य प्रक्रिया थी कि उसके लिए पृथक प्रशासनिक विभाग नियुक्त थे।

संप्रदाय एवं उपासना

सोबेक-संप्रदाय का केंद्र फ़ाईयूम में था, जो नील के पश्चिम स्थित विशाल निम्नभूमि है और मोएरिस-झील में सतत प्रवाहित होने वाले जल के कारण मगरमच्छों से विशेष रूप से समृद्ध क्षेत्र था। क्रोकोडिलोपोलिस (शेडेत), जो टोलेमाइक काल में अर्सिनोए के नाम से पुनर्नामित हुआ, मध्य राज्य काल से ही प्रमुख पूजा-केंद्र था।

अमेनेम्हेत तृतीय (1853 से 1806 ई.पू.) ने यहाँ अपना प्रसिद्ध “लेबिरिंथ” निर्मित कराया, एक विशाल प्रशासनिक एवं पूजा-केंद्र, जिसे हेरोडोट (II, 148) मिस्र की सर्वाधिक भव्य संरचना – पिरामिडों से भी श्रेष्ठ – बताता है।

दैनिक मंदिर-अनुष्ठान में सोबेक के मगरमच्छ को भोजन और जल अर्पित किया जाता था; पुरोहित निश्चित अनुष्ठान-क्रम में प्रवेश करते, मुख-उद्घाटन-विधि संपन्न करते जो देव-प्रतिमा को सजीव करती थी, और वे स्तुतियाँ पाठ करते जो एस्ना-मंदिर में स्मारकीय रूप में सुरक्षित हैं।

वार्षिक उत्सवों में उन पर्वों का आयोजन होता था जो सोबेक के आदि-जल से प्रकट होने की पौराणिक स्मृति को जीवित रखते थे, तथा एक मोम-मूर्ति-विधि भी होती थी जिसमें एक मोम का मगरमच्छ जलाया जाता था ताकि ब्रह्मांडीय शत्रु अपोफिस (Apophis) को दूर किया जा सके।

संप्रदाय का एक उल्लेखनीय रूपांतर कोम ओम्बो में मिलता है, जो दक्षिणी मिस्र का सोबेक-देवस्थान है। यहाँ एक द्वि-मंदिर निर्मित किया गया, जिसका बायाँ भाग सोबेक को और दायाँ भाग पुराने होरस (हरोएरिस/Haroeris) को समर्पित था।

दोनों देवताओं ने मंदिर को पृथक प्रवेशद्वारों, प्रांगणों, स्तंभ-मंडपों और गर्भगृहों के साथ साझा किया; उच्च-भित्ति-चित्रों की योजना दोनों संप्रदायों की स्वतंत्र पहचान बनाए रखती थी। मिस्री मंदिर-स्थापत्य में यह समाधान अद्वितीय है।

अन्य स्थानीय परंपराओं के साथ तनाव भी उल्लेखनीय है: डेंडरा और एडफू में, जो हाथोर और होरस के मुख्य पूजा-केंद्र थे, मगरमच्छ को देव-व्यवस्था का शत्रु और दुष्ट सेठ (Seth) का स्वरूप माना जाता था; उसे अनुष्ठानिक रूप से नष्ट किया जाता था और शाप-मंत्रों में उसे दानवीकृत किया जाता था।

मगरमच्छ का यह द्विमूल्यन, एक ओर सृष्टिकर्ता सोबेक के रूप में और दूसरी ओर शत्रु-सत्ता के रूप में, हाल के अध्ययनों (Frankfort 1948, Hornung 1971) में व्यवस्थित ध्यान का विषय बना है और इसे मिस्री धर्म के उस मॉडल के रूप में माना जाता है जिसमें एक ही पशु विभिन्न स्थानीय संप्रदायों में परस्पर विरोधी अर्थ धारण कर सकता है।

प्रमुख देवस्थान एवं मंदिर

फ़ाईयूम में क्रोकोडिलोपोलिस-अर्सिनोए का मुख्य मंदिर आज अधिकांशतः नष्ट हो चुका है, किंतु अवशेष उसके विस्तार का अनुमान देते हैं: लगभग दो सौ मीटर लंबी एक वृहत् मंदिर-संरचना, जिसमें छह और बहु-स्तंभ-मंडप, मगरमच्छों के लिए एक पवित्र सरोवर और ममीकृत पशुओं की समाधि-भूमि थी।

उन्नीसवीं शताब्दी से इटालियन और फ्रांसीसी उत्खनन-कार्यों में हज़ारों पेपिरस और ओस्त्राका (Ostraka) प्राप्त हुए हैं जो दैनिक मंदिर-जीवन का प्रलेखन करते हैं।

असुआन (Assuan) से लगभग पैंतालीस किलोमीटर उत्तर में स्थित कोम ओम्बो का द्वि-मंदिर सर्वाधिक प्रभावशाली सुरक्षित सोबेक-देवस्थान है। टोलेमाइक शासकों (विशेषतः टोलेमाइओस षष्ठ फिलोमेटोर, 180 से 145 ई.पू.) के अधीन निर्मित और आरंभिक रोमन सम्राटों के काल में पूर्ण हुए इस मंदिर में उस युग की हेलेनिस्टिक-मिस्री संश्लेषण-परंपरा दृष्टिगोचर होती है।

दीवारों पर चिकित्सीय उच्च-भित्ति-चित्र हैं जो शल्य-चिकित्सा उपकरण और प्रसव-पीठ के दृश्य दर्शाते हैं, जो सोबेक-संप्रदाय के उपचारात्मक कार्य का संकेत हो सकते हैं। समीपवर्ती मगरमच्छ-संग्रहालय में आज मंदिर-परिसर से प्राप्त चालीस से अधिक ममियाँ सुरक्षित हैं।

मध्य मिस्र में सुमेनु-मंदिर (आज अर्मंत के निकट महमीद किबली/Mahamid Qibly) था, जहाँ अमेनोफ़िस तृतीय (Amenophis III.) ने सोबेक की विशेष उपासना की। मध्य और नव राज्य काल में निर्मित गेबेलेन, एस्ना और टोड के देवस्थानों में भी सोबेक-कक्ष थे।

एस्ना में रोमन शाही काल के सुरक्षित मंदिर में सोबेक-रे (Sobek-Re) प्रमुख देवताओं में से एक हैं; दीवारें अत्यंत विस्तृत स्तुतियाँ प्रदर्शित करती हैं जिनमें सोबेक के ब्रह्मांड-सृष्टि-संबंधी कार्य का धर्मशास्त्रीय विवेचन किया गया है।

पश्चिमी मरुभूमि में, चार्गा मरुद्यान में, हिबिस-मंदिर स्थित है, जिसमें एक सोबेक-कक्ष है; इसी में नेइथ के पुत्र के रूप में सोबेक का सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण धर्मशास्त्रीय चित्रण सुरक्षित है।

दक्षिणी फ़ाईयूम में टेबटुनिस (Tebtynis) में इटालियन अभियान-दल ने 1929 से मंदिर-परिसर के साथ-साथ हज़ारों पेपिरस भी उजागर किए हैं, जिनमें व्यापक सोबेक-स्तुतियाँ और पुरोहित-प्रशासन के अभिलेख सम्मिलित हैं। ये खोजें ग्रीको-रोमन काल में सोबेक-संप्रदाय के व्यावहारिक मंदिर-जीवन और प्रशासन को समझने का सर्वप्रमुख स्रोत हैं।

पौराणिक आख्यान

सोबेक का सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण पौराणिक आख्यान शिशु होरस के उद्धार में उनकी भूमिका है। ओसिरिस (Osiris) की मृत्यु के पुराण-कथा में आइसिस (Isis) ने अपने हत्या किए गए पति के अंग नील नदी में बिखरे हुए पाए; उनमें से कुछ अंग, विशेषकर फल्लस, मगरमच्छों ने निगल लिए थे।

इस प्रसंग में सकारात्मक रूप में चित्रित सोबेक ने अंगों की खोज की और आइसिस को उन्हें एकत्र करने में सहायता की।

पिरामिड-ग्रंथों (मंत्र 317) में संकलित पुराण-कथा के एक रूपांतर में सोबेक होरस को उस खेम्मिस (Chemmis) के दलदल से बाहर निकालते हैं जहाँ आइसिस ने उसे छिपाया था; सोबेक अपनी पीठ पर बैठाकर उस युवा देव को किनारे पहुँचाकर सेठ के षड्यंत्रों से बचाते हैं।

एक ब्रह्मांड-सृष्टि-विषयक आख्यान में सोबेक आदि-जल से प्रकट होने वाले प्रथम प्राणी हैं। वे असीम आदि-सागर नून पर विचरण करते हैं, और उनकी श्वास से पहला आदि-टीला, “तातेनेन” (Tatenen), उत्पन्न होता है।

इस आदि-टीले से समस्त अन्य देव और प्राणी प्रकट होते हैं। यह व्याख्या एस्ना-स्तुतियों में विस्तार से प्रतिपादित है और सोबेक को आतुम या अमुन-रे के समकक्ष सृष्टि-पद पर प्रतिष्ठित करती है।

एडफू के परवर्ती मंदिर-ग्रंथों में उल्लिखित एक तृतीय पुराण-कथा में सोबेक एडफू के होरस के शत्रु, अर्थात् मगरमच्छ-रूप में दुष्ट सेठ की अभिव्यक्ति, के रूप में वर्णित हैं।

यह आख्यान एडफू-पुराण-कथा “शत्रुओं पर होरस की विजय” (Edfu VI, 60 ff.) में निरूपित है; यहाँ मगरमच्छ उन शत्रु-सत्ताओं में से एक है जिसे होरस हारपून से नष्ट करते हैं।

यह तथ्य कि वही सोबेक अपने देवस्थान में पूजे जाते हैं और अन्य देवस्थान में शापित होते हैं, मिस्री धर्म की स्थानीय तर्कप्रणाली की अभिव्यक्ति है, न कि आधुनिक अर्थ में कोई विरोधाभास।

मध्य राज्य काल के चिकित्सीय पेपिरस, जैसे पेपिरस एबर्स और बर्लिन पेपिरस, में सोबेक-लार या सोबेक-वसा का उल्लेख कुछ नेत्र एवं त्वचा रोगों के उपचार में किया गया है।

इसका धर्मशास्त्रीय आधार यह है कि सोबेक ने होरस के नेत्र को स्वस्थ किया था, इसलिए उनके द्रव्य रोग-निवारक हैं। यह चिकित्सीय कार्य भी इंगित करता है कि कोम ओम्बो के चिकित्सीय उपकरणों वाले उच्च-भित्ति-चित्रों को एक अनुष्ठानिक-उपचारात्मक संदर्भ में पढ़ा जाना चाहिए।

देवमंडल में संबंध

सोबेक विभिन्न दैवीय समूहों से संबद्ध हैं। नेइथ के साथ उनका माता-पुत्र संबंध है; साइटिक (saitisch) परंपरा में सोबेक को स्पष्ट रूप से उनका प्रथमज कहा गया है।

परवर्ती काल के धर्मशास्त्र में सोबेक रे के साथ मिलकर सोबेक-रे बन जाते हैं, जो सूर्य-देवता का वह स्वरूप है जो रात्रिकालीन अधोलोक-यात्रा में मगरमच्छ-तत्त्व को ग्रहण करता है। होरस के साथ उनका द्विअर्थी द्वंद्व-संबंध है: कोम ओम्बो में समकक्ष, एडफू में शत्रुभाव।

हाथोर के साथ कई स्थानीय संप्रदायों में एक विवाहतुल्य संबंध है; कोम ओम्बो में तासेनेत्नोफ्रेत (“पूर्ण भगिनी”) को हाथोर-स्वरूप के रूप में सोबेक के पार्श्व में पूजा जाता है। खोंसु के पिता के रूप में सोबेक की अपनी पारिवारिक त्रय (सोबेक, हाथोर, खोंसु) है, जो कोम ओम्बो में योजनाबद्ध रूप से चित्रित है।

एस्ना के सृष्टिकर्ता खनुम के साथ सोबेक आदि-जल सत्ता का स्वरूप साझा करते हैं; एस्ना-ग्रंथों में दोनों को उसी ब्रह्मांडीय सृष्टि-शक्ति के पूरक पहलुओं के रूप में समझा जाता है।

सेठ के साथ एक विशेष संबंध है: मगरमच्छ उन पशुओं में से एक है जिनका रूप सेठ होरस को भयभीत करने के लिए धारण करता है। किंतु सकारात्मक पक्षों में सोबेक को सेठ के विरोधी के रूप में माना जाता है, जो मगरमच्छ-शक्ति को रक्षात्मक रूप में प्रयुक्त करके अनिष्ट के उपकरणों को उलट देते हैं।

यह धर्मशास्त्रीय द्विअर्थिता मिस्री धर्म में विरोधाभास के रूप में नहीं, अपितु दैवीय क्रिया की वास्तविक जटिलता की अभिव्यक्ति के रूप में अनुभव की जाती है: वही शक्ति अपने पहलू के अनुसार सृजनात्मक या विनाशकारी हो सकती है।

परवर्ती प्रभाव एवं अभिग्रहण

ग्रीको-रोमन पुरातन काल में सोबेक-संप्रदाय को विशेष ध्यान प्राप्त हुआ। हेरोडोट, स्ट्राबो, डियोडोर और एलियन मिस्री मंदिरों में मगरमच्छ पालन का विस्तारपूर्वक वर्णन करते हैं; क्रोकोडिलोपोलिस के पेटेसुखोस मगरमच्छ पर स्ट्राबो का विवरण किसी जीवित मंदिर-पशु का सर्वाधिक विस्तृत प्राचीन वर्णन है।

यूनानी सुखोस (Suchos) या सोबेक-सेल्किस (Sobek-Selkis) के साथ समभाव ने संप्रदाय को मिस्र के बाहर भी फैलाया, यथा सिरेनाइका (Cyrenaica) में, रोमन शाही काल में पोम्पेई (Pompeji, प्रसिद्ध मगरमच्छ मोज़ेक वाला इसेउम) और इटालियन इटालिका (Italica) में।

पाँचवीं और छठी ईसवी शताब्दी में बहुदेवोपासना-मंदिर-संप्रदाय के अंत के साथ जीवित सोबेक-संप्रदाय विलुप्त हो गया। कॉप्टिक परंपरा ने मगरमच्छ को यहूदी परंपरा के लेवियाथान के समतुल्य दुष्टता के प्रतीक के रूप में बनाए रखा।

मध्यकाल में याकूत (Yāqūt) और इब्न अल-फ़कीह (Ibn al-Faqīh) जैसे अरबी यात्रियों ने परित्यक्त मगरमच्छ-मंदिरों और फ़ाईयूम-झील में अभी जीवित विशाल मगरमच्छों का उल्लेख किया।

सोबेक-संप्रदाय की वैज्ञानिक पुनः-खोज शाम्पोल्यों (Champollion) द्वारा कोम ओम्बो के वर्णन और फ़ाईयूम में लेप्सियस (Lepsius) के उत्खनन से आरंभ हुई।

बीसवीं शताब्दी में विशेष रूप से हेनरी फ्रैंकफर्ट (Henri Frankfort, “Kingship and the Gods”, 1948) ने सोबेक-संप्रदाय की धर्मशास्त्रीय गहराई को उजागर किया; एरिक होर्नुंग (Erik Hornung, “Conceptions of God in Ancient Egypt”, 1971) ने मिस्री धर्म में मगरमच्छ के विरोधाभासी द्विमूल्यन का व्यवस्थित विवेचन किया।

मार्को ज़ेक्की (Marco Zecchi, “Sobek of Shedet”, 2010) के नवीनतम शोध ने फ़ाईयूम के सोबेक-संप्रदाय की धर्मशास्त्रीय विशिष्टता को एकग्रंथात्मक रूप में प्रस्तुत किया है। लोकप्रिय संस्कृति में सोबेक विशेष रूप से क्रिश्चियन जाक (Christian Jacq) के उपन्यासों और “Smite”-शृंखला के कम्प्यूटर खेलों के माध्यम से व्यापक जनसमुदाय में ज्ञात हुए हैं।

धर्म-विज्ञानात्मक वर्गीकरण

सोबेक पशु-देवताओं की उस श्रेणी से संबंधित हैं जिनका मिस्री धर्म में विशेष महत्त्व है। इस प्रश्न पर कि ये देवता “थेरियोमॉर्फिज़्म” (पशु-रूप) हैं या “पशु-ईश्वर-अभिव्यक्तियाँ” (Tier-Gottesepiphanien), हेर्मान युंकर (Hermann Junker) और एरिक होर्नुंग के समय से शोध होता रहा है।

होर्नुंग “Conceptions” में तर्क देते हैं कि मिस्री बहुदेववाद “पशु में देव” और “देव के रूप में पशु” के बीच कठोर भेद नहीं करता; पशु देवता की दृश्यमान अभिव्यक्ति है, बिना देवता के उसमें पूर्णतः विलीन हुए। सोबेक इसका उत्तम उदाहरण हैं: वे मगरमच्छ से अधिक हैं और फिर भी मगरमच्छ के बिना उनकी कल्पना संभव नहीं।

तुलनात्मक धर्म-विज्ञान के संदर्भ में उप-सहारा अफ्रीका (नाइजीरिया और कैमरून) और मध्य अमेरिका (माया मगरमच्छ देवता सिपाक्तली/Cipactli) में मगरमच्छ-संप्रदाय संरचनात्मक समानता रखते हैं: सर्वत्र मगरमच्छ आदि-जल, सृष्टि और मृत्यु-सन्निकट भय की अवधारणा को एकसूत्र में पिरोता है। किंतु मिस्री सोबेक सर्वाधिक प्रलेखित और निरंतर लिखित परंपरा के कारण धर्म-इतिहास के सर्वाधिक धर्मशास्त्रीय दृष्टि से जटिल मगरमच्छ देवता हैं।

वाल्टर बुर्केर्त (Walter Burkert) और यान अस्मान (Jan Assmann) ने सोबेक को मिस्री देवताओं की “बहुनामता” (Polyonymie) के उदाहरण के रूप में वर्गीकृत किया है: एक देवता अनेक नाम और प्रकट-स्वरूप धारण करता है, जो संप्रदाय-संदर्भ के अनुसार सक्रिय होते हैं, किंतु दैवीय सत्ता की एकता उससे खंडित नहीं होती।

अस्मान (“Ägyptische Geheimnisse”, 2004) ने इस धर्मशास्त्र को एक “कॉस्मोथेइस्टिक” धर्म के मॉडल के रूप में व्याख्यायित किया है, जो दैवीय सत्ता को समस्त ब्रह्मांडीय यथार्थ में व्याप्त देखती है। हाल के दो दशकों की नवीन मिस्र-विज्ञान-शोध ने विशेष रूप से सोबेक-संप्रदाय के क्षेत्रीय विभेदन को विस्तार से उजागर किया है और टोलेमाइक-रोमन मंदिर-धर्मशास्त्र के लिए उसकी महत्ता को नए सिरे से मूल्यांकित किया है।

व्युत्पत्ति एवं आरंभिक प्रमाण

“सोबेक” नाम (मिस्री “Sbk”, कॉप्टिक “Souchos”, यूनानी “Σοῦχος”) प्राचीन राज्य काल से प्रमाणित है। कोई निश्चित व्युत्पत्ति स्थापित नहीं हो पाई है; क्रिया “sbk” (“एकत्र करना, संयुक्त करना”) से संबंध का प्रस्ताव किया गया है, जो सोबेक को सृष्टिकर्ता और विश्व-निर्माता के रूप में व्याख्यायित करेगा।

अन्य प्रस्ताव “sbq” (पाद, निम्न अंग) से संबद्ध हैं, क्योंकि सोबेक आदि-जल से उठे और आदि-टीले पर “खड़े हुए”। व्युत्पत्ति-विषयक विवाद अनिर्णीत है, जो इतने प्राचीन देव-नाम के लिए असामान्य नहीं है।

यूनानी रूप “सुखोस” एक द्वितीयक मिस्री लेखन “Swk” पर आधारित है जिसमें कृत्रिम उपसर्ग “s-” जोड़ा गया था और जो परवर्ती काल में प्रचलित था। स्ट्राबो, डियोडोर और एलियन इस रूप का निरंतर प्रयोग करते हैं। एक विशिष्ट पवित्र मगरमच्छ को “पेटेसुखोस” (“सुखोस द्वारा प्रदत्त”) के रूप में अभिहित करना यह दर्शाता है कि यूनानी भाषा ने मिस्री देव-नाम को अपनी नाम-निर्माण परंपरा में समेकित किया।

सोबेक के आरंभिक प्रमाण पाँचवें और छठे राजवंश के पिरामिड-ग्रंथों में मिलते हैं। मंत्र 317 प्राचीनतम उल्लेखों में से एक है और सोबेक को नक्षत्रों की ओर राजा के आरोहण में सहायक के रूप में पहले से ही प्रस्तुत करता है।

प्रथम मध्यवर्ती काल और मध्य राज्य के सारकोफ़गस-ग्रंथों में सोबेक धर्मशास्त्रीय महत्त्व प्राप्त करते हैं, जो कृषि-विकसित क्षेत्र के रूप में फ़ाईयूम के उत्थान से जुड़ा है। तेरहवें राजवंश के फ़राओ (विशेषतः सोबेक-होटेप श्रृंखला और सोबेक-एम-साफ़/Sobek-em-saf) ऐसे नाम धारण करते हैं जो इस देवता के साथ उनके संबंध को धार्मिक और राजनीतिक दृष्टि से व्यक्त करते हैं।

स्रोत

पिरामिड-ग्रंथ, मंत्र 317 और 510 (होरस के सहायक के रूप में सोबेक)। सारकोफ़गस-ग्रंथ और मृत्यु-ग्रंथ, विविध स्थल। एस्ना-मंदिर-अभिलेख (सॉनेरों/Sauneron द्वारा फ्रांसीसी संस्करण, 1962 से 1975)। कोम ओम्बो-मंदिर-उच्च-भित्ति-चित्र (एडोल्फे गुत्बुब/Adolphe Gutbub द्वारा संस्करण)। हिबिस-मंदिर-अभिलेख (नॉर्मन दे गेरिस डेविस और मार्क स्मिथ/Norman de Garis Davies और Mark Smith द्वारा संस्करण)।

Herodot, “Historien” II, 69 (मिस्र में मगरमच्छ-संप्रदाय); Strabon, “Geographika” XVII, 1, 38 (क्रोकोडिलोपोलिस में पेटेसुखोस); Diodor, “Bibliotheke historica” I, 89; Aelian, “De natura animalium” X, 21 und 24. Henri Frankfort, “Kingship and the Gods”, Chicago 1948. Erik Hornung, “Der Eine und die Vielen”, Darmstadt 1971. Jan Assmann, “Ägypten.

Theologie und Frömmigkeit einer frühen Hochkultur”, Stuttgart 1984. Marco Zecchi, “Sobek of Shedet”, Todi 2010.

वर्गीकरण एवं सुरक्षा

IIस्तर
सुरक्षा-कम्पास इस सत्त्व को प्रभाव स्तर II में वर्गीकृत करता है, अनुभवनीय प्रभाव।

इस प्रभाव के प्रतिकार के रूप में सांस्कृतिक परंपराएँ इन सुरक्षा-साधनों का उल्लेख करती हैं:

सुरक्षा-कम्पास में तुलना करें →

अनुशंसित सुरक्षा-साधन

iWell Guard

इस संग्रह का सर्वसुलभ सुरक्षा-साधन: 999 शुद्ध स्वर्ण, प्लेटिनम, चाँदी और सिलिकॉन की 41 परतें, रूला, थुरिंगिया में निर्मित। इसे सक्रिय करने की आवश्यकता नहीं, यह किसी व्यक्ति विशेष से बद्ध नहीं है और परंपरा के अनुसार लगभग 50 मीटर की परिधि में प्रभावी है, बिना धारण किए भी।

सभी सुरक्षा-साधन →