Σόμπεκ, αιγυπτιακός θεός-κροκόδειλος
Ο Σόμπεκ είναι ένας αιγυπτιακός θεός-κροκόδειλος, η δύναμη του οποίου συνδέεται στενά με τα γόνιμα νερά του Νείλου. Ο Σόμπεκ είναι στο αρχαιοαιγυπτιακό πάνθεον ο θεός-κροκόδειλος. Ενσαρκώνει την ανεξέλεγκτη ζωτική δύναμη του Νείλου, τη γονιμότητα των όχθεων του ποταμού και την ωμή επιθετικότητα του αρπακτικού.
Σε αντίθεση με τους περισσότερους αιγυπτιακούς θεούς, οι οποίοι στην Ύστερη Περίοδο περιορίστηκαν σε λίγα κύρια χαρακτηριστικά, ο Σόμπεκ διατηρεί καθ’ όλη τη διάρκεια της φαραωνικής ιστορίας ένα έντονα σωματικό προφίλ: παραμένει ο κροκόδειλος, άλλοτε ως καθαρό ζώο, άλλοτε ως ανθρωπόμορφη μορφή με κεφαλή κροκόδειλου.
Στα Κείμενα των Πυραμίδων εμφανίζεται ήδη στο Αρχαίο Βασίλειο (Επωδή 317, 510), ενώ στην Ύστερη Περίοδο αποκτά ναούς στην Κροκοδειλούπολη (Σχεντέτ, αργότερα Αρσινόη), στο Όμβο (Κομ Όμπο) και σε πολυάριθμες πόλεις της Μέσης Αιγύπτου.
Η λατρεία του συνδέεται στενά με την αντίληψη της βασιλικής εξουσίας: Φαραώ της δέκατης τρίτης δυναστείας φέρουν το όνομά του, με γνωστότερη τη σειρά Σέμπεκ-χοτέπ, ενώ με αυτόν συνδέονται κοσμολογικές αντιλήψεις περί του αρχέγονου λόφου που αναδύεται από τα πρωταρχικά νερά Νουν.
Πίνακας περιεχομένων
Μύθος και γενεαλογία
Η γενεαλογία του Σόμπεκ παραδίδεται με διάφορες παραλλαγές και διαφέρει ανάλογα με την περιοχή. Στην κυριότερη παράδοση θεωρείται γιος της Νέιθ, της αρχαίας θεάς της Σαΐδος, δημιουργού και πολεμίστριας συνάμα.
Αυτή η σχέση καταγωγής αναφέρεται ρητώς στον ναό Χίμπις στην Όαση Χάργκα και στα κείμενα της Εσνά· ο Σόμπεκ αποκαλείται εδώ «υιός της Νέιθ», γεννημένος την πρώτη ημέρα της δημιουργίας, όταν η Νέιθ αναδύθηκε από τα πρωταρχικά νερά και έφερε στον κόσμο τον γιο της.
Τα παλαιότερα τεκμήρια χαρακτηρίζουν ήδη τον Σόμπεκ ως «Κύριο της Σχεντέτ» και τον τοποθετούν στο πλευρό των θεών της δημιουργίας.
Σε μια άλλη παράδοση, αυτή του Φαγιούμ, ο Σόμπεκ θεωρείται ο πρωτότοκος μέσα στα πρωταρχικά νερά, ο οποίος αναδύθηκε από το Νουν και με την απλή εμφάνισή του θεμελίωσε τη γη και την ανάπτυξη. Αυτή η κοσμογονική ανάγνωση καθιστά τον Σόμπεκ ίδιο τον δημιουργό θεό, συγκρίσιμο με τον Ατούμ στην Ηλιούπολη ή τον Χνουμ στην Εσνά.
Στο Κομ Όμπο ο Σόμπεκ τιμάται μαζί με τον Ώρο τον Πρεσβύτερο ως δίδυμος θεός, γεγονός που αποδίδει τις δύο πλευρές της φύσης του κροκόδειλου (επικίνδυνη και προστατευτική). Στην ύστερη θεολογία ο Σόμπεκ εμφανίζεται επίσης ως εκδήλωση του Ρε, ο οποίος πραγματοποιεί το νυκτερινό ταξίδι μέσα στα πρωταρχικά νερά με μορφή κροκόδειλου.
Σύζυγος του Σόμπεκ είναι, σε ορισμένα κείμενα, η Χάθωρ, ενώ σε άλλα η τοπική θεά Ρενενούτετ (η θεά της συγκομιδής με μορφή φιδιού) ή η Τασενετνόφρετ (η «τέλεια αδελφή», μια μορφή Χάθωρ από το Όμβο).
Γιος του είναι ο Χόνσου ή ένας τοπικός Χόνσου-Σόμπεκ, που ενσαρκώνει τη νεανική θεότητα της Σελήνης. Αυτή η μεταβλητότητα των οικογενειακών σχέσεων δεν είναι ασυνήθιστη στην αιγυπτιακή θρησκεία και αντικατοπτρίζει τη συγχώνευση διαφόρων τοπικών λατρευτικών παραδόσεων.
Ιδιαίτερη θέση κατέχει ο Σόμπεκ στην ύστερη θεολογία της Εσνά, όπου μαζί με τον Χνουμ, τη Νέιθ και τον Χέκα σχηματίζει μια τετράδα αρχέγονων θεών.
Οι μακροσκελείς ύμνοι που είναι χαραγμένοι στους τοίχους του ναού της Εσνά παρουσιάζουν τον Σόμπεκ ως εκείνη την πτυχή του δημιουργού που αποδίδει την ακατέργαστη, αδάμαστη ζωτική δύναμη, ενώ ο Χνουμ ενσαρκώνει τη διαμορφωτική εργασία του τεχνίτη. Αυτή η θεολογική διαφοροποίηση αποκαλύπτει τις υψηλές πνευματικές αξιώσεις του ιερατείου της Ύστερης Περιόδου.
Σύμβολα, εικονογραφία και χαρακτηριστικά
Ο Σόμπεκ απεικονίζεται με δύο κύριες μορφές: ως πλήρης κροκόδειλος και ως άνδρας με κεφαλή κροκόδειλου. Στο κεφάλι φέρει το στέμμα Ατέφ ή το στέμμα με ηλιακό δίσκο και Ατέφ, τον κερασφόρο ηλιακό δίσκο ή έναν συνδυασμό φτερών και κεράτων, που επισημαίνουν την κοσμική του διάσταση.
Χαρακτηριστικό του σύμβολο είναι η βάρκα του νερού στην οποία αναπαύεται ο κροκόδειλος, υπαινισσόμενη την ανάδυση από τα πρωταρχικά νερά επί του αρχέγονου λόφου.
Ζωντανοί κροκόδειλοι τηρούνταν στους ναούς του, φροντίζονταν και μετά τον θάνατό τους μουμιοποιούνταν. Ο Στράβων (XVII, 1, 38) περιγράφει αναλυτικά τον «ιερό κροκόδειλο» Πετέσουχο στην Κροκοδειλούπολη του Φαγιούμ: τρεφόταν με ψωμί, κρέας και κρασί, φορούσε κολιέ και χρυσά βραχιόλια στα μπροστινά πόδια, και ο θάνατός του πενθούνταν από ολόκληρη την πόλη.
Χιλιάδες μουμιοποιημένοι κροκόδειλοι βρέθηκαν στα νεκροταφεία της Κροκοδειλούπολης, της Τεβτύνης και του Κομ Όμπο, από μικρά έμβρυα έως ενήλικα ζώα σχεδόν πέντε μέτρων. Οι νεκροπόλεις αποκαλύπτουν ότι η λατρεία του Σόμπεκ έφτανε έως τη ρωμαϊκή εποχή σε ευρύ τμήμα του πληθυσμού.
Πλαστικά έργα που απεικονίζουν τον Σόμπεκ βρίσκονται σε ολόκληρη την κοιλάδα του Νείλου. Από το Μέσο Βασίλειο προέρχεται ένα σημαντικό άγαλμα του Αμενεμχέτ Γ΄ με κεφαλή κροκόδειλου Σόμπεκ, που φυλάσσεται στο Μουσείο του Καΐρου.
Από το Κομ Όμπο σώζονται εξαιρετικά ανάγλυφα που απεικονίζουν τον Σόμπεκ σε πλήρη ανθρωπόμορφη μορφή με κεφαλή κροκόδειλου. Στους τοίχους του ναού ο θεός παρατάσσεται τακτικά δίπλα στις άλλες κύριες αιγυπτιακές θεότητες και δέχεται από τους φαραώ τις κανονικές προσφορές.
Ιδιαίτερο σύμβολο αποτελεί η υδάτινη δεξαμενή μπροστά από τον κύριο βωμό του ναού του Σόμπεκ. Στο Κομ Όμπο σώζονται ακόμα και σήμερα στον ναϊκό χώρο οι παλαιές δεξαμενές όπου τηρούνταν οι ναϊκοί κροκόδειλοι.
Το περιβάλλον του ναού τροφοδοτούνταν με νερό του Νείλου μέσω ιδιαίτερου συστήματος καναλιών· η καθημερινή φροντίδα και άρδευση των ιερών ζώων ανήκε στα ιερατικά καθήκοντα και ήταν τόσο απαιτητική ώστε υπήρχαν αρμόδιες διοικητικές υπηρεσίες γι’ αυτόν τον σκοπό.
Λατρεία και τιμή
Η λατρεία του Σόμπεκ είχε το κέντρο της στο Φαγιούμ, τη μεγάλη κοιλότητα δυτικά του Νείλου, η οποία λόγω της συνεχούς ροής νερού στη λίμνη Μόιρις ήταν μια περιοχή ιδιαίτερα πλούσια σε κροκόδειλους. Η Κροκοδειλούπολη (Σχεντέτ), που μετονομάστηκε σε Αρσινόη κατά την πτολεμαϊκή εποχή, ήταν από το Μέσο Βασίλειο το κύριο λατρευτικό κέντρο.
Ο Αμενεμχέτ Γ΄ (1853 έως 1806 π.Χ.) έκτισε εδώ το περίφημο «Λαβύρινθό» του, ένα τεράστιο διοικητικό και λατρευτικό κέντρο, που ο Ηρόδοτος (II, 148) περιγράφει ως το πιο μεγαλειώδες οικοδόμημα της Αιγύπτου, υπέρτερο ακόμα και των Πυραμίδων.
Κατά την καθημερινή ναϊκή τελετή προσφέρονταν τροφές και νερό στον κροκόδειλο-Σόμπεκ· οι ιερείς εισέρχονταν με συγκεκριμένη τελετουργική σειρά, τελούσαν την τελετή Ανοίγματος του Στόματος, που ζωντάνευε το θεϊκό άγαλμα, και απήγγελλαν τους ύμνους που διατηρούνται μνημειακά στον ναό της Εσνά.
Στη διάρκεια του έτους τελούνταν εορτές που ανακαλούσαν τη μυθική ανάδυση του Σόμπεκ από τα πρωταρχικά νερά, καθώς και μια τελετή με κέρινο ομοίωμα, κατά την οποία ένας κέρινος κροκόδειλος καιγόταν για να αποκρουσθεί ο Άποφις, ο κοσμικός αντίπαλος.
Μια αξιοσημείωτη παραλλαγή της λατρείας εντοπίζεται στο Κομ Όμπο, στο ανωαιγυπτιακό ιερό του Σόμπεκ. Εδώ ανεγέρθηκε διπλός ναός, το αριστερό μισό του οποίου ήταν αφιερωμένο στον Σόμπεκ και το δεξί στον Ώρο τον Πρεσβύτερο (Χαρόηρι) αφιερωμένο.
Και οι δύο θεοί μοιράζονταν τον ναό με χωριστές εισόδους, αυλές, κιονοστοιχίες και άδυτα· το πρόγραμμα των ανάγλυφων διατηρούσε την αυτονομία αμφότερων των λατρειών. Αυτή η αρχιτεκτονική λύση είναι μοναδική στην αιγυπτιακή ναϊκή αρχιτεκτονική.
Αξιοσημείωτη είναι επίσης η ένταση με άλλες τοπικές παραδόσεις: Στη Ντενταρά και στο Εντφού, τα κύρια λατρευτικά κέντρα της Χάθωρ και του Ώρου, ο κροκόδειλος θεωρούνταν εχθρός της θεϊκής τάξης και εκδήλωση του κακού Σεθ, τελετουργικά εξοντωνόταν και δαιμονοποιούνταν σε κατάρες.
Αυτή η διπλή αξιολόγηση του κροκόδειλου, αφενός ως δημιουργός θεός Σόμπεκ και αφετέρου ως εχθρικό ον, έχει τύχει συστηματικής προσοχής στις πιο πρόσφατες μελέτες (Frankfort 1948, Hornung 1971) και θεωρείται υπόδειγμα της αιγυπτιακής θρησκείας, στην οποία το ίδιο ζώο μπορεί να φέρει αντίθετες σημασίες σε διαφορετικές τοπικές λατρείες.
Σημαντικά ιερά και ναοί
Ο κύριος ναός της Κροκοδειλούπολης-Αρσινόης στο Φαγιούμ είναι σήμερα σε μεγάλο βαθμό κατεστραμμένος, ωστόσο τα υπολείμματα αφήνουν να διαφανεί η έκταση του οικοδομήματος: Μια μεγάλη ναϊκή συγκρότηση περίπου διακοσίων μέτρων σε μήκος, με εξακίονες και πολύστυλες αίθουσες, ιερή λίμνη για τους κροκόδειλους και νεκρόπολη για τα μουμιοποιημένα ζώα.
Ιταλικές και γαλλικές ανασκαφές από τον δέκατο ένατο αιώνα έχουν φέρει στο φως χιλιάδες παπύρους και όστρακα που τεκμηριώνουν την καθημερινή ζωή του ναού.
Ο διπλός ναός του Κομ Όμπο, περίπου σαράντα πέντε χιλιόμετρα βόρεια του Ασουάν, είναι το πιο εντυπωσιακό σωζόμενο ιερό του Σόμπεκ. Ανεγερθείς επί Πτολεμαίων (κυρίως Πτολεμαίου Στ΄ Φιλομήτορα, 180 έως 145 π.Χ.) και ολοκληρωθείς επί των πρώιμων Ρωμαίων αυτοκρατόρων, ο ναός αντανακλά την ελληνιστικο-αιγυπτιακή σύνθεση της εποχής του.
Στους τοίχους υπάρχουν ιατρικά ανάγλυφα που απεικονίζουν χειρουργικά εργαλεία και σκηνές γέννας, ίσως ένδειξη θεραπευτικής λειτουργίας της λατρείας του Σόμπεκ. Το γειτονικό Μουσείο Κροκόδειλων φυλάσσει σήμερα πάνω από σαράντα μούμιες που βρέθηκαν στον περίβολο του ναού.
Στη Μέση Αίγυπτο βρισκόταν ο ναός Σουμένου (σήμερα Μαχάμιντ Κίμπλι κοντά στο Αρμάντ), όπου ο Σόμπεκ λατρεύτηκε ιδιαίτερα από τον Αμενώφη Γ΄. Τα ιερά του Γκεμπελέιν, της Εσνά και του Τοντ που ιδρύθηκαν κατά το Μέσο και το Νέο Βασίλειο είχαν επίσης παρεκκλήσια αφιερωμένα στον Σόμπεκ.
Στην Εσνά ο Σόμπεκ-Ρε είναι ένας από τους κύριους θεούς του σωζόμενου ναού της ρωμαϊκής αυτοκρατορικής εποχής· οι τοίχοι φέρουν εξαιρετικά επεξεργασμένους ύμνους στους οποίους η κοσμογονική λειτουργία του Σόμπεκ διατυπώνεται θεολογικά.
Στη δυτική έρημο, στην Όαση Χάργκα, βρίσκεται ο ναός Χίμπις , ο οποίος διαθέτει παρεκκλήσι του Σόμπεκ όπου διατηρείται η σημαντικότερη θεολογική απεικόνιση του Σόμπεκ ως υιού της Νέιθ.
Στην Τεβτύνη, στο νότιο Φαγιούμ, η ιταλική αρχαιολογική αποστολή από το 1929 έχει αποκαλύψει τόσο το ναϊκό συγκρότημα όσο και χιλιάδες παπύρους, μεταξύ των οποίων εκτεταμένοι ύμνοι στον Σόμπεκ και ιερατικά διοικητικά έγγραφα. Αυτά τα ευρήματα αποτελούν την πιο σημαντική πηγή για την κατανόηση της πρακτικής ναϊκής ζωής και της διοίκησης της λατρείας του Σόμπεκ στην ελληνορωμαϊκή εποχή.
Μυθικές αφηγήσεις
Η σημαντικότερη μυθική αφήγηση του Σόμπεκ είναι ο ρόλος του στη διάσωση του νεαρού Ώρου. Στον μύθο του θανάτου του Οσίριδος, η Ίσιδα βρήκε τα μέλη του δολοφονημένου συζύγου της σκορπισμένα στον Νείλο· ορισμένα από αυτά, και κυρίως το ανδρικό μόριο (φαλλός), καταβρόχθισαν οι κροκόδειλοι.
Ο Σόμπεκ, που σε αυτό το επεισόδιο εκτιμάται θετικά, αναζήτησε τα μέλη και βοήθησε την Ίσιδα στη συγκέντρωσή τους.
Μια παραλλαγή του μύθου, που διατηρείται στα Κείμενα των Πυραμίδων (Επωδή 317), κάνει τον Σόμπεκ να ανασύρει τον Ώρο από τους βάλτους του Χέμμις, όπου τον είχε κρύψει η Ίσιδα· ο Σόμπεκ προστατεύει τον νεαρό θεό από τις επιβουλές του Σεθ μεταφέροντάς τον στην όχθη πάνω στη ράχη του.
Σε μια κοσμογονική αφήγηση ο Σόμπεκ εμφανίζεται ως ο πρώτος που αναδύεται από τα πρωταρχικά νερά. Επιπλέει στο Νουν, τον απέραντο πρωταρχικό ωκεανό, και με την αναπνοή του δημιουργείται ο πρώτος αρχέγονος λόφος, το «Τατένεν».
Από αυτόν τον αρχέγονο λόφο αναπτύσσονται όλοι οι υπόλοιποι θεοί και όντα. Αυτή η ανάγνωση αναπτύσσεται εκτενώς στους ύμνους της Εσνά και τοποθετεί τον Σόμπεκ στο ίδιο δημιουργικό επίπεδο με τον Ατούμ ή τον Αμούν-Ρε.
Ένας τρίτος μύθος, που απαντά στα μεταγενέστερα ναϊκά κείμενα του Εντφού, παρουσιάζει τον Σόμπεκ ως εχθρό του Ώρου του Εντφού, δηλαδή ως εκδήλωση του κακού Σεθ με μορφή κροκόδειλου.
Αυτή η ανάγνωση αναπτύσσεται στον μύθο του Εντφού περί της «νίκης του Ώρου επί των εχθρών» (Εντφού VI, 60 κ.ε.)· ο κροκόδειλος είναι εδώ ένα από τα εχθρικά όντα που ο Ώρος νικά με την άρπη.
Το γεγονός ότι ο ίδιος Σόμπεκ λατρεύεται στο δικό του ιερό και καταριέται σε ένα άλλο ιερό είναι έκφραση της τοπικής λογικής της αιγυπτιακής θρησκείας και όχι αντίφαση με τη σύγχρονη έννοια.
Στους ιατρικούς παπύρους του Μέσου Βασιλείου, όπως ο Πάπυρος Έμπερς και ο Βερολινέζικος Πάπυρος, μνημονεύεται το σάλιο ή το λίπος του Σόμπεκ ως θεραπευτικό μέσο για ορισμένες παθήσεις των ματιών και του δέρματος.
Η θεολογική αιτιολόγηση είναι ότι ο Σόμπεκ θεράπευσε το μάτι του Ώρου, γι’ αυτό και οι ουσίες του έχουν θεραπευτικές ιδιότητες. Αυτή η ιατρική λειτουργία αποτελεί επίσης ένδειξη ότι τα ανάγλυφα του Κομ Όμπο με τα ιατρικά εργαλεία πρέπει να διαβαστούν σε ένα τελετουργικό-θεραπευτικό πλαίσιο.
Σχέσεις στο πάνθεον
Ο Σόμπεκ εντάσσεται σε διαφορετικές θεϊκές συνάψεις. Με τη Νέιθ τον συνδέει η σχέση μητέρας-γιου· στη σαΐτικη παράδοση ο Σόμπεκ χαρακτηρίζεται ρητώς ως ο πρωτότοκός της.
Με τον Ρε ο Σόμπεκ συγχωνεύεται στην ύστερη θεολογία σε Σόμπεκ-Ρε, μια μορφή του ηλιακού θεού που αναλαμβάνει το στοιχείο του κροκόδειλου στο νυκτερινό κατάβαση στον κάτω κόσμο. Με τον Ώρο υπάρχει η αμφίσημη διπλή σχέση: ισότιμοι στο Κομ Όμπο, εχθρικοί στο Εντφού.
Με τη Χάθωρ υπάρχει μια γαμήλια σύνδεση σε αρκετές τοπικές λατρείες· στο Κομ Όμπο η Τασενετνόφρετ («η τέλεια αδελφή») λατρεύεται ως μορφή Χάθωρ στο πλευρό του Σόμπεκ. Με τον Χόνσου ως γιο ο Σόμπεκ διαθέτει δική του οικογενειακή τριάδα (Σόμπεκ, Χάθωρ, Χόνσου), που απεικονίζεται συστηματικά στο Κομ Όμπο.
Με τον Χνουμ, τον δημιουργό θεό της Εσνά, ο Σόμπεκ μοιράζεται το προφίλ του όντος των πρωταρχικών νερών· και οι δύο νοούνται στα κείμενα της Εσνά ως συμπληρωματικές πτυχές της ίδιας κοσμικής δημιουργικής δύναμης.
Με τον Σεθ υπάρχει ιδιαίτερη σύνδεση: Ο κροκόδειλος είναι ένα από τα ζώα στα οποία μεταμορφώνεται ο Σεθ για να απειλήσει τον Ώρο. Ωστόσο ο Σόμπεκ συλλαμβάνεται στις θετικές του πτυχές ως αντίπαλος του Σεθ, που αντιστρέφει τα εργαλεία του κακού χρησιμοποιώντας την κροκοδείλεια δύναμη με προστατευτικό τρόπο.
Αυτή η θεολογική αμφισημία δεν γίνεται αντιληπτή στην αιγυπτιακή θρησκεία ως αντίφαση, αλλά ως έκφραση της ουσιαστικής πολυπλοκότητας της θεϊκής δράσης: Η ίδια δύναμη μπορεί, ανάλογα με την πτυχή της, να είναι δημιουργική ή καταστροφική.
Πρόσληψη
Στην ελληνορωμαϊκή αρχαιότητα η λατρεία του Σόμπεκ τύχαινε ιδιαίτερης προσοχής. Ο Ηρόδοτος, ο Στράβων, ο Διόδωρος και ο Αιλιανός περιγράφουν λεπτομερώς τη διατήρηση κροκόδειλων στους αιγυπτιακούς ναούς· η αφήγηση του Στράβωνα για τον κροκόδειλο Πετέσουχο της Κροκοδειλούπολης είναι η πιο εκτεταμένη αρχαία περιγραφή ζωντανού ναϊκού ζώου εν γένει.
Η ταύτιση με τον ελληνικό Σούχο ή τον Σόμπεκ-Σέλκις διέδωσε τη λατρεία και εκτός Αιγύπτου, όπως στην Κυρηναϊκή, στη ρωμαϊκή αυτοκρατορική εποχή στην Πομπηία (το περίφημο Ισείο με το ψηφιδωτό κροκόδειλου) και στην ιταλική Italica.
Με το τέλος της εθνικής ναϊκής λατρείας τον πέμπτο και έκτο αιώνα μ.Χ. εξαφανίστηκε η ζωντανή λατρεία του Σόμπεκ. Η κοπτική παράδοση διατήρησε τον κροκόδειλο ως σύμβολο του κακού, συγκρίσιμο με τον Λεβιάθαν της εβραϊκής παράδοσης.
Στον Μεσαίωνα Άραβες περιηγητές όπως ο Γιάκουτ και ο Ιμπν αλ-Φακίχ αφηγούνταν για εγκαταλελειμμένους ναούς κροκόδειλων και για ακόμα ζωντανούς, τεράστιους κροκόδειλους στη λίμνη του Φαγιούμ.
Η επιστημονική ανακάλυψη της λατρείας του Σόμπεκ ξεκίνησε με την περιγραφή του Κομ Όμπο από τον Σαμπολιόν και με τις ανασκαφές του Λέψιους στο Φαγιούμ.
Στον εικοστό αιώνα ιδιαίτερα ο Henri Frankfort («Kingship and the Gods», 1948) ανέδειξε το θεολογικό βάθος της λατρείας του Σόμπεκ· ο Erik Hornung («Conceptions of God in Ancient Egypt», 1971, γερμανικά 1971) περιέγραψε συστηματικά την παράδοξη διπλή αξιολόγηση του κροκόδειλου στην αιγυπτιακή θρησκεία.
Η πιο πρόσφατη έρευνα του Marco Zecchi («Sobek of Shedet», 2010) έχει παρουσιάσει μονογραφικά τον θεολογικό ιδιαίτερο χαρακτήρα της λατρείας του Σόμπεκ στο Φαγιούμ. Στη λαϊκή κουλτούρα ο Σόμπεκ έγινε γνωστός σε ευρύτερο κοινό κυρίως μέσα από τα μυθιστορήματα του Christian Jacq και τα βιντεοπαιχνίδια της σειράς «Smite».
Ταξινόμηση στη θρησκειολογία
Ο Σόμπεκ ανήκει στην κατηγορία των θεών-ζώων, που έχουν χαρακτηριστική σημασία στην αιγυπτιακή θρησκεία. Το ερώτημα αν αυτοί οι θεοί είναι «θηριομορφισμοί» (μορφή ζώου) ή «θεοφάνειες ζώου» απασχόλησε την έρευνα από τον Hermann Junker και τον Erik Hornung.
Ο Hornung υποστηρίζει στο «Conceptions» ότι ο αιγυπτιακός πολυθεϊσμός δεν διακρίνει αυστηρά μεταξύ «θεός μέσα στο ζώο» και «ζώο ως θεός»· το ζώο είναι μια ορατή εκδήλωση του θεού, χωρίς ο θεός να εξαντλείται πλήρως σε αυτό. Ο Σόμπεκ είναι ένα καλό παράδειγμα: Είναι περισσότερο από τον κροκόδειλο και ωστόσο αδιανόητος χωρίς αυτόν.
Σε συγκριτικο-θρησκευτικό πλαίσιο, λατρείες κροκόδειλων στην υποσαχάρια Αφρική (όπως στη Νιγηρία και στο Καμερούν) και στη Μεσοαμερική (ο θεός-κροκόδειλος των Μάγια Σιπακτλί) παρουσιάζουν δομική παραλληλία: Παντού ο κροκόδειλος συνδέει την αντίληψη για τα πρωταρχικά νερά, τη δημιουργία και τον κίνδυνο που γειτνιάζει με τον θάνατο. Ωστόσο ο αιγυπτιακός Σόμπεκ είναι ο πλέον τεκμηριωμένος και, χάρη στη συνεχή γραπτή παράδοση, ο θεολογικά πολυπλοκότερος θεός-κροκόδειλος στην ιστορία των θρησκειών.
Ο Walter Burkert και ο Jan Assmann έχουν ταξινομήσει τον Σόμπεκ ως παράδειγμα της αιγυπτιακής «πολυωνυμίας» (πολυωνυμία) των θεών: Ένας θεός φέρει πολυάριθμα ονόματα και μορφές εμφάνισης, που ενεργοποιούνται ανάλογα με το λατρευτικό πλαίσιο, χωρίς η ενότητα της θεϊκής ουσίας να διαλύεται.
Ο Assmann («Ägyptische Geheimnisse», 2004) έχει ερμηνεύσει αυτή τη θεολογία ως υπόδειγμα μιας «κοσμοθεϊστικής» θρησκείας, η οποία βλέπει το θείο απλωμένο σε ολόκληρη την κοσμική πραγματικότητα. Η νεότερη αιγυπτολογική έρευνα των τελευταίων δύο δεκαετιών έχει αναλύσει ιδιαίτερα τη διαφοροποίηση κατά περιοχή της λατρείας του Σόμπεκ και έχει αξιολογήσει εκ νέου τη σημασία της για την πτολεμαϊκο-ρωμαϊκή ναϊκή θεολογία.
Ετυμολογία και πρώιμα τεκμήρια
Το όνομα «Σόμπεκ» (αιγυπτιακά «Sbk», κοπτικά «Souchos», ελληνικά «Σοῦχος») τεκμηριώνεται από το Αρχαίο Βασίλειο. Σαφής ετυμολογία δεν έχει διακριβωθεί· έχει προταθεί σύνδεση με το ρήμα «sbk» («συνενώνω, ενώνω»), που θα παρέπεμπε στον Σόμπεκ ως δημιουργό θεό και διαμορφωτή του κόσμου.
Άλλες προτάσεις συνδέουν το όνομα με το «sbq» (πόδι, κάτω άκρο), επειδή ο Σόμπεκ αναδύθηκε από τα πρωταρχικά νερά και «κατέστη όρθιος» επί του αρχέγονου λόφου. Η ετυμολογική συζήτηση δεν έχει κλείσει, κάτι που δεν είναι ασυνήθιστο για ένα τόσο αρχαίο θεωνύμιο.
Η ελληνική μορφή «Σοῦχος» ανάγεται σε δευτερογενή αιγυπτιακή γραφή «Swk» με προθετικό «s-», που ήταν διαδεδομένη στην Ύστερη Περίοδο. Ο Στράβων, ο Διόδωρος και ο Αιλιανός χρησιμοποιούν αυτή τη μορφή παντού. Η ταύτιση ενός ατομικού ιερού κροκόδειλου ως «Πετέσουχου» («ο δοθείς από τον Σούχο») δείχνει πώς η ελληνική γλώσσα ενσωμάτωσε το αιγυπτιακό θεωνύμιο στη δική της παράδοση σχηματισμού ονομάτων.
Πρώιμα τεκμήρια του Σόμπεκ απαντούν στα Κείμενα των Πυραμίδων της πέμπτης και έκτης δυναστείας. Η Επωδή 317 ανήκει στις παλαιότερες μνείες και παρουσιάζει ήδη τον Σόμπεκ ως βοηθό του βασιλιά κατά την ανάβασή του στα άστρα.
Στα Κείμενα των Σαρκοφάγων της Πρώτης Ενδιάμεσης Περιόδου και του Μέσου Βασιλείου ο Σόμπεκ κερδίζει σε θεολογική σημασία, γεγονός που συνδέεται με την άνοδο του Φαγιούμ ως γεωργικά αξιοποιημένης περιοχής. Οι φαραώ της δέκατης τρίτης δυναστείας (κυρίως η σειρά Σέμπεκ-χοτέπ και Σόμπεκ-εμ-σαφ) φέρουν ονόματα που εκφράζουν θρησκευτικά και πολιτικά τη σύνδεσή τους με τον θεό.
Πηγές
Κείμενα των Πυραμίδων, Επωδή 317 και 510 (Σόμπεκ ως βοηθός του Ώρου). Κείμενα των Σαρκοφάγων και Βιβλίο των Νεκρών, διάφορα χωρία. Επιγραφές ναού Εσνά (γαλλική έκδοση Sauneron, 1962 έως 1975). Ανάγλυφα ναού Κομ Όμπο (έκδοση Adolphe Gutbub). Επιγραφές ναού Χίμπις (έκδοση Norman de Garis Davies και Mark Smith).
Ηρόδοτος, «Ἱστορίαι» II, 69 (λατρεία κροκόδειλων στην Αίγυπτο)· Στράβων, «Γεωγραφικά» XVII, 1, 38 (Πετέσουχος στην Κροκοδειλούπολη)· Διόδωρος, «Βιβλιοθήκη ἱστορική» I, 89· Αιλιανός, «De natura animalium» X, 21 και 24. Henri Frankfort, «Kingship and the Gods», Chicago 1948. Erik Hornung, «Der Eine und die Vielen», Darmstadt 1971. Jan Assmann, «Ägypten.
Θεολογία και Ευσέβεια μιας πρώιμης υψηλής κουλτούρας», Stuttgart 1984. Marco Zecchi, «Sobek of Shedet», Todi 2010.
