Sobek

Myytti ja sukupuu

Sobekin sukuperimä on välittynyt useissa eri versioissa ja vaihtelee alueellisesti. Tärkeimmän perinteen mukaan hän on Neithin, Saisin ikivanhan jumalattaren, poika; Neith on samalla luojatar ja sotajumalatar.

Tämä polveutuminen todetaan nimenomaisesti Hibis-temppelissä Kharga-oaasissa ja Esnan teksteissä; Sobek on niissä «Neithin poika», syntynyt luomisen ensimmäisenä päivänä, kun Neith nousi alkumerestä ja synnytti poikansa.

Vanhimmat lähteet kutsuvat Sobekia jo «Shedetin herraksi» ja asettavat hänet luomisjumalten rinnalle.

Toisessa, faijumilaisessa perinteessä Sobek on alkumeren esikoinen, joka nousi Nunista ja jo pelkällä ilmestymisellään perusti maan ja kasvun. Tämä kosmogoninen tulkinta tekee Sobekista itse luojajumalan, verrattavissa Atumiin Heliopoliksessa tai Khnumiin Esnassa.

Kom Ombossa Sobekia palvotaan Vanhan Horuksen kanssa kaksoisjumalana, mikä ilmentää krokotiililuonnon kahta puolta (vaarallista ja suojelevaa). Myöhäiskauden teologiassa Sobek esiintyy myös Ren ilmentymänä, joka tekee auringon matkan yöllisen alkumeren läpi krokotiilin hahmossa.

Sobekin puoliso on joissakin teksteissä Hathor, toisissa paikallinen jumalatar Renenutet (käärmeenmuotoinen sadonkorjuun jumalatar) tai Tasenetnofret («täydellinen sisar», Hathorin muoto Ombosista).

Hänen poikansa on Khonsu tai paikallinen Khonsu-Sobek, joka ilmentää nuorta kuujumaluutta. Tällainen perhesuhteiden vaihtelevuus ei ole egyptiläisessä uskonnossa poikkeuksellista, ja se heijastaa eri paikallisten kulttiperinteiden sulautumista toisiinsa.

Sobekilla on erityisasema Esnan myöhäiskauden teologiassa, jossa hän muodostaa Khnumin, Neithin ja Hekan kanssa alkujumalien neljäluvun.

Pitkät hymnit, jotka on kaivertunut Esna-temppelin seiniin, kuvaavat Sobekia luojan siksi puoleksi, joka synnyttää raa’an, hillittömän elinvoiman, kun Khnum vastaavasti ilmentää muotoa antavaa työpajatyötä. Tämä teologinen erottelu osoittaa myöhäiskauden papiston korkean älyllisen tason.

Symbolit, ikonografia ja tunnuskuvat

Sobek esitetään kahdessa päämuodossa: täydellisenä krokotiilina ja krokotiilinpäisenä miehenä. Päässään hänellä on atef-kruunu tai aurinkokehän ja atef-kruunun yhdistelmä, sarvillinen aurinkokehä tai höyhenten ja sarvien yhdistelmä, jotka merkitsevät hänen kosmista ulottuvuuttaan.

Hänen tyypillinen tunnuksensa on vesiveneen merkki, jonka päällä krokotiili lepää, viitaten nousuun alkuvesistä alkukummulle.

Eläviä krokotiileja pidettiin hänen temppeleissään, niitä hoidettiin ja ne muumioitiin kuoleman jälkeen. Strabon (XVII, 1, 38) kuvaa yksityiskohtaisesti «pyhää krokotiilia» Petesuchosta Krokotiilikaupungissa Faijumissa: sitä ruokittiin leivällä, lihalla ja viinillä, se kantoi kaulakoristeita ja kultarenkaita etujaloissaan, ja koko kaupunki suri sen kuolemaa.

Tuhansia muumioituja krokotiileja on löydetty Krokotiilikaupungin, Tebtynisin ja Kom Ombon hautausmailta, pienistä alkioista aina noin viisimetrisiin täysikasvuisiin yksilöihin. Nekropolit osoittavat, että Sobekin kultti tavoitti laajan väestön aina roomalaiseen aikaan asti.

Sobekin plastisia kuvateoksia löytyy koko Niilinlaaksosta. Keskivaltakunnan ajalta on säilynyt merkittävä Amenemhet III:n patsas, jossa hänellä on Sobek-krokotiilipää; patsas säilytetään Kairon museossa.

Kom Ombosta on säilynyt erinomaisia reliefejä, jotka esittävät Sobekin täydessä antropomorfisessa muodossa krokotiilinpäisenä. Temppelin seinillä jumala seisoo säännöllisesti rinnakkain muiden Egyptin päähahmojen kanssa ja saa faaraoilta kanoniset uhrilahjat.

Erityinen symboli on vedellä täytetty allas Sobek-temppelin päälaltarin edessä. Kom Ombossa temppelialueella on tänäkin päivänä nähtävissä vanhat altaat, joissa temppelin krokotiileja pidettiin.

Temppelin ympäristöä varten oli oma kanavajärjestelmä, joka toi Niilin vettä; pyhien eläinten päivittäinen puhdistaminen ja kastelu kuului papiston tehtäviin ja oli niin työlästä, että sitä varten oli omat hallinto-osastonsa.

Kultti ja palvonta

Sobekin kultin keskus oli Faijumissa, suuressa Niilin länsipuolella sijaitsevassa alankoalueessa, joka Möris-järveen jatkuvasti virtaavan veden ansiosta oli erityisen krokotiilirikas alue. Krokotiilikaupunki (Shedet), joka nimettiin Ptolemaiosten aikana Arsinoeksi, oli Keskivaltakunnasta lähtien tärkein kulttipaikka.

Amenemhet III (1853–1806 ennen ajanlaskumme alkua) rakennutti tähän kuuluisan «labyrinttinsa», valtavan hallinto- ja kulttikeskuksen, jonka Herodotos (II, 148) kuvaa Egyptin vaikuttavimmaksi rakennukseksi, jopa pyramidejakin suuremmaksi.

Päivittäisessä temppelirituaalissa Sobek-krokotiilille tarjottiin ruokaa ja vettä; papit astuivat sisään tarkassa rituaalisessa järjestyksessä, suorittivat suunavaus-seremonian, joka herätti jumalankuvan eloon, ja lausuivat hymnit, jotka ovat säilyneet monumentaalisina Esnan temppelissä.

Vuoden mittaan järjestettiin juhlia, joissa muisteltiin Sobekin mytologista nousua alkuvesistä, sekä vahafiguuri-seremonia, jossa poltettiin vahainen krokotiili kosmisen vastustajan Apophiksen torjumiseksi.

Huomionarvoinen kultin muunnos löytyy Kom Ombosta, Yläegyptin Sobek-pyhäköstä. Siellä rakennettiin kaksoistemppeli, jonka vasen puoli oli vihitty Sobekille ja oikea puoli Vanhemmalle Horukselle (Haroerikselle).

Molemmat jumalat jakoivat temppelin erillisin sisäänkäynnein, pihoin, pilarihalleineen ja pyhäköineen; reliefien ohjelma säilytti molempien kulttien itsenäisyyden. Tämä rakenteellinen ratkaisu on ainutlaatuinen egyptiläisessä temppeliarkkitehtuurissa.

Huomionarvoista on myös jännite muiden paikallisten perinteiden kanssa: Dendarassa ja Edfussa, Hathorin ja Horuksen tärkeimmissä kulttipaikoissa, krokotiili nähtiin jumalten järjestyksen vihollisena ja pahan Sethin ilmentymänä, se tuhottiin rituaalisesti ja demonisoitiin loitsuissa.

Tämä krokotiilin kaksijakoinen arvottaminen, toisaalta luomisjumala Sobekina, toisaalta vihamielisenä olentona, on saanut viimeaikaisissa tutkimuksissa (Frankfort 1948, Hornung 1971) systemaattista huomiota ja sitä pidetään esimerkkinä egyptiläisen uskonnon piirteestä, jossa yksi ja sama eläin voi eri paikallisissa kulteissa kantaa vastakkaisia merkityksiä.

Tärkeät pyhäköt ja temppelit

Krokodilopolis-Arsinoen päätemppeli Faijumissa on nykyään pitkälti tuhoutunut, mutta jäännökset antavat käsityksen sen laajuudesta: suuri temppelialue oli noin kaksisataa metriä pitkä, ja siihen kuului kuuden ja useamman pilarin saleja, pyhä lampi krokotiileille sekä nekropoli mumioiduille eläimille.

Italialaiset ja ranskalaiset kaivaukset ovat yhdeksännentoista vuosisadan lähtien tuoneet esiin tuhansia papyruksia ja ostrakoneja, jotka kuvaavat temppelin arkielämää.

Kom Ombon kaksoistemppeli, noin neljäkymmentäviisi kilometriä Assuanista pohjoiseen, on vaikuttavin säilynyt Sobek-pyhäkkö. Se rakennettiin Ptolemaiosten aikana (erityisesti Ptolemaios VI Filometorin, vuosina 180–145 ennen ajanlaskumme alkua) ja valmistui varhaisten Rooman keisarien kaudella. Temppeli ilmentää aikansa hellenistis-egyptiläistä synteesiä.

Seinillä on lääketieteellisiä reliefejä, joissa näkyy kirurgisia välineitä ja synnytystuolikohtauksia, mikä viittaa mahdollisesti Sobek-kultin terapeuttiseen ulottuvuuteen. Läheinen Krokotiilimuseo säilyttää nykyään yli neljäkymmentä temppelin ympäristöstä löydettyä mumiota.

Keski-Egyptissä sijaitsi Sumenun temppeli (nykyään Mahamid Qibly, Armantin lähellä), jossa Amenhotep III kunnioitti Sobekia erityisesti. Keskisen ja Uuden valtakunnan aikana syntyneissä Gebelienin, Esnan ja Todin pyhäkössä oli myös Sobek-kappeleita.

Esnassa Sobek-Re on yksi säilyneen Rooman keisariaikaisen temppelin päähahmoista; seinillä on poikkeuksellisen kehittyneitä hymneja, joissa Sobekin kosmogoninen tehtävä ilmaistaan teologisesti.

Länsiaavikolla, Kharga-oaasissa, sijaitsee Hibis-temppeli, jossa on Sobek-kappeli, jossa on säilynyt tärkein teologinen kuvaus Sobekista Neithin poikana.

Tebtynisissä eteläisessä Faijumissa italialainen tutkimusretkikunta on vuodesta 1929 lähtien paljastanut sekä temppelikompleksin että tuhansia papyruksia, joiden joukossa on laajoja Sobek-hymneja ja pappien hallinnollisia asiakirjoja. Näitä löytöjä pidetään tärkeimpänä lähteenä ymmärtää Sobek-kultin käytännön temppelielämää ja hallintoa kreikkalais-roomalaisella kaudella.

Myyttikertomukset

Sobekin tärkein mytologinen kertomus liittyy hänen osuuteensa lapsi-Horuksen pelastamisessa. Myytissä Osiriksen kuolemasta Isis löysi murhatun puolisonsa ruumiinosat hajallaan Niilistä; osan niistä, erityisesti sukuelimen, krokotiilit nielivät.

Tässä jaksossa Sobek esitetään myönteisessä valossa: hän etsi ruumiinosat ja auttoi Isiksä niiden yhdistämisessä.

Pyramiditeksteissä (loitsu 317) säilyneen myytin muunnelmassa Sobek vetää Horuksen ulos Khemmisin suoalueelta, johon Isis oli hänet kätkenyt; Sobek suojaa nuoren jumalan Sethin vainoilta kantamalla hänet selässään rantaan.

Kosmogonisessa kertomuksessa Sobek esiintyy ensimmäisenä, joka nousee alkumerestä. Hän kelluu Nunilla, rajattomalla alkumerella, ja hänen hengityksensä synnyttää ensimmäisen alkukummun, «Tatenenin».

Tästä alkukummusta kasvavat kaikki muut jumalat ja olennot. Tätä tulkintaa käsitellään laajasti Esnan hymneissä, ja se asettaa Sobekin Atumin tai Amun-Ren kaltaiseen luomisasemaan.

Kolmas myytti, mainittu Edfun myöhemmissä temppeliteksteissä, kuvaa Sobekia Edfun Horuksen vihollisena, toisin sanoen pahan Sethin ilmentymänä krokotiilin muodossa.

Tämä tulkinta esitetään Edfun myytissä «Horuksen voitosta vihollisistaan» (Edfu VI, 60 jj.); krokotiili on tässä yksi vihollisolennoista, jonka Horus lyö kuoliaaksi harppuunalla.

Se, että samaa Sobekia palvotaan omassa pyhäkössään ja kirotaan toisessa pyhäkössä, kuvastaa egyptiläisen uskonnon paikallista logiikkaa, ei nykyaikaista ristiriitaa.

Keskisen valtakunnan lääketieteellisissä papyruksissa, kuten Papyrus Ebersissä ja Berliinin papyruksessa, mainitaan Sobekin sylkeä tai rasvaa käytettävän hoitona joihinkin silmä- ja ihosairauksiin.

Teologinen perustelu on, että Sobek paransi Horuksen silmän, minkä vuoksi hänen ruumiineritteillään uskottiin olevan parantavaa voimaa. Tämä lääketieteellinen tehtävä viittaa myös siihen, että Kom Ombon lääketieteellisiä välineitä esittävät reliefit on tulkittava rituaalisessa-terapeuttisessa yhteydessä.

Suhteet pantheonissa

Sobek liittyy erilaisiin jumalallisiin kokonaisuuksiin. Neithiin häntä yhdistää äiti-poika-suhde; saïsilaisessa perinteessä Sobekia kutsutaan nimenomaisesti hänen esikoisekseen.

Rensä kanssa Sobek sulautuu myöhäiskauden teologiassa Sobek-Reksi, aurinkojumalan muodoksi, joka sisältää krokotiilielementin yöllisestä manalaan suuntautuvasta matkasta. Horuksen kanssa vallitsee ambivalentti kaksoissuhde: Kom Ombossa he ovat tasavertaisia rinnakkain, Edfussa vihollisia.

Hathorin kanssa vallitsee useissa paikallisissa kulteissa aviomiehen ja vaimon kaltainen suhde; Kom Ombossa Tasenetnofretiä («täydellinen sisar») palvotaan Hathorin muotona Sobekin rinnalla. Khonsun kanssa poikanaan Sobekilla on oma perhekolmikkonsa (Sobek, Hathor, Khonsu), joka on esitetty ohjelmallisesti Kom Ombossa.

Khnumin, Esnan luojajumalan, kanssa Sobek jakaa alkuvesiolennon profiilin; Esnan teksteissä molemmat käsitetään samaa kosmista luomisvoimaa täydentävinä puolina.

Sethin kanssa vallitsee erityinen yhteys: krokotiili on yksi eläimistä, joiksi Seth muuttuu uhatakseen Horusta. Positiivisissa piirteissään Sobek ajatellaan kuitenkin Sethin vastustajaksi, joka kääntää pahan välineet päälaelleen käyttämällä krokotiilivoimaa suojelevasti.

Tätä teologista ambivalenssia ei egyptiläisessä uskonnossa koeta ristiriitana, vaan ilmauksena jumalallisen toiminnan todellisesta monimutkaisuudesta: sama voima voi näkökulmasta riippuen olla luova tai tuhoava.

Vastaanotto

Kreikkalais-roomalaisella antiikin ajalla Sobekin-kultti herätti erityistä huomiota. Herodotos, Strabon, Diodoros ja Aelianus kuvailevat yksityiskohtaisesti krokotiilien pitoa egyptiläisissä temppeleissä; Strabonin kertomus Krokodilopoliksen Petesuchos-krokotiilista on kaikkein yksityiskohtaisin antiikin aikainen kuvaus elävästä temppelieläimestä ylipäätään.

Rinnastaminen kreikkalaiseen Souchokseen tai Sobek-Selkisiin levitti kulttia myös Egyptin ulkopuolelle, esimerkiksi Kyrenaikaan, Rooman keisariajan Pompejiin (kuuluisa Isis-temppeli krokotiilimosaiikkeineen) ja Italian Italicaan.

Pakanallisen temppelikultin päättyessä viidennellä ja kuudennella vuosisadalla jaa. elävä Sobekin-kultti katosi. Koptilainen perinne säilytti krokotiilin pahan symbolina, verrattavana juutalaisen perinteen Leviatanniin.

Keskiajalla arabimatkaajat, kuten Yāqūt ja Ibn al-Faqīh, kertoivat hylätyistä krokotiilitemppeleistä ja Faiyumin järven yhä elävistä, jättiläismäisistä krokotiileista.

Sobek-kultin tieteellinen uudelleenlöytäminen alkoi Champollionin Kom Ombon kuvauksesta sekä Lepsiuksen kaivauksista Faiyumissa.

Kahdennellakymmenennellä vuosisadalla erityisesti Henri Frankfort («Kingship and the Gods», 1948) on avannut Sobek-kultin teologista syvyyttä; Erik Hornung («Conceptions of God in Ancient Egypt», 1971, saksankielinen laitos 1971) on kuvannut järjestelmällisesti krokotiilin paradoksaalista kaksijakoista arvottamista egyptiläisessä uskonnossa.

Marco Zecchin viimeaikainen tutkimus («Sobek of Shedet», 2010) on esittänyt monografian muodossa faiyumilaisen Sobek-kultin teologisen erityislaadun. Populaarikulttuurissa Sobek on tullut laajemman yleisön tietoon erityisesti Christian Jacqin romaanien ja «Smite»-tietokonepelisarjan kautta.

Uskontotieteellinen tarkastelu

Sobek kuuluu eläinjumalien luokkaan, jolla on egyptiläisessä uskonnossa tyypillinen merkitys. Kysymys siitä, ovatko tällaiset jumalat «teriomorfismeja» (eläinmuotoja) vai «eläinjumalailmestyksiä», on askarruttanut tutkimusta Hermann Junkerista ja Erik Hornungista lähtien.

Hornung väittää teoksessaan «Conceptions», että egyptiläinen polyteismi ei erottele tarkasti «jumalaa eläimessä» ja «eläintä jumalana»; eläin on jumalan näkyvä ilmentymä, jättämättä jumalaa siihen kuitenkaan täysin sulautumaan. Sobek on hyvä esimerkki: hän on enemmän kuin krokotiili, mutta häntä ei voi ajatella ilman krokotiilia.

Uskontovertailevassa kontekstissa krokotiilikultit Saharan eteläpuolisessa Afrikassa (esimerkiksi Nigeriassa ja Kamerunissa) ja Väli-Amerikassa (mayojen krokotiilijumala Cipactli) ovat rakenteellisesti rinnakkaisia: kaikkialla krokotiili yhdistää käsitykset alkuvedestä, luomisesta ja kuolemanläheisestä vaarasta. Egyptiläinen Sobek on kuitenkin parhaiten dokumentoitu ja kirjallisen perinteen jatkuvuuden ansiosta teologisesti monimutkaisin krokotiilijumala uskontohistoriassa.

Walter Burkert ja Jan Assmann ovat luokitelleet Sobekin esimerkiksi egyptiläisten jumalien «moninimisyydestä» (polyonymia): jumalalla on lukuisia nimiä ja ilmenemismuotoja, jotka aktivoituvat kulttisen kontekstin mukaan, jumalallisen olemuksen ykseyden siitä kuitenkaan murtumatta.

Assmann («Ägyptische Geheimnisse», 2004) on tulkinnut tämän teologian malliksi «kosmoteistiselle» uskonnolle, joka näkee jumalallisen levittäytyneenä koko kosmiseen todellisuuteen. Viimeisten kahden vuosikymmenen egyptologinen tutkimus on erityisesti tarkentanut Sobek-kultin alueellista erilaistumista ja arvioinut uudelleen sen merkitystä ptolemaios-roomalaiselle temppeliteologialle.

Etymologia ja varhaiset maininnat

Nimi «Sobek» (egyptiksi «Sbk», koptiksi «Souchos», kreikaksi «Σοῦχος») on todistettu jo Vanhasta valtakunnasta lähtien. Yksiselitteistä etymologiaa ei ole varmistettu; on ehdotettu yhteyttä verbiin «sbk» («yhdistää, liittää yhteen»), mikä tulkitsisi Sobekin luojajumalaksi ja maailman muovaajaksi.

Muut ehdotukset liittävät nimen sanaan «sbq» (jalka, alaraaja), koska Sobek nousi alkuvedestä ja «tuli seisomaan» alkukummulle. Etymologinen keskustelu ei ole päättynyt, mikä ei ole tavatonta näin vanhan teonyymin kohdalla.

Kreikkalainen muoto «Souchos» perustuu myöhäiskaudella yleiseen toissijaiseen egyptiläiseen kirjoitusasuun «Swk», jossa on protetiinen «s-». Strabon, Diodoros ja Aelianos käyttävät tätä muotoa johdonmukaisesti. Yksittäisen pyhän krokotiilin nimeäminen «Petesouchokseksi» («Souchoksen antama») osoittaa, miten kreikan kieli sulautti egyptiläisen jumalannimen omaan nimenmuodostusperinteeseensä.

Varhaiset todisteet Sobekista löytyvät viidennen ja kuudennen dynastian pyramiditeksteistä. Loitsu 317 on vanhimpia mainintoja, ja siinä Sobek esitetään jo kuninkaan auttajana hänen nousussaan tähtiin.

Ensimmäisen välikauden ja Keskisen valtakunnan arkkuteksteissä Sobekin teologinen merkitys kasvaa, mikä liittyy Faiyumin nousuun maatalouteen valjastettuna alueena. Kolmannentoista dynastian faaraot (erityisesti Sobek-hotep-sarja ja Sobek-em-saf) kantavat nimiä, jotka ilmaisevat heidän yhteytensä jumalaan uskonnollisesti ja poliittisesti.

Lähteet

Pyramiditekstit, loitsut 317 ja 510 (Sobek Horuksen auttajana). Arkkutekstit ja Kuolleiden kirja, useita kohtia. Esnan temppelikirjoitukset (ranskalainen editio, Sauneron, 1962–1975). Kom Ombon temppelireliefit (Adolphe Gutbubin editio). Hibisin temppelikirjoitukset (Norman de Garis Daviesin ja Mark Smithin editio).

Herodotos, «Historiat» II, 69 (krokotiilikultti Egyptissä); Strabon, «Geographika» XVII, 1, 38 (Petesuchos Krokotiilikaupungissa); Diodoros, «Bibliotheke historica» I, 89; Aelianos, «De natura animalium» X, 21 ja 24. Henri Frankfort, «Kingship and the Gods», Chicago 1948. Erik Hornung, «Der Eine und die Vielen», Darmstadt 1971. Jan Assmann, «Ägypten.

Teologia ja Hartaus einer frühen Hochkultur», Stuttgart 1984. Marco Zecchi, «Sobek of Shedet», Todi 2010.

Sobek, egyptiläinen krokotiilijumala

Sisällysluettelo