Атум – Египатски бог створитељ из Хелиополиса

Мит и родослов

Хелиополска космогонија поставља Атума на почетак Деветорице богова (Енеаде). Из праисконских вода Нун, које су постојале прије времена и облика, Атум израња на Праисконско брдо (Татенен), прву чврсту тачку у хаосу.

На том брду Атум врши стварање: у Текстовима пирамида (изрека 527) он ствара Шуа и Тефнут својим семеном, које испушта или руком или у облику сопствене богиње-руке „Јусаас“ или „Небет-хетепет“.

У другој варијанти (Текстови пирамида, изрека 600) Атум ствара прве богове испуштањем из уста: кихањем је избацио Шуа (ваздух), пљувањем Тефнут (влагу). Обе верзије постоје упоредо, а египатска теологија није покушавала да их усагласи.

Из Шуа и Тефнут настају Геб (Земља) и Нут (Небо), а из њихове везе произлазе Озирис, Изида, Сет, Нефтида и, у неким списковима, и Хорус Старији. Time Atum постаје генеалошки праотац скоро свих важних египатских богова.

Енеада Хелиополиса (група од девет богова) окупља Атума, Шуа, Тефнут, Геба, Нут, Озириса, Изиду, Сета и Нефтиду; она чини теолошки темељ хелиополске теологије.

Низ богова треба тумачити не само генеалошки, већ и космички: он развија стварање од чисте самодовољности Атума преко елементарних природних сила до божанских ликова који обликују људски свет.

Упечатљива је самодовољност Атума у најстаријој традицији. За разлику од других богова створитеља, Атуму није потребан партнер ни претходно постојећа материја; он ствара свет из самог себе.

Та замисао додатно се филозофски разрађује у каснијој теологији: химне Атуму из Новог краљевства називају га оним који је „себе самог створио“, који је „настао из самог себе“ (kheper-џесеф). Ово тумачење обележава теолошка размишљања касног периода и утиче и на хришћанско-гностичке представе о самостворитељу.

У уједињеном божанском облику Атум-Re, Атум се јавља као аспект бога сунца, конкретно као сунце на заласку (за разлику од Хеприа као излазећег и Реа као подневног сунца).

Ова подела сунчевог циклуса на три фазе, детаљно обрађена у сунчаним литанијама Новог краљевства, чини Атума богом краја космичког циклуса, који у себи истовремено носи и нови почетак. Фараони су се посебно у смрти идентификовали с Атумом, јер је он представљао прелаз од овосветског заласка сунца до загробног поновног рођења.

Симболи, иконографија и атрибути

Атум се обично приказује као мушкарац са двоструком круном (пшент), која симболише уједињење Горњег и Доњег Египта. Ова круна је краљевски атрибут и наглашава Атумову функцију праисконског краља и праоца фараонског достојанства.

Може се појавити и са скарабејом на глави, са сунчевим диском или са атеф круном. У антропоморфном облику његово лице је обично глатко и младолико, што је у супротности са представом о „старом“ Атуму, који оличава вечерње сунце.

Његова света животиња је змија. У Књизи мртвих (изрека 175) Атум објашњава: „Вратићу свет поново у прапочетне воде, и само ћу ја и Озирис остати, као две змије које не познаје ниједан човек нити бог“.

Ова есхатолошка визија чини змију симболом недиференцираног прапочетног стања. Поред тога, ihneumon (фараонски пацов) је света животиња Атума, јер убија змије које оличавају претње сличне Апопису.

Главни култни симбол Атума је камен бенбен у Хелиополису, пирамидални или конусни камен који је оличавао прапочетни брежуљак.

Из бенбена је проистекао каснији пирамидални облик краљевских гробница, као и обелисци; сваки пирамидион (врх пирамиде) симболички представља камен бенбен, који оличава успон ка небу и сусрет са Атум-Реом. Сам Хелиополис је у хијероглифском писму обележаван знаком бенбена.

Скулптурална дела са ликом Атума сачувана су из свих периода египатске религије. Из Новог царства потиче чувена кварцитна статуа Тутанкамона, на којој је млади краљ приказан са Атумовом круном; из касног периода сачувано је мноштво мањих бронзаних статуа Атума.

На храмским зидовима рамесидског доба, посебно у Карнаку и Абидосу, Атум се редовно приказује у низовима богова који крунишу краља или му пружају знак живота „анх“. У Деир ел-Бахарију је Хатшепсут опремила култ Атум-Реа импресивним сликовним програмима који легитимишу њено сопствено рођење путем Амун-Атума.

Kult и обожавање

Хелиополис (на египатском Иуну, што значи „град стубова“ или „град стубова-пиластара“) био је главно култно средиште Атума. Град се налазио око десет километара североисточно од данашњег Каира и од уједињења Египта спадао је међу теолошки најважније градове земље.

Овде се налазио велики храм Атум-Реа са каменом бенбен, светим дрветом персеје и сунчевом барком, која је пратила свакодневно појављивање и нестајање сунца. Хелиополиско свештенство, на чијем челу је био врховни свештеник (назван „Велики од гледалаца“), било је најученије у египатској религији; његова теолошка размишљања утицала су на целу земљу.

У дневном ритуалу Атумовог храма ујутру се одвијало „буђење“ божанског кипа уз кађење, либацију и рецитовање химни. Током дана приношене су свакодневне жртве хране; увече је божански кип ритуално полаган на починак, а светилиште је запечаћивано.

Приликом посебних свечаности, попут јубилеја владавине краља (празник Сед) и празника Нове године, Атумов кип се износио из светилишта и ношен у процесији кроз храмска дворишта. Ове процесије биле су јавне и давале су градском становништву удео у иначе свештеном култу.

Најважнији Атумов празник био је празник „Вепет-Ренпет“, Нове године, који је означавао почетак плављења Нила. Атум је уочи нове године добијао прве приносе, јер је као творац био и онај који је обнављао годишњи циклус.

Натписи у храму у Карнаку и у рамесидским посмртним храмовима детаљно документују ове обреде. У „ритуалу краља из Атумове руке“ у потпуности је изнета литургијска секвенца; она је фараону служила као модел за његов сопствени свакодневни храмски ритуал.

Ван Хелиополиса Атумов култ је био присутан на многим местима, али готово увек као аспект других главних богова. У Теби се обожавао Амон-Атум, у Карнаку је цела Енеада, укључујући Атума, уврштена у празнични календар. У Мемфису је Птах-Атум представљао важну теолошку везу, која је спајала концепт Птаха као разума са концептом Атума као самодовољности.

Чувени текст „Мемфиске теологије“ (на Шабака камену, данас у Лондону) излаже теолошку идеју да је Птах разумом и речју створио све оно што је Атум створио својим семеном; филозофски узвишену варијанту теологије стварања.

Важна светилишта и храмови

Атум-Ре-храм у Хелиополису био је један од највећих сакралних објеката Египта, али од њега је сачувано веома мало. Град је напуштен у римско доба и током средњег века коришћен као каменолом за изградњу оближњег Каира; сачувани су само поједини обелисци (Сенусерт И у Матарији) и остаци храмских зидина.

Страбон (XVII, 1, 27 до 30) описује своју посету Хелиополису у првом веку пре нове ере и даје кратак опис храма; у то време светилиште је већ било запуштено, али још увек видљиво.

Важне капеле посвећене Атуму налазе се у Карнаку (у дворишту храма Амона), у мртвачком храму Хатшепсут у Деир ел-Бахарију, у храму Рамзеса II у Абидосу и у Сед-фестивалском храму Аменхотепа III у Малкати.

Већина рамесидских мртвачких храмова на западној страни Тебе (Рамесеум, Мединет Хабу, храм Сетија И) имају Атумове капеле, у којима је преминули краљ бивао сједињен са Атум-Реом.

У Абу Симбелу Атум не спада међу четири култне слике у светилишту великог храма (Амон-Ре, Ре-Харахти, Птах, као и сам Рамзес II); овде се Атум јавља као део краљевске апотеозе. У Деир ел-Медини, насељу радника на изградњи гробница у Долини краљева, постоје мала приватна светилишта у којима су Атум-Ре, поред Амона и Птаха, примали призивања.

Атумова светилишта у Либијској пустињи (Бахарија, Харга, Дакла) документована су у позном периоду. У Хибис-храму у оази Харга Атум заузима истакнуто место у теолошком програму представа.

Митске приче

Централни мит о Атуму говори о његовом самостворењу. У Текстовима пирамида (изреке 527 и 600) прича се преноси у две варијанте. У првој Атум сам, на првобрежју, испушта своје семе у своју руку, која се персонифицира као богиња Јусаас или Небет-хетепет; из те мрље семена настају Шу и Тефнут.

У другој варијанти Атум испљуне оба божанства, при чему се чује египатска игра речи између „пљунути“ (техех) и Тефнут, односно „кијнути“ (исхех) и Шу; богови тако настају ономатопејски, из самих глагола. Обе варијанте изражавају египатску представу да је стварање телесни, а не апстрактан, духовни чин.

Друга прича описује Атумову потрагу за изгубљеном децом, Шуом и Тефнут. У митском праискону, оба божанства су ишчезла у праводама Нуна; Атум је послао своје Око (Око-Око или Уреово Око) да их пронађе. Док је Око било на путу, Атум је себи створио ново око.

Када се старо Око вратило са пронађеном децом, затекло је ново око на своме месту и разбеснело се. Атум је умирио Око тако што га је поставио на своје чело у облику змије уреус; из суза Ока настали су први људи.

Ова митска прича, сачувана у неколико позних текстова, успоставља везу између божанског ока и змије уреус, а истовремено објашњава постанак људског рода.

У Књизи мртвих (изрека 175) налази се есхатолошка визија: Атум најављује да ће после дугих доба створени свет поново вратити у праводе Нуна; само ће Атум и Озирис остати, у облику змија.

Ова представа о цикличном, есхатолошком враћању света у хаос религиозно-историјски је значајна и структурно је сродна хиндуистичком концепту пралаје, као и млађим апокалиптичким представама.

У дневном сунчаном циклусу Атум преузима улогу вечерњег сунца. Његовим силаском у подземни свет почиње ноћно путовање сунчане барке, која у дванаест часовних деоница пролази кроз царство мртвих.

Ово путовање детаљно је описано у „Књигама о вратима“ и у „Амдуату“ („Књизи о ономе што је у подземном свету“). Атум, представљен као старац са штапом и погурен, укрца се у барку и бива вођен кроз ноћ до јутарњег васкрсења у облику Хеприја.

Односи у пантеону

Атум је генеалошки и теолошки праотац хелиополитанског пантеона. Са Шуом и Тефнут стоји у односу оца и деце; у једној варијанти они се појављују као његове руке, које стичу сопствено постојање.

Са Реом чини двоструки облик Атум-Ре, у којем се теолошки спајају вечерње и дневно сунце. Са Хепријем и Реом настаје троструки лик сунчаног циклуса: Хепри (јутарње сунце), Ре (подневно сунце), Атум (вечерње сунце).

Са Амоном у Теби Атум се спаја у Амон-Атум, облик који је теолошки постао делотворан у рамесидском периоду.

Са Птахом у Мемфису постоји, према „Мемфитској теологији“, филозофски однос: Птах мисли и изговара оно што Атум затим стварајући спроводи; ово тумачење чини Атума извршним аспектом стварања које је замислио Птах. Са Хнумом у Есни постоји слична допунска веза; Хнум обликује живот, а Атум га доводи у постојање.

Са Озирисом Атум има есхатолошки однос, изражен у Књизи мртвих: обојица су представљени као једина преостала божанства на крају света, у облику змија. Ова констелација чини Атума богом космичког почетка и краја, а Озириса богом власти над подземним светом.

Са краљем (фараоном) постоји посебан однос: приликом крунисања фараон се идентификује са Атумом, а након смрти бива примљен у сунчани циклус као Атум-Ре. Ова ритуална идентификација јесте срж египатске краљевске теологије.

Пријем и тумачење

У грчко-римској антици Атум је обично изједначаван са Хелиосом или Аполоном, а понекад и са Сатурном, јер је Атум „Стари“. Плутарх («De Iside et Osiride» 12 и 73) обрађује хелиополитанску теологију.

Хеленистичка херметика је користила концепте Атума у својим размишљањима о «аутогенес Theos», „богу који је сам себе створио“. Ово тумачење обликује «Corpus Hermeticum», а преко њега и хришћанско-гностичку теологију касне антике.

Са крајем паганског храмовног култа у петом и шестом веку хришћанске ере, практично обожавање Атума је ишчезло. Коптска традиција је ипак сачувала неке теолошке концепте, на пример представу о богу који је сам себе створио, што се очитује у коптско-хришћанској христологији.

У средњем веку арапски путници су извештавали о напуштеним остацима храмова Хелиополиса; већина обелиска је током времена превезена у Рим (данас Латеран, Пиаца del Popolo) или у Константинопољ.

Модерно поновно откриће Атумовог култа почиње са наполеонским научницима и Шамполионовим дешифровањем хијероглифа. У деветнаестом веку Лепсиус је документовао Атумове сликовне програме; у двадесетом веку Џејмс Хенри Бристед, Хенри Франкфорт и Ерик Хорнунг систематски су представили теолошку дубину хелиополитанске космогоније.

У новијим истраживањима Јана Асмана («Теологија и побожност», 1984) и Џејмса П. Алена («Genesis in Egypt», 1988) Атум је обрађен као централна фигура египатске „теологије пре рођења“. У модерној езотерији и у литератури Новог доба Атум се појављује као прототип „самородне свести“, тумачење које се ослања на херметичко-гностичку традицију.

Религиознонаучна класификация

Атум спада у категорију богова-твораца који стварају самостварањем. Ова представа је религиозно-историјски запажена: док већина политеистичких религија описује стварање кроз борбу, сједињавање или занатски рад, египатска хелиополитанска теологија познаје творца који настаје из самог себе.

Упоредиве су само неколике друге представе: хиндуистички Праџапати, ведски Хиранјагарбха („Златно јаје“) и, у ограниченој мери, гностички Аутогенес.

Теолошко разматрање Атума посебно је достигло врхунац у касном периоду. Есна-химне, Мемфиска теологија и химне из храмова у Едфуу и Дендери обрађују парадоксалне аспекте творца: он је у примордијалним водама, али се од њих разликује, он је сам, а ипак отац девет богова, он је стар и вечан истовремено.

Ова филозофска дубина чини египатски дискурс о стварању једним од најразрађенијих у историји античких религија и ставља египатску мисао на исти ниво са грчком и индијском филозофијом.

Хенри Франкфорт је у Атуму видео „високог бога“ египатске религије, тумачење које је касније релативизовао Хорнунг: Атум није једини или највиши бог, већ манифестација божанског принципа који се појављује под многим именима и обличјима. Јан Асман је у делу «Ägypten.

Теологија и побожност» (1984) анализирао „нову теологију сунца“ Новог царства, у којој се Атум, Ре и Хепри сједињују у три аспекта једног јединог сунчаног бића; ово тумачење припрема монолатристичку побожност Амарнинског периода под Ехнатоном и стоји у структурном сродству са каснијим библијским монотеизмом.

Извори

Текстови пирамида, изрека 527 (самостварање), изрека 600 (Шу и Тефнут), изрека 587. Текстови саркофага и Књига мртвих, посебно изреке 17, 78 и 175. Мемфиска теологија (Шабака-камен, British Museum EA 498), издање Џејмса Х. Бристеда. Есна храмски натписи, издање Сонрона. «Књига капија» и «Амдуат» из краљевских гробница у Долини краљева, издање Хорнунга.

Страбон, «Геограпхика» XVII, 1, 27 до 30; Плутарх, «De Iside et Osiride» 12, 73. Хенри Франкфорт, «Kingship and the Gods», Чикаго 1948. Ерик Хорнунг, «Der Eine und die Vielen», Дармштат 1971. Џејмс П. Ален, «Genesis in Egypt.

The Philosophy of Ancient Egyptian Creation Accounts», New Haven 1988. Јан Асман, «Ägypten. Теологија и побожност једне ране високе културе», Штутгарт 1984.

Атум, египатски бог створитељ из Хелиополиса

Садржај