Atumi, perëndia krijuese egjiptiane e Heliopolis-it
Atumi është një perëndi krijuese egjiptiane, kulti i të cilit kishte seli në Heliopolis dhe i cili qëndron në krye të Ennead-it të atjeshëm. Atumi konsiderohet në panteonin egjiptian të lashtë si perëndia krijuese e Heliopolis-it, i cili u ngjit nga ujërat primare Nun dhe nëpërmjet vetvetes lindi dy perënditë e para, Shu-n dhe Tefnut-in.
Emri i tij zakonisht përkthehet si “i Plotësuari”, “i Tërësuari” ose “ai që u bë gjithçka”; njëkohësisht mund të nënkuptojë edhe “ai që nuk është”, pasi folja “tem” mund të shprehë si plotësim ashtu edhe mohim.
Kjo ambivalencë semantike kap pozitën teologjike të Atumit: ai është ajo që ishte para krijimit dhe ajo që do të jetë pas krijimit, fillimi dhe fundi i ciklit kozmik.
Ndërsa në Mesperandinë dhe Perandorinë e Re Amun-Re merr pozitën teologjike kryesore, Atumi ruan funksionin e tij kozmogjonik dhe profilin e veçantë si krijues nëpërmjet vetëmasturbacionit ose vetëshprehjes, një nga konceptet më të vjetra dhe më të diferencuara të historisë fetare.
Tabela e përmbajtjes
Miti dhe pemja gjenealogjike
Kozmogonia heliopolitane e vendos Atumin në krye të Ennead-it të perëndive (Enneadës). Nga ujërat primare Nun, që ekzistonin para çdo kohe dhe forme, Atumi ngjitet mbi kodrën primare (Tatenen), pikën e parë të ngurtë në kaos.
Mbi këtë kodër Atumi kryen krijimin: në Tekstet e Piramidave (Fjala 527) ai krijon Shu-n dhe Tefnut-in nëpërmjet spermës së tij, të cilën ose e lëshon me dorë ose e pranon në formën e hyjneshës së vet të dorës “Hethemut”.
Në një variant tjetër (Tekstet e Piramidave Fjala 600) Atumi i krijon perënditë e para nëpërmjet pështymës: ai teshtiu Shu-n (ajrin), pështyu Tefnut-in (lagështinë). Të dyja versioet qëndrojnë krahas njëra-tjetrës, pa u bërë asnjë përpjekje nga teologjia egjiptiane për t’i harmonizuar ato.
Nga Shu-i dhe Tefnut-i lindin Geb-i (Toka) dhe Nut-i (Qielli), nga bashkimi i të cilëve dalin Ozirisi, Izida, Seth-i, Neftisi dhe në disa lista edhe Horusi i Vjetër. Kështu Atumi është paraardhësi gjenealogjik i pothuajse të gjitha perëndive kryesore egjiptiane.
Enneada e Heliopolis-it (grupi i nëntë perëndive) mbledh Atumin, Shu-n, Tefnut-in, Geb-in, Nut-in, Ozirisin, Izidën, Seth-in dhe Neftisin; ajo formon kornizën themelore teologjike të teologjisë heliopolitane.
Rreshti i perëndive duhet lexuar jo vetëm si gjenealogjik, por edhe si kozmik: ai shpalos krijimin nga vetësia e pastër e Atumit nëpërmjet forcave elementare të natyrës deri te figurat hyjnore që formësojnë botën njerëzore.
Vlen të theksohet vetëmjaftueshmëria e Atumit në traditën më të vjetër. Ndryshe nga perënditë e tjera krijuese, Atumi nuk ka nevojë për asnjë partner dhe asnjë material paraprak; ai e krijon botën nga vetja.
Kjo konceptim zgjerohet filozofikisht në teologjinë e mëvonshme: Himnet e Atumit nga Perandoria e Re e quajnë atë si atë që “e ka bërë veten”, që “ka lindur nga vetja” (kheper-djesef). Kjo qasje formëson spekulimet teologjike të Periudhës së Vonë dhe ndikon edhe mbi konceptimet kristiano-gnostike të vetë-krijuesit.
Në formën e bashkuar hyjnore Atum-Re, Atumi paraqitet si aspekt i perëndisë së diellit, konkretisht si dielli i mbrëmjes që perëndon (në krahasim me Khepri-n si dielli i mëngjesit dhe Re-n si dielli i mesditës).
Kjo ndarje trefishe e ciklit diellor, e trajtuar gjerësisht në litanite diellore të Perandorisë së Re, e bën Atumin perëndinë e fundit të ciklit kozmik, i cili njëkohësisht mbart fillimin e ri brenda vetes. Faraonët identifikoheshin me Atumin kryesisht në vdekje, sepse ky mishëronte kalimin nga perëndimi i diellit të kësaj bote drejt rilindjes së botës tjetër.
Simbolet, ikonografia dhe atributet
Atumi zakonisht paraqitet si burrë me kurorën e dyfishtë (pschent), e cila simbolizon bashkimin e Egjiptit të Sipërm dhe të Poshtëm. Kjo kurorë është atribut mbretëror dhe thekson funksionin e Atumit si mbret primar dhe paraardhës i dinjitetit faraonit.
Ai mund të paraqitet edhe me skarabeu në kokë, me diskun e diellit ose me kurorën atef. Në formë antropomorfike fytyra e tij është zakonisht pa mjekër dhe e re, gjë që kontrastohet me konceptin e Atumit “të vjetër”, i cili mishëron diellin e mbrëmjes.
Kafshat e tij e shenjtë është gjarpri. Në Librin e të Vdekurve (Fjala 175) Atumi deklaron: “Do ta kthej botën sërish në ujërat primare, dhe vetëm unë dhe Ozirisi do të mbetemi, si dy gjarprinj, që asnjë njeri dhe asnjë perëndi nuk i njeh”.
Kjo vizion eskatologjike e paraqet gjarprin si simbol të gjendjes primare të padiferencuar. Për më tepër, ichneumon-i (miu i faraonit) është kafshë e shenjtë e Atumit, sepse vret gjarprinjtë që mishërojnë kërcënime të ngjashme me Apofis-in.
Simboli kryesor kultit i Atumit është Guri Benben në Heliopolis, një gur piramidal ose konik, i cili mishëronte kodrën primare.
Nga Benben-i kanë rrjedhur format e mëvonshme piramidale të varrezave mbretërore dhe obelisqet; çdo piramidion (maja e piramidës) është simbolikisht një Gur Benben, i cili mishëron ngjitjen drejt qiellit dhe takimin me Atum-Re-n. Vetë Heliopolis-i shënohej në shkrimin hieroglifik me shenjën e Benben-it.
Vepra plastike me imazhin e Atumit janë ruajtur nga të gjitha epokat e fesë egjiptiane. Nga Perandoria e Re vjen një statujë e famshme kuarci e Tutankamunit, ku mbreti i ri paraqitet me kurorën e Atumit; nga Periudha e Vonë janë ruajtur shumë statuja të vogla bronzi me Atumin.
Mbi muret e tempujve të periudhës ramesside, sidomos në Karnak dhe Abydos, Atumi paraqitet rregullisht në radhët e perëndive që kurorëzojnë mbretin ose i zgjatin atij shenjën e jetës “Ankh”. Në Deir el-Bahari, Hatshepsut e ka pajisur kultin e Atum-Re-s me programe imazhi mbresëlënëse, të cilat legjitimojnë krijimin e saj të vetë nga Amun-Atum-i.
Kulti dhe nderimi
Heliopolis-i (egjiptisht Iunu, që do të thotë “qyteti i kolonave” ose “qyteti i shtylave”) ishte qendra kryesore e kultit të Atumit. Qyteti ndodhej rreth dhjetë kilometra në verilindje të Kajros-it të sotëm dhe që nga bashkimi i Egjiptit bënte pjesë në qytetet teologjikisht më të rëndësishme të vendit.
Këtu ndodhej tempulli i madh i Atum-Re-s me Gurin Benben, pemën e shenjtë Persea dhe barkën e diellit, e cila riprodhonte shfaqjen dhe zhdukjen e përditshme të diellit. Priftëria heliopolitane, me priftin e Lartë në krye (i quajtur “i Madhi i Vëzhguesve”), ishte më e mësuara e fesë egjiptiane; spekulimet e saj teologjike ndikuan mbi të gjithë vendin.
Në ritualin ditor të tempullit të Atumit, në mëngjes kryhej “zgjimi” i imazhit hyjnor nëpërmjet temjanos, libaciomi dhe recitimit të himneve. Gjatë ditës ofroheshin flijimet e zakonshme ushqimore; në mbrëmje imazhi hyjnor vendosej ritualisht në pushim dhe sanktuari vulosej.
Në festa të veçanta, si në jubileun mbretëror (Festa Sed) dhe në Vitin e Ri, imazhi i Atumit nxirrej nga sanktuari dhe mbahej në një procesion nëpër oborret e tempullit. Këto procesione ishin publike dhe i jepnin popullatës së qytetit pjesëmarrje në kultin që ndryshe ishte vetëm priftëror.
Festa më e rëndësishme e Atumit ishte festa e “Wepet-Renpet”, e Vitit të Ri, e cila shënonte fillimin e përmbytjes së Nilit. Atumi merrte flijimet e para të para-mbrëmjes së vitit të ri, sepse si krijues ishte edhe ai që rinovonte ciklin vjetor.
Mbishkrimet në tempullin e Karnak-ut dhe në tempujt mortuar ramesside dokumentojnë hollësisht këto rite. Në “Ritualin e mbretit nga dora e Atumit” (Papirusi Berlin 3055) jepet plotësisht sekuenca liturgjike; ajo i shërbente faraonit si model i ritualit të tij të përditshëm të tempullit.
Jashtë Heliopolis-it, kulti i Atumit ishte i pranishëm në shumë vende, por pothuajse gjithmonë si aspekt i perëndive të tjera kryesore. Në Teba nderohej Amun-Atum-i, në Karnak i gjithë Enneadi duke përfshirë Atumin u përfshi në kalendarin e festave. Në Memfis Ptah-Atum-i ishte një lidhje teologjike e rëndësishme, e cila kombinonte konceptin e Ptah-it-si-mendje me konceptin e Atumit-si-vetëmjaftues.
Teksti i famshëm i “teologjisë menfitane” (mbi Gurin e Shabakit, sot Londër) artikulon reflektimin teologjik se Ptah-i me mendjen dhe fjalën e tij kishte kryer gjithçka që Atumi kishte kryer me spermën e tij; një variant filozofikisht i lartë i teologjisë krijuese.
Vendet e rëndësishme të kultit dhe tempujt
Tempulli i Atum-Re-s në Heliopolis ishte një nga ndërtesat sakrale më të mëdha të Egjiptit, por nga ai pothuajse asgjë nuk është ruajtur. Qyteti u braktis në kohën romake dhe në Mesjetë u përdor si gurore për ndërtimin e Kajros-it të afërt; vetëm disa obeliskë të veçantë (Sesostris I. në Mataria) dhe mbetje të mureve të tempullit kanë mbijetuar.
Straboni (XVII, 1, 27 deri 30) përshkruan vizitën e tij në Heliopolis në shekullin e parë para Krishtit dhe jep një raport të shkurtër mbi tempullin; në atë kohë shenjtërorja ishte tashmë e lënë pas dore, por ende e dukshme.
Kapela të rëndësishme të Atumit gjenden në Karnak (në oborrin e tempullit të Amun-it), në tempullin mortuar të Hatshepsut-it në Deir el-Bahari, në tempullin e Ramses II. në Abydos dhe në tempullin e Festës Sed të Amenofis III. në Malkata.
Shumica e tempujve mortuar ramesside në anën perëndimore të Tebës (Ramesseum, Medinet Habu, tempulli i Sety I.) kanë kapela të Atumit, ku mbreti i vdekur bashkohej me Atum-Re-n.
Në Abu Simbel Atumi është mes katër perëndive kryesore të tempullit të madh (Amun-Re, Re-Harachte, Ptah, si dhe vetë Ramses II.); Atumi shfaqet këtu si pjesë e apotheosis mbretërore. Në Deir el-Medineh, fshatin e punëtorëve të varrezave mbretërore, ka altarë të vegjël privatë ku Atum-Re merrte thirrje lutëse krahas Amun-it dhe Ptah-it.
Shenjtëroret e Atumit në Shkretëtirën Libyane (Bahariya, Kharga, Dakhla) janë dokumentuar në Periudhën e Vonë. Në tempullin Hibis të oazit Kharga, Atumi është i përfaqësuar dukshëm si pjesë e programeve teologjike të imazheve.
Tregime mitike
Miti qendror i Atumit është vetëkrijimi i tij. Në Tekstet e Piramidave (Fjala 527 dhe 600) historia tregohet në dy variante. Në të parin, Atumi vetëm mbi kodrën primare lëshon spermën e tij në dorën e tij, e cila personifikohet si hyjnesha Hethemut ose Iusaas; nga kjo spermë lindin Shu-i dhe Tefnut-i.
Në të dytin, Atumi i pështyen të dyja perënditë, ku loja e fjalëve egjiptiane midis “pështymës” (techech) dhe Tefnut-it, si dhe “teshtitjes” (ischesch) dhe Shu-t bëhet e dëgjueshme; perënditë krijohen pra nëpërmjet onomatopesë nga foljet. Të dy variantet përfaqësojnë konceptin egjiptian se krijimi është një akt trupor, jo një proces abstrakt, shpirtëror.
Një tregim tjetër përshkruan kërkimin e Atumit për fëmijët e tij të humbur Shu-n dhe Tefnut-in. Në një kohë mitike parahistorike, të dyja perënditë u zhdukën në ujërat primare Nun; Atumi dërgoi syrin e tij (Syri-Sy ose Syri Ureh) t’i kërkojë. Ndërkohë që syri ishte rrugës, Atumi krijoi një sy të ri për veten.
Kur syri i vjetër u kthye me fëmijët e gjetur, gjeti syrin e ri në vendin e tij dhe u tërbua. Atumi e qetësoi syrin duke e vendosur si gjarprin uraeus në ballë të tij; nga lotët e syrit lindën njerëzit e parë.
Ky tregim mitik, i trashëguar në disa tekste të vonshme, vendos lidhjen mes syrit hyjnor dhe gjarprit uraeus dhe njëkohësisht shpjegon origjinën e racës njerëzore.
Në Librin e të Vdekurve (Fjala 175) gjendet një vizion eskatologjik: Atumi shpall se pas epokave të gjata bota e krijuar do të kthehet sërish në ujërat primare Nun; vetëm Atumi vetë dhe Ozirisi do të mbeten në formë gjarpri.
Ky konceptim i kthimit ciklik-eskatologjik të botës në kaos është i rëndësishëm nga pikëpamja e historisë fetare dhe ka lidhje strukturore me konceptin hindu të Pralaya-s dhe me konceptimet apokaliptike të mëvonshme.
Në ciklin ditor të diellit, Atumi merr rolin e diellit të mbrëmjes. Me hyrjen e tij në botën nëntokësore fillon udhëtimi naktiv i barkës diellore, e cila kalon mbretërinë e të vdekurve në dymbëdhjetë segmente orësh.
Ky udhëtim përshkruhet hollësisht në “Librat e Portave” dhe në “Amduat” (“Libri i asaj çfarë ndodhet në botën nëntokësore”). Atumi si plak me shkop dhe shpinë të përkulur hipur në barkë udhëhiqet nëpër natë drejt ringjalljes mëngjesore si Khepri.
Marrëdhëniet në panteon
Atumi është gjenealogjikisht dhe teologjikisht paraardhësi i panteonit heliopolitan. Me Shu-n dhe Tefnut-in ka marrëdhënien baba-fëmijë; në një variant ata shfaqen si duart e tij, të cilat fitojnë ekzistencën e tyre të pavarur.
Me Re-n formon formën e dyfishtë Atum-Re, ku dielli i mbrëmjes dhe ai ditor bashkohen teologjikisht. Me Khepri-n dhe Re-n formohet triada e ciklit diellor: Khepri (dielli i mëngjesit), Re (dielli i mesditës), Atum (dielli i mbrëmjes).
Me Amun-in në Teba, Atumi shkrihet në Amun-Atum, një formë që u bë teologjikisht efektive në periudhën ramesside.
Me Ptah-in në Memfis ekziston në “teologjinë menfitane” një marrëdhënie filozofike: Ptah-i mendon dhe flet atë që Atumi pastaj ekzekuton krijueshëm; kjo qasje e bën Atumin aspektin ekzekutiv të një krijimi të konceptuar nga Ptah-i. Me Khnum-in në Esna ekziston një komplementaritet i ngjashëm; Khnum-i formon qeniet e gjalla, Atumi i sjell ato në ekzistencë.
Me Ozirisin Atumi ka një marrëdhënie eskatologjike, të artikuluar në Librin e të Vdekurve: të dy paraqiten si perënditë e vetme që mbeten në fund të botës, në formë gjarpri. Kjo konstelacion e bën Atumin perëndinë e fillimit dhe fundit kozmik, Ozirisin perëndinë e sundimit të botës nëntokësore.
Me mbretin (faraonin) ekziston një marrëdhënie e veçantë: gjatë kurorëzimit të tij faraoni identifikohet me Atumin, gjatë vdekjes së tij pranohet si Atum-Re në ciklin diellor. Kjo identifikim ritual është thelbi i teologjisë mbretërore egjiptiane.
Receptimi
Në Antikitetin greko-roman, Atumi zakonisht identifikohej me Heliosin ose Apollonin, ndonjëherë edhe me Saturnin, sepse Atumi është “i Vjetri”. Plutarku (“De Iside et Osiride” 12 dhe 73) trajton teologjinë heliopolitane dhe identifikon Atumin me “Geron”-in grek, të Vjetrin.
Hermetika helenistike shfrytëzoi konceptet e Atumit në spekulimet e saj mbi “autogenes Theos”, “perëndinë e vetë-lindur”. Kjo qasje formëson “Corpus Hermeticum”-in dhe nëpërmjet tij teologjinë kristiano-gnostike të Antikitetit të Vonë.
Me fundin e kultit pagan të tempullit në shekullin e pestë dhe të gjashtë të erës kristiane, kulti praktik i Atumit u zhduk. Tradita koptike ruajti megjithatë disa koncepte teologjike, si konceptimi i perëndisë së vetë-lindur, i cili bëhet i dukshëm në kristologjinë koptiko-kristiane.
Në Mesjetë, udhëtarët arabë raportuan mbi mbetjet e braktisura të tempujve të Heliopolis-it; shumica e obeliskëve u transportuan me kalimin e kohës në Romë (sot Laterani, Piazza del Popolo) ose në Kostandinopojë.
Riscoperta moderne e kultit të Atumit fillon me shkencëtarët napoleonikë dhe me deshifrimin e hieroglifëve nga Champollion-i. Në shekullin e nëntëmbëdhjetë Lepsius-i dokumentoi programet e imazheve të Atumit; në shekullin e njëzetë James Henry Breasted-i, Henri Frankfort-i dhe Erik Hornung-u paraqitën sistematikisht thellësinë teologjike të kozmogonisë heliopolitane.
Në kërkimet e mëvonshme të Jan Assmann-it (“Teologjia dhe devotshmëria“, 1984) dhe James P. Allen-it (“Genesis in Egypt”, 1988), Atumi është trajtuar si figurë qendrore e “teologjisë para-natyrore” egjiptiane. Në esoterikën moderne dhe në letërsinë New Age, Atumi shfaqet si arketip i “ndërgjegjes së vetë-lindur”, një qasje që mbështetet në traditën hermetiko-gnostike.
Klasifikimi shkencor-fetar
Atumi i përket kategorisë së perëndive krijuese që krijojnë nëpërmjet vetë-prodhimit. Ky konceptim është i dukshëm nga pikëpamja e historisë fetare: Ndërsa shumica e feve politeiste e përshkruajnë krijimin nëpërmjet luftës, bashkimit ose punës zejtare, teologjia heliopolitane egjiptiane njeh krijuesin që lind nga vetja.
Krahasues janë vetëm pak konceptime të tjera: Prajapati-i hindu, Hiranyagarbha-ja vedike (“Veza e Artë”) dhe në masë të kufizuar edhe Autogenes-i gnostik.
Reflektimi teologjik i Atumit ka arritur kulme sidomos në Periudhën e Vonë. Himnet e Esnës, teologjia e Memfisit dhe himnet nga tempujt e Edfu-t dhe Dendara-s trajtojnë aspektet paradoksale të krijuesit: ai është në ujërat primare dhe megjithatë i ndryshëm prej tyre, është vetëm dhe megjithatë baba i një Enneadi perëndish, është i vjetër dhe i përjetshëm njëkohësisht.
Kjo thellësi filozofike e bën diskursin krijues egjiptian një nga më të diferencuarit në historinë fetare antike dhe e vendos mendimin egjiptian në të njëjtin nivel me filozofinë greke dhe indiane.
Henri Frankfort e shihte Atumin si “perëndinë supreme” të fesë egjiptiane, një qasje që u relativizua më vonë nga Hornung-u: Atumi nuk është perëndia e vetme ose më e lartë, por një manifestim i parimit hyjnor, i cili shfaqet në shumë emra dhe forma. Jan Assmann ka analizuar në “Egjipti.
Teologjia dhe devotshmëria” (1984) “Teologjinë e Re Diellore” të Perandorisë së Re, në të cilën Atumi, Re-i dhe Khepri-i bashkohen si tre aspekte të një qenie të vetme diellore; kjo qasje përgatit devotshmërinë monolatrike të periudhës Amarna nën Ekhnaton-in dhe ka lidhje strukturore me monoteizmin biblik të mëvonshëm.
Burimet
Tekstet e Piramidave, Fjala 527 (vetëkrijimi), Fjala 600 (Shu-i dhe Tefnut-i), Fjala 587. Tekstet e Sarkofagëve dhe Libri i të Vdekurve, sidomos Fjalët 17, 78 dhe 175. Teologjia menfitane (Guri i Shabakit, British Museum EA 498), botim James H. Breasted. Mbishkrimet e tempullit të Esnës, botim Sauneron. “Libri i Portave” dhe “Amduat” nga varrezat mbretërore në Luginën e Mbretërve, botim Hornung.
Straboni, “Geographika” XVII, 1, 27 deri 30; Plutarku, “De Iside et Osiride” 12, 73. Henri Frankfort, “Kingship and the Gods”, Chicago 1948. Erik Hornung, “Der Eine und die Vielen”, Darmstadt 1971. James P. Allen, “Genesis in Egypt.
The Philosophy of Ancient Egyptian Creation Accounts”, New Haven 1988. Jan Assmann, “Ägypten. Theologie und Frömmigkeit einer frühen Hochkultur”, Stuttgart 1984.
