Atum – egipčanski stvariteljski bog iz Heliopolisa

Mit in rodovnik

Heliopolska kozmogonija postavlja Atuma na začetek Devetera bogov (Eneade). Iz prvobitnih vod Nun, ki so obstajale pred časom in obliko, se Atum dvigne na prvobitni hrib (Tatenen), prvo trdno točko v kaosu.

Na tem hribu Atum izvrši stvarjenje: v Piramidnih besedilih (izrek 527) ustvari Šuja in Tefnut s svojim semenom, ki ga izloči bodisi z roko ali pa ga sprejme v obliki svoje lastne roke-boginje »Hethemut«.

V drugi različici (Piramidna besedila, izrek 600) Atum ustvari prva bogova z izpljunkom: izkihal je Šuja (zrak), izpljunil Tefnut (vlago). Obe različici obstajata drug ob drugem, brez da bi egipčanska teologija poskušala uskladiti.

Iz Šuja in Tefnut nastanejo Geb (zemlja) in Nut (nebo), iz njihove zveze pa Ozíris, Izida, Set, Neftida in v nekaterih seznamih tudi starejši Horus. Tako je Atum genealoški prapredak skoraj vseh pomembnih egipčanskih bogov.

Eneada iz Heliopolisa (skupina devetih bogov) združuje Atuma, Šuja, Tefnut, Geba, Nut, Ozírisa, Izido, Seta in Neftido; tvori teološki temelj heliopolske teologije.

Vrsto bogov je treba brati ne le genealoško, ampak tudi kozmično: razvija stvarjenje od čiste Atumove samobiti prek elementarnih naravnih sil do bogov, ki oblikujejo človeški svet.

Opazna je samozadostnost Atuma v najstarejšem izročilu. V nasprotju z drugimi stvariteljskimi bogovi Atum ne potrebuje partnerja niti vnaprej dane snovi; svet ustvari iz samega sebe.

Ta predstava je v poznejši teologiji filozofsko razdelana: hvalnice Atumu iz Novega kraljestva ga opisujejo kot tistega, ki je »naredil samega sebe«, ki je »nastal iz samega sebe« (kheper-džesef). Ta razlaga zaznamuje teološke špekulacije poznega obdobja in vpliva tudi na krščansko-gnostične predstave o samostvaritelju.

V združeni božji obliki Atum-Re nastopa Atum kot vidik sončnega boga, natančneje kot zahajajoče večerno sonce (v nasprotju s Khepijem kot vzhajajočim in Rejem kot poldanskim soncem).

Ta trodelnost sončnega kroga, podrobno obravnavana v sončnih litanijah Novega kraljestva, dela Atuma bogom konca kozmičnega kroga, ki v sebi hkrati nosi nov začetek. Faraoni so se še posebej ob smrti identificirali z Atumom, saj je ta ponazarjal prehod od zemeljskega sončnega zahoda k posmrtnemu ponovnemu rojstvu.

Simboli, ikonografija in atributi

Atum je običajno upodobljen kot moški z dvojno krono (pšent), ki simbolizira združitev Zgornjega in Spodnjega Egipta. Ta krona je kraljevski atribut in poudarja Atumovo vlogo prvobitnega kralja in praočeta faraonske oblasti.

Lahko se prikazuje tudi s skarabejem na glavi, s sončno ploščo ali z atefsko krono. V antropomorfni obliki je njegov obraz običajno brez brade in mladostniški, kar je v nasprotju z predstavo o »starem« Atumu, ki predstavlja večerno sonce.

Njegova sveta žival je kača. V Knjigi mrtvih (izrek 175) Atum pravi: »Svet bom spet vrnil v prvobitne vode, in samo jaz in Ozíris bova ostala kot dve kači, ki jih ne pozna ne človek ne bog.«

Ta eshatološka vizija prikazuje kačo kot simbol nerazločenega prvobitnega stanja. Poleg tega je ihnevmon (faraonska podgana) sveta žival Atuma, saj ubija kače, ki predstavljajo grožnje podobne Apofisu.

Glavni kultni simbol Atuma je kamen benben v Heliopolisu, piramidno ali koničasto oblikovan kamen, ki je predstavljal prvobitni hrib.

Iz benbena so izšle pozneje piramidne oblike kraljevskih grobnic in obeliski; vsak piramidion (vrh piramide) je simbolično kamen benben, ki predstavlja vzpon v nebo in srečanje z Atum-Rejem. Heliopolis je bil v hieroglifski pisavi zaznamovan s znakom benben.

Plastične upodobitve Atuma so ohranjene iz vseh obdobij egipčanske religije. Iz Novega kraljestva izvira znameniti kvarcitni kip Tutankamona, na katerem je mladi kralj upodobljen z Atumovo krono; iz poznega obdobja je ohranjenih veliko manjših bronastih kipov Atuma.

Na tempeljskih stenah ramesidske dobe, zlasti v Karnaku in Abidosu, je Atum redno upodobljen med vrstami bogov, ki kronajo kralja ali mu podeljujejo znamenje življenja »anh«. V Deir el-Bahariju je Hatšepsut opremila kult Atum-Reja z impresivnimi slikovnimi programi, ki utemeljujejo njeno lastno stvaritev prek Amun-Atuma.

Kult in čaščenje

Heliopolis (egipčansko Iunu, kar pomeni »stolpno mesto« ali »mesto stebrov«) je bil glavno kultno središče Atuma. Mesto je bilo približno deset kilometrov severovzhodno od današnjega Kaira in je od združitve Egipta spadalo med teološko najpomembnejša mesta dežele.

Tu je stal veliki tempelj Atum-Reja s kamnom benben, sveto perzejevo dreveso in sončno barko, ki je ponavljala dnevni prihod in izginotje sonca. Heliopolisko duhovništvo, na čelu z vrhovnim duhovnikom (imenovanim »Veliki opazovalec«), je bilo najbolj učeno v egipčanski religiji; njihove teološke razprave so vplivale na celotno deželo.

V dnevnem obredu Atumovega templja je zjutraj potekalo »prebujanje« podobe boga s kajenjem dišav, libacijo in recitiranjem hvalnic. Čez dan so darovali dnevne obroke hrane; zvečer so podobo boga obredno položili k počitku in zapečatili svetišče.

Ob posebnih praznikih, na primer ob kraljevem jubileju (praznik sed) in ob novoletnem prazniku, so podobo Atuma vzeli iz svetišča in jo v procesiji nosili skozi tempeljska dvorišča. Te procesije so bile javne in mestnemu prebivalstvu omogočale udeležbo pri sicer duhovniškem kultu.

Najpomembnejši Atumov praznik je bil praznik »Vepet-Renpet«, novega leta, ki je zaznamoval začetek poplave Nila. Atum je na predvečer novega leta prejel prve pridelke darov, saj je bil kot stvarnik tudi tisti, ki je obnavljal letni cikel.

Napisi v templju v Karnaku in v ramesidskih mrtvaških templjih podrobno dokumentirajo te obrede. V »ritualu kralja iz roke Atuma« (papirus Berlin 3055) je liturgično zaporedje v celoti povzeto; faraonu je služilo kot vzorec za njegov lastni dnevni tempeljski obred.

Zunaj Heliopolisa je bil Atumov kult prisoten na številnih krajih, vendar skoraj vedno kot vidik drugih glavnih bogov. V Tebah so čaščali Amun-Atuma, v Karnaku je bila v praznični koledar vključena celotna Enneada, vštevši Atuma. V Memfisu je bila pomembna teološka povezava Ptah-Atum, ki je združevala koncept Ptaha kot razuma s konceptom Atuma kot samozadostnosti.

Znameniti besedilo »memfiške teologije« (na Šabakovem kamnu, danes v Londonu) izraža teološko misel, da je Ptah z razumom in besedo dosegel vse, kar je Atum dosegel s svojim semenom; filozofsko izjemno visoko razvita različica stvariteljske teologije.

Pomembna svetišča in templji

Atum-Rejev tempelj v Heliopolisu je bil eden največjih sakralnih objektov Egipta, vendar se od njega ni ohranilo skoraj nič. Mesto je bilo zapuščeno v rimskem času in v srednjem veku uporabljeno kot kamnolom za gradnjo bližnjega Kaira; ohranili so se le posamezni obeliski (Senusret I. v Materiji) in ostanki tempeljskih zidov.

Strabon (XVII, 1, 27–30) opisuje svoj obisk Heliopolisa v prvem stoletju pred našim štetjem in poda kratko poročilo o templju; v tem času je bilo svetišče že zanemarjeno, vendar še vidno.

Pomembne Atumove kapele so ohranjene v Karnaku (na dvorišču Amonovega templja), v mrtvaškem templju Hatšepsut v Deir el-Bahariju, v templju Ramzesa II. v Abidosu in v Sed-praznovalnem templju Amenhotepa III. v Malkati.

Večina ramesidskih mrtvaških templjev na zahodni strani Teb (Ramesseum, Medinet Habu, Setijev I. tempelj) ima Atumove kapele, v katerih se je pokojni kralj združil z Atum-Rejem.

V Abu Simbelu je Atum eden od štirih glavnih bogov velikega templja (Amon-Re, Re-Harahte, Ptah ter Ramzes II. sam); Atum se tu pojavlja kot del kraljeve apoteoze. V Deir el-Medini, vasi delavcev na kraljevih grobnicah, so majhna zasebna svetišča, kjer so Atum-Reju poleg Amona in Ptaha izrekali klicanja.

Atumova svetišča v Libijski puščavi (Baharija, Harga, Dahla) so dokumentirana v poznem obdobju. V Hibiškem templju v oazi Harga je Atum vidno zastopan kot del teološkega slikovnega programa.

Mitološke pripovedi

Osrednji mit o Atumu je njegovo samoustvarjanje. V Besedilih piramid (izrek 527 in 600) je zgodba povedana v dveh različicah. V prvi Atum sam na prvinskem hribu izbrizga svoje seme v svojo roko, ki je poosebljena kot boginja Hethemut ali Iusaas; iz te sperme nastanejo Šu in Tefnut.

V drugi različici Atum izpljune oba boga, pri čemer se v egipčanski besedni igri sliši povezava med »pljuvanjem« (techech) in Tefnut oziroma »kihanjem« (ischesch) in Šujem; bogovi torej nastanejo z onomatopejo teh glagolov. Obe različici izražata egipčansko predstavo, da je stvarjenje telesno dejanje, ne abstrakten duhovni proces.

Druga pripoved opisuje Atumovo iskanje njegovih izgubljenih otrok Šuja in Tefnut. V mitičnem pradavnem času sta bogova izginila v prvinskih vodah Nun; Atum je poslal svoje oko (Oko-oko ali Uredžat oko), da bi ju poiskalo. Medtem ko je bilo oko na poti, si je Atum ustvaril novo oko.

Ko se je staro oko vrnilo z najdenimi otroki, je na svojem mestu našlo novo oko in se razjezilo. Atum je oko pomiril tako, da ga je postavil na svoje čelo v obliki kače Uraj; iz solz očesa so nastali prvi ljudje.

Ta mitična pripoved, ohranjena v več poznih besedilih, vzpostavlja povezavo med božjim očesom in kačo Uraj ter obenem razlaga nastanek človeškega rodu.

V Knjigi mrtvih (izrek 175) najdemo eshatološko videnje: Atum napoveduje, da se bo po dolgih dobah ustvarjeni svet vrnil nazaj v prvinske vode Nun; le Atum sam in Oziris bosta ostala, v podobi kač.

Ta predstava ciklično-eshatološke vrnitve sveta v kaos je religijsko-zgodovinsko pomembna in stoji v strukturni sorodnosti s hinduističnim konceptom pralaje in z mlajšimi apokaliptičnimi predstavami.

V dnevnem sončnem ciklu Atum prevzame vlogo večernega sonca. Z njegovim vstopom v podzemni svet se začne nočno potovanje sončne barke, ki v dvanajstih urnih odsekih prečka kraljestvo mrtvih.

To potovanje je podrobno opisano v »Knjigah vrat« in v »Amduatu« (»Knjigi o tem, kar je v podzemlju«). Atum kot starec z palico in upognjenim hrbtom vstopi v barko in je vodi skozi noč do jutranjega vstajenja v obliki Kheprija.

Odnosi v panteonu

Atum je genealoško in teološko prapraočak heliopolskega panteona. S Šujem in Tefnut ima odnos očeta in otrok; v eni različici se prikažeta kot njegovi roki, ki dosežeta svoj lasten obstoj.

Z Rejem tvori dvojno obliko Atum-Re, v kateri se teološko združita večerno in dnevno sonce. S Khepriem in Rejem nastane trojna podoba sončnega cikla: Khepri (jutranje sonce), Re (poldansko sonce), Atum (večerno sonce).

Z Amonom v Tebah se Atum zlije v Amon-Atuma, obliko, ki je teološko postala pomembna v ramesidskem obdobju.

S Ptahom v Memfisu obstaja v »Memfiški teologiji« filozofski odnos: Ptah misli in izreka to, kar Atum potem ustvarjalno izvede; ta razlaga naredi iz Atuma izvajalni vidik stvarjenja, ki ga je zasnoval Ptah. S Khnumom v Esni obstaja podobna dopolnjujoča se povezava; Khnum oblikuje bitja, Atum jih privede v obstoj.

Z Ozirisom ima Atum eshatološki odnos, ki je izražen v Knjigi mrtvih: oba sta predstavljena kot edina preostala boga ob koncu sveta, v podobi kač. Ta konstelacija naredi iz Atuma boga kozmičnega začetka in konca, iz Ozirisa pa boga vladavine podzemlja.

S kraljem (faraonom) obstaja poseben odnos: ob kronanju je faraon poistoveten z Atumom, ob smrti pa je kot Atum-Re sprejet v sončni cikel. Ta obredna identifikacija je jedro egipčanske kraljevske teologije.

Recepcija

V grško-rimski antiki je bil Atum običajno enačen s Heliosom ali Apolonom, včasih tudi s Saturnom, ker je Atum »Starec«. Plutarh (»De Iside et Osiride« 12 in 73) obravnava heliopolsko teologijo in enači Atuma z grškim »Geronom«, starcem.

Helenistična hermetika je koncepte Atuma uporabljala v svojih razmišljanjih o »autogenes theos«, »samonastalem bogu«. To razlago zaznamuje »Corpus Hermeticum« in prek njega krščansko-gnostična teologija pozne antike.

S koncem poganskega templjanskega kulta v petem in šestem stoletju krščanske dobe je praktični Atumov kult izginil. Koptska tradicija je vendarle ohranila nekaj teoloških konceptov, na primer predstavo o samonastalem bogu, ki se kaže v koptsko-krščanski kristologiji.

V srednjem veku so arabski popotniki poročali o zapuščenih ostankih templjev v Heliopolisu; večina obeliskov je bila skozi čas prepeljana v Rim (danes Lateran, Piazza del Popolo) ali v Konstantinopel.

Sodobno ponovno odkritje Atumovega kulta se začne z Napoleonovimi znanstveniki in s Champollionovim dešifriranjem hieroglifov. V devetnajstem stoletju je Lepsius dokumentiral Atumove upodobitve; v dvajsetem stoletju so James Henry Breasted, Henri Frankfort in Erik Hornung sistematično predstavili teološko globino heliopolske kozmogonije.

V novejših raziskavah Jana Assmanna (»Teologija in pobožnost«, 1984) in Jamesa P. Allena (»Genesis in Egypt«, 1988) je Atum obravnavan kot osrednja figura egipčanske »predrojstne teologije«. V sodobni ezoteriki in v literaturi novodobnega gibanja se Atum pojavlja kot prapodoba »samorojene zavesti«, razlaga, ki se naslanja na hermetično-gnostično tradicijo.

Religiologska umestitev

Atum spada v kategorijo stvarniških bogov, ki ustvarjajo s samonastankom. Ta predstava je religijskozgodovinsko izjemna: medtem ko večina politeističnih religij opisuje stvarjenje z bojem, združitvijo ali obrtniškim delom, egipčanska heliopolska teologija pozna stvarnika, ki nastane iz samega sebe.

Primerljivih je le nekaj drugih predstav: hindujski Prajāpati, vedski Hiraṇyagarbha (»zlato jajce«) in v omejeni meri tudi gnostični Autogenes.

Teološka refleksija o Atumu je vrhunce dosegla zlasti v pozni dobi. Himne iz Esne, memfiška teologija in himne iz templjev Edfu in Dendare obravnavajo paradoksne vidike stvarnika: je v prvobitnih vodah in vendar od njih ločen, je sam in vendar oče devetice bogov, je hkrati starodaven in večen.

Ta filozofska globina uvršča egipčanski diskurz o stvarjenju med najbolj izdelane v antični zgodovini religij in postavlja egipčansko misel ob bok grški in indijski filozofiji.

Henri Frankfort je v Atumu videl »visokega boga« egipčanske religije, kar je pozneje relativiziral Hornung: Atum ni edini ali najvišji bog, temveč manifestacija božanskega principa, ki se pojavlja v mnogih imenih in podobah. Jan Assmann je v »Egiptu.

Teologija in pobožnost« (1984) analiziral »novo sončno teologijo« Novega kraljestva, v kateri se Atum, Re in Kheperi združijo v tri vidike enotnega sončnega bitja; ta razlaga napoveduje monolatrično pobožnost amarnske dobe pod Ehnatonom in je strukturno sorodna kasnejšemu biblijskemu monoteizmu.

Viri

Besedila piramid, izrek 527 (samoustvarjenje), izrek 600 (Šu in Tefnut), izrek 587. Sarkofagna besedila in Egipčanska knjiga mrtvih, zlasti izreki 17, 78 in 175. Memfiška teologija (Šabaka kamen, British Museum EA 498), izdaja James H. Breasted. Templjski napisi iz Esne, izdaja Sauneron. »Knjiga vrat« in »Amduat« iz kraljevih grobnic v Dolini kraljev, izdaja Hornung.

Strabon, »Geographika« XVII, 1, 27 do 30; Plutarh, »De Iside et Osiride« 12, 73. Henri Frankfort, »Kingship and the Gods«, Chicago 1948. Erik Hornung, »Der Eine und die Vielen«, Darmstadt 1971. James P. Allen, »Genesis in Egypt.

The Philosophy of Ancient Egyptian Creation Accounts«, New Haven 1988. Jan Assmann, »Ägypten. Teologija in pobožnost einer frühen Hochkultur«, Stuttgart 1984.

Atum, egipčanski stvariteljski bog iz Heliopolisa

Kazalo vsebine