Atum, dieu créateur égyptien d'Héliopolis
Atum est un dieu créateur égyptien dont le culte était établi à Héliopolis et qui se trouve à l’origine de l’Ennéade de cette ville. Atum est considéré dans le panthéon de l’Égypte ancienne comme le dieu créateur d’Héliopolis, qui émergea des eaux primordiales Noun et engendra par lui-même les deux premiers dieux, Chou et Tefnout.
Son nom est généralement traduit par « le Parfait », « le Complet » ou « celui qui est devenu tout » ; il peut également signifier « le Non-Être », car le verbe « tem » exprime à la fois l’achèvement et la négation.
Cette ambivalence sémantique saisit la position théologique d’Atum : il est ce qui existait avant la création et ce qui existera après elle, le commencement et la fin du cycle cosmique.
Tandis qu’au Moyen Empire et au Nouvel Empire Amon-Rê occupe la place théologique principale, Atum conserve sa fonction cosmogonique et son profil singulier de créateur par automasturbation ou auto-énonciation, l’un des concepts les plus anciens et les plus élaborés de l’histoire des religions.
Table des matières
Mythe et arbre généalogique
La cosmogonie héliopolitaine place Atum à l’origine de l’Ennéade divine. Des eaux primordiales Noun, qui existaient avant tout temps et toute forme, Atum surgit sur la butte primordiale (Tatenen), premier point fixe dans le chaos.
Sur cette butte, Atum accomplit la création : dans les Textes des Pyramides (formule 527), il crée Chou et Tefnout par sa semence, qu’il émet soit par sa main, soit en la recevant sous la forme de la déesse-main « Hethemout ».
Dans une autre variante (Textes des Pyramides, formule 600), Atum crée les premiers dieux par expectoration : il éternua Chou (l’air) et cracha Tefnout (l’humidité). Les deux versions coexistent, sans que la théologie égyptienne ait cherché à les harmoniser.
De Chou et Tefnout naissent Geb (la Terre) et Nout (le Ciel), de leur union procèdent Osiris, Isis, Seth, Nephthys et, dans certaines listes, Horus l’Ancien. Atum est ainsi l’ancêtre généalogique de presque tous les dieux égyptiens importants.
L’Ennéade d’Héliopolis (groupe des neuf dieux) réunit Atum, Chou, Tefnout, Geb, Nout, Osiris, Isis, Seth et Nephthys ; elle constitue le cadre théologique fondamental de la théologie héliopolitaine.
La série des dieux n’est pas seulement généalogique, mais aussi cosmique : elle déploie la création depuis la pure ipséité d’Atum, en passant par les forces élémentaires de la nature, jusqu’aux figures divines qui façonnent le monde humain.
Remarquable est l’autosuffisance d’Atum dans la tradition la plus ancienne. Contrairement à d’autres dieux créateurs, Atum n’a besoin ni de partenaire ni de matière préexistante ; il crée le monde à partir de lui-même.
Cette conception est développée philosophiquement dans la théologie ultérieure : les hymnes à Atum du Nouvel Empire le désignent comme celui qui « s’est fait lui-même », qui « est né de lui-même » (kheper-djesef). Cette interprétation marque les spéculations théologiques de la Basse Époque et influence également les conceptions gnostico-chrétiennes du Dieu auto-engendré.
Dans la forme divine fusionnée Atum-Rê, Atum apparaît comme l’aspect du dieu solaire, spécifiquement comme le soleil couchant du soir (par opposition à Khépri, soleil levant, et à Rê, soleil de midi).
Cette tripartition du cycle solaire, traitée en détail dans les Litanies du Soleil du Nouvel Empire, fait d’Atum le dieu de la fin du cycle cosmique, portant en lui le germe du nouveau commencement. Les pharaons s’identifiaient particulièrement à Atum dans la mort, car ce dieu incarnait le passage du coucher de soleil terrestre à la renaissance dans l’au-delà.
Symboles, iconographie et attributs
Atum est généralement représenté sous les traits d’un homme coiffé de la double couronne (pschent), qui symbolise l’union de la Haute et de la Basse Égypte. Cette couronne est un attribut royal qui souligne la fonction d’Atum en tant que roi primordial et ancêtre de la dignité pharaonique.
Il peut également apparaître avec le scarabée sur la tête, avec le disque solaire ou coiffé de la couronne atef. Dans sa représentation anthropomorphe, son visage est généralement imberbe et juvénile, ce qui contraste avec la conception du vieil Atum incarnant le soleil du soir.
Son animal sacré est le serpent. Dans le Livre des Morts (formule 175), Atum déclare : « Je renverrai le monde dans les eaux primordiales, et seuls Osiris et moi demeurerons, sous la forme de deux serpents qu’aucun homme et aucun dieu ne connaîtra ».
Cette vision eschatologique fait du serpent le symbole de l’état primordial non différencié. Par ailleurs, l’ichneumon (mangouste des pharaons) est un animal sacré d’Atum, car il tue les serpents qui incarnent des menaces de type Apophis.
Le principal symbole cultuel d’Atum est la pierre benben d’Héliopolis, une pierre en forme de pyramide ou de cône qui incarnait la butte primordiale.
De la benben sont dérivées la forme pyramidale des tombeaux royaux et les obélisques ; chaque pyramidion (sommet de pyramide) est symboliquement une pierre benben qui incarne l’ascension vers le ciel et la rencontre avec Atum-Rê. Héliopolis elle-même était désignée dans l’écriture hiéroglyphique par le signe de la benben.
Des représentations plastiques d’Atum sont conservées de toutes les époques de la religion égyptienne. Du Nouvel Empire date une célèbre statue en quartzite de Toutânkhamon, dans laquelle le jeune roi est représenté coiffé de la couronne d’Atum ; de la Basse Époque sont conservées de nombreuses petites statuettes en bronze d’Atum.
Sur les murs des temples de l’époque ramesside, notamment à Karnak et à Abydos, Atum est régulièrement représenté dans les rangées de dieux qui couronnent le roi ou lui tendent le signe de vie « Ânkh ». À Deir el-Bahari, Hatchepsout a doté le culte d’Atum-Rê de programmes iconographiques remarquables, qui légitiment sa propre création par Amon-Atum.
Culte et vénération
Héliopolis (en égyptien Iounou, qui signifie « ville des colonnes » ou « ville des piliers ») était le principal centre de culte d’Atum. La ville se trouvait à environ dix kilomètres au nord-est du Caire actuel et comptait, depuis l’unification de l’Égypte, parmi les villes les plus importantes sur le plan théologique.
S’y trouvaient le grand temple d’Atum-Rê avec la pierre benben, le sacré persea et la barque solaire qui reproduisait l’apparition et la disparition quotidiennes du soleil. Le clergé héliopolitain, conduit par le grand prêtre (appelé « Grand des Voyants »), était le plus érudit de la religion égyptienne ; ses spéculations théologiques influençaient l’ensemble du pays.
Dans le rituel quotidien du temple d’Atum, le matin s’effectuait le « réveil » de la statue divine par encensement, libation et récitation d’hymnes. Au cours de la journée, les offrandes alimentaires quotidiennes étaient présentées ; le soir, la statue divine était rituellement mise au repos et le sanctuaire était scellé.
Lors de fêtes particulières, comme le jubilé royal (fête Sed) et la fête du Nouvel An, la statue d’Atum était retirée du sanctuaire et portée en procession à travers les cours du temple. Ces processions étaient publiques et permettaient à la population urbaine de participer au culte, habituellement réservé aux prêtres.
La fête principale d’Atum était la fête de « Ouepet-Renpet », le Nouvel An, qui marquait le début de la crue du Nil. Atum recevait la veille du Nouvel An les premières offrandes, car en tant que créateur, il était aussi celui qui renouvelait le cycle annuel.
Les inscriptions dans le temple de Karnak et dans les temples mortuaires ramessides documentent ces rites en détail. Dans le « Rituel du roi de la main d’Atum » (Papyrus Berlin 3055), la séquence liturgique est reproduite intégralement ; elle servait de modèle au pharaon pour son propre rituel templier quotidien.
En dehors d’Héliopolis, le culte d’Atum était présent en de nombreux endroits, mais presque toujours comme aspect d’autres dieux principaux. À Thèbes, on vénérait Amon-Atum ; à Karnak, toute l’Ennéade, y compris Atum, était intégrée au calendrier des fêtes. À Memphis, Ptah-Atum était une association théologique importante, combinant le concept de Ptah-comme-intellect avec celui d’Atum-comme-autosuffisance.
Le texte de la « théologie memphite » (sur la pierre de Chabaka, aujourd’hui à Londres) formule la réflexion théologique selon laquelle Ptah aurait accompli par l’intellect et la parole ce qu’Atum avait accompli par sa semence ; une variante de haute tenue philosophique de la théologie de la création.
Sanctuaires et temples importants
Le temple d’Atum-Rê d’Héliopolis était l’un des plus grands édifices sacrés d’Égypte, mais il n’en subsiste presque rien. La ville fut abandonnée à l’époque romaine et utilisée au Moyen Âge comme carrière pour la construction du Caire voisin ; seuls quelques obélisques (Sésostris Ier à Matariya) et des vestiges des murs du temple ont survécu.
Strabon (XVII, 1, 27 à 30) décrit sa visite à Héliopolis au premier siècle avant notre ère et donne un bref compte rendu du temple ; à cette époque, le sanctuaire était déjà à l’abandon, mais encore visible.
D’importantes chapelles d’Atum se trouvent à Karnak (dans la cour du temple d’Amon), dans le temple mortuaire d’Hatchepsout à Deir el-Bahari, dans le temple de Ramsès II à Abydos et dans le temple de la fête Sed d’Amenhotep III à Malkata.
La plupart des temples mortuaires ramessides de la rive ouest de Thèbes (Ramesseum, Médinet Habou, temple de Séthy Ier) possèdent des chapelles d’Atum, où le roi défunt était uni à Atum-Rê.
À Abou Simbel, Atum figure parmi les quatre dieux principaux du grand temple (Amon-Rê, Rê-Horakhty, Ptah, ainsi que Ramsès II lui-même) ; il apparaît ici comme partie de l’apothéose royale. À Deir el-Médineh, le village des ouvriers des tombes royales, de petits sanctuaires privés accueillaient des invocations à Atum-Rê aux côtés d’Amon et de Ptah.
Des sanctuaires d’Atum dans le désert Libyque (Bahariya, Kharga, Dakhla) sont documentés à la Basse Époque. Dans le temple de Hibis dans l’oasis de Kharga, Atum est représenté de manière importante dans les programmes iconographiques théologiques.
Récits mythiques
Le mythe central d’Atum est son auto-création. Dans les Textes des Pyramides (formules 527 et 600), l’histoire est racontée en deux variantes. Dans la première, Atum, seul sur la butte primordiale, répand sa semence dans sa main, laquelle est personnifiée en tant que déesse Hethemout ou Iousaas ; de ce dépôt séminal naissent Chou et Tefnout.
Dans la seconde, Atum crache les deux dieux, le jeu de mots égyptien entre « cracher » (techech) et Tefnout, ainsi qu’entre « éternuer » (ischesch) et Chou, étant parfaitement audible ; les dieux sont ainsi engendrés par onomatopée à partir des verbes. Les deux variantes illustrent la conception égyptienne selon laquelle la création est un acte corporel, et non un processus abstrait et spirituel.
Un autre récit décrit la quête d’Atum pour retrouver ses enfants perdus, Chou et Tefnout. En un temps mythique, les deux dieux avaient disparu dans les eaux primordiales Noun ; Atum envoya son œil (l’œil-oudjat ou l’œil primordial) à leur recherche. Pendant que l’œil était en chemin, Atum se créa un nouvel œil.
Lorsque l’ancien œil revint avec les enfants retrouvés, il trouva le nouvel œil à sa place et entra dans une fureur terrible. Atum l’apaisa en le plaçant comme serpent ouroboros sur son front en forme d’uræus ; des larmes de l’œil naquirent les premiers hommes.
Ce récit mythique, transmis dans plusieurs textes tardifs, établit le lien entre l’œil divin et le serpent uræus, tout en expliquant l’origine de l’humanité.
Dans le Livre des Morts (formule 175) se trouve une vision eschatologique : Atum annonce qu’après de longs âges, le monde créé retournera dans les eaux primordiales Noun ; seuls Atum lui-même et Osiris demeureront, sous forme de serpents.
Cette conception d’un retour cyclico-eschatologique du monde au chaos est significative du point de vue de l’histoire des religions et présente une parenté structurelle avec le concept hindou de pralaya ainsi qu’avec des conceptions apocalyptiques plus récentes.
Dans le cycle solaire quotidien, Atum assume le rôle du soleil du soir. Son entrée dans le monde souterrain marque le début du voyage nocturne de la barque solaire, qui parcourt en douze sections horaires le royaume des morts.
Ce voyage est décrit en détail dans les « Livres des Portes » et dans l’« Amdouat » (le « Livre de ce qui est dans le monde souterrain »). Atum, représenté en vieillard appuyé sur un bâton et le dos courbé, monte dans la barque et est conduit à travers la nuit jusqu’à sa résurrection matinale sous la forme de Khépri.
Relations au sein du panthéon
Atum est généalogiquement et théologiquement l’ancêtre du panthéon héliopolitain. Avec Chou et Tefnout, il entretient le rapport père-enfants ; dans une variante, ils apparaissent comme ses mains, qui accèdent à leur propre existence.
Avec Rê, il forme la double figure Atum-Rê, dans laquelle le soleil du soir et le soleil du jour sont réunis théologiquement. Avec Khépri et Rê se dessine la triple figure du cycle solaire : Khépri (soleil du matin), Rê (soleil de midi), Atum (soleil du soir).
À Thèbes, Atum fusionne avec Amon pour former Amon-Atum, une figure qui prit de l’importance théologique à l’époque ramesside.
Avec Ptah à Memphis, la « théologie memphite » établit une relation philosophique : Ptah pense et énonce ce qu’Atum accomplit ensuite de manière créatrice ; cette interprétation fait d’Atum l’aspect exécutif d’une création conçue par Ptah. Avec Khnoum à Esna existe une complémentarité analogue ; Khnoum façonne les êtres vivants, Atum les amène à l’existence.
Avec Osiris, Atum entretient une relation eschatologique formulée dans le Livre des Morts : tous deux sont présentés comme les seuls dieux qui subsisteront à la fin du monde, sous forme de serpents. Cette constellation fait d’Atum le dieu du commencement et de la fin cosmiques, et d’Osiris le dieu de la souveraineté sur le monde souterrain.
Avec le roi (pharaon) existe une relation particulière : lors de son couronnement, le pharaon est identifié à Atum ; à sa mort, il est intégré au cycle solaire en tant qu’Atum-Rê. Cette identification rituelle est au cœur de la théologie royale égyptienne.
Réception
Dans l’Antiquité gréco-romaine, Atum était généralement assimilé à Hélios ou à Apollon, parfois aussi à Saturne, car Atum est « le Vieux ». Plutarque (« De Iside et Osiride » 12 et 73) traite la théologie héliopolitaine et identifie Atum au « Geron » grec, le Vieillard.
L’hermétisme hellénistique utilisa les concepts d’Atum dans ses spéculations sur l’« autogenes Theos », le « dieu né de lui-même ». Cette interprétation marque le « Corpus Hermeticum » et, par son intermédiaire, la théologie gnostico-chrétienne de l’Antiquité tardive.
Avec la fin du culte templier païen aux Ve et VIe siècles de notre ère, le culte pratique d’Atum disparut. La tradition copte préserva néanmoins quelques concepts théologiques, notamment la conception du dieu né de lui-même, qui transparaît dans la christologie copte-chrétienne.
Au Moyen Âge, des voyageurs arabes rapportèrent les vestiges abandonnés des temples d’Héliopolis ; la plupart des obélisques furent au fil du temps transportés à Rome (aujourd’hui Latran, Piazza del Popolo) ou à Constantinople.
La redécouverte moderne du culte d’Atum commence avec les savants napoléoniens et le déchiffrement des hiéroglyphes par Champollion. Au XIXe siècle, Lepsius documenta les programmes iconographiques d’Atum ; au XXe siècle, James Henry Breasted, Henri Frankfort et Erik Hornung ont exposé de manière systématique la profondeur théologique de la cosmogonie héliopolitaine.
Dans les travaux récents de Jan Assmann (« Théologie und Frömmigkeit », 1984) et de James P. Allen (« Genesis in Egypt », 1988), Atum a été traité comme la figure centrale de la « théologie prégénitale » égyptienne. Dans l’ésotérisme moderne et dans la littérature New Age, Atum apparaît comme l’archétype de la « conscience auto-engendrée », une lecture qui s’appuie sur la tradition hermético-gnostique.
Analyse en sciences des religions
Atum appartient à la catégorie des dieux créateurs qui créent par auto-engendrement. Cette conception est remarquable du point de vue de l’histoire des religions : tandis que la plupart des religions polythéistes décrivent la création par le combat, l’union ou le travail artisanal, la théologie héliopolitaine égyptienne connaît le créateur qui naît de lui-même.
Seules quelques autres conceptions sont comparables : le Prajāpati hindou, le Hiraṇyagarbha védique (l’« Œuf d’or ») et, dans une certaine mesure, l’Autogenes gnostique.
La réflexion théologique sur Atum a atteint ses sommets en particulier à la Basse Époque. Les hymnes d’Esna, la théologie de Memphis et les hymnes des temples d’Edfou et de Dendéra traitent les aspects paradoxaux du créateur : il est dans les eaux primordiales et pourtant distinct d’elles, il est seul et pourtant père d’une Ennéade divine, il est à la fois vieux et éternel.
Cette profondeur philosophique fait du discours égyptien sur la création l’un des plus élaborés de l’histoire des religions antiques, et place la pensée égyptienne au même niveau que la philosophie grecque et indienne.
Henri Frankfort voyait en Atum le « dieu suprême » de la religion égyptienne, une interprétation que Hornung nuança par la suite : Atum n’est pas le seul dieu ni le plus élevé, mais une manifestation du principe divin qui se présente sous de nombreux noms et formes. Jan Assmann a analysé dans « Ägypten.
Théologie und Frömmigkeit » (1984) la « Nouvelle théologie solaire » du Nouvel Empire, dans laquelle Atum, Rê et Khépri sont unifiés en trois aspects d’un seul être solaire ; cette interprétation prépare la piété monolatriste de la période amarnienne sous Akhénaton et présente une parenté structurelle avec le monothéisme biblique ultérieur.
Sources
Textes des Pyramides, formule 527 (auto-création), formule 600 (Chou et Tefnout), formule 587. Textes des Sarcophages et Livre des Morts, notamment les formules 17, 78 et 175. Théologie memphite (pierre de Chabaka, British Museum EA 498), édition James H. Breasted. Inscriptions du temple d’Esna, édition Sauneron. « Livre des Portes » et « Amdouat » des tombes royales dans la Vallée des Rois, édition Hornung.
Strabon, « Géographique » XVII, 1, 27 à 30 ; Plutarque, « De Iside et Osiride » 12, 73. Henri Frankfort, « Kingship and the Gods », Chicago 1948. Erik Hornung, « Der Eine und die Vielen », Darmstadt 1971. James P. Allen, « Genesis in Egypt.
The Philosophy of Ancient Egyptian Creation Accounts », New Haven 1988. Jan Assmann, « Ägypten. Théologie und Frömmigkeit einer frühen Hochkultur », Stuttgart 1984.
