Atum – Déu creador egipci d'Heliòpolis

Mite i genealogia

La cosmogonia heliopolitana situa Atum a l’origen de l’Enneadea (grup de nou déus). De les aigües primigènies de Nun, on encara no existien ni el temps ni la forma, Atum emergeix sobre el turó primigeni (Tatenen), el primer punt ferm enmig del caos.

Sobre aquest turó, Atum duu a terme la creació: als Textos de les Piràmides (fórmula 527) engendra Shu i Tefnut mitjançant el seu semen, que emet amb la mà o que rep en forma de la seva pròpia deessa-mà, «Hethemut».

En una altra variant (Textos de les Piràmides, fórmula 600), Atum crea els primers déus mitjançant l’expulsió per la boca: esternuda Shu (l’aire) i escup Tefnut (la humitat). Ambdues versions coexisteixen sense que la teologia egípcia intentés harmonitzar-les.

De Shu i Tefnut neixen Geb (la terra) i Nut (el cel), de la unió dels quals sorgeixen Osiris, Isis, Set, Nefti i, en algunes llistes, també Horus el Vell. Així, Atum esdevé el patriarca genealògic de gairebé tots els déus principals egipcis.

L’Enneadea d’Heliòpolis (el grup de nou déus) reuneix Atum, Shu, Tefnut, Geb, Nut, Osiris, Isis, Set i Nefti; constitueix l’armadura teològica bàsica de la teologia heliopolitana.

La sèrie de déus s’ha de llegir no només genealògicament sinó també còsmicament: desplega la creació des de la puresa de l’ésser d’Atum, passant per les forces elementals de la natura, fins a les figures divines que caracteritzen el món humà.

És notable l’autosuficiència d’Atum en la tradició més antiga. A diferència d’altres déus creadors, Atum no necessita cap parella ni cap matèria preexistent; crea el món a partir de si mateix.

Aquesta idea es desenvolupa filosòficament en la teologia posterior: els himnes a Atum del Nou Imperi el descriuen com aquell que «s’ha fet a si mateix», que «ha sorgit de si mateix» (kheper-djesef). Aquesta lectura marca les especulacions teològiques de l’època tardana i influeix també en les concepcions gnòstic-cristianes de l’autogenerador.

En la forma divina unificada Atum-Re, Atum apareix com un aspecte del déu sol, concretament com el sol vespertí que es pon (en contrast amb Khepri com el sol naixent i Re com el sol del migdia).

Aquesta divisió tripartita del cicle solar, tractada extensament a les lletanies solars del Nou Imperi, converteix Atum en el déu de la fi del cicle còsmic, que alhora conté en si mateix el nou principi. Els faraons s’identificaven especialment en la mort amb Atum, ja que aquest encarnava el pas des de la posta de sol terrenal fins al renaixement en l’altre món.

Símbols, iconografia i atributs

Atum se sol representar com un home amb la corona doble (pschent), que simbolitza la unió de l’Alt i el Baix Egipte. Aquesta corona és un atribut reial i subratlla la funció d’Atum com a rei primordial i patriarca de la dignitat faraònica.

També pot aparèixer amb el escarabat al cap, amb el disc solar o amb la corona atef. En forma antropomorfa, el seu rostre és habitualment lampinya i juvenil, cosa que contrasta amb la idea de l’Atum «vell», que encarna el sol vespertí.

El seu animal sagrat és la serp. Al Llibre dels Morts (fórmula 175), Atum declara: «Faré tornar el món a les aigües primordials, i només jo i Osiris quedarem, com dues serps que cap home ni cap déu coneixerà».

Aquesta visió escatològica presenta la serp com a símbol de l’estat primordial indiferenciat. A més, l’icneumó (rata faraó) és un animal sagrat d’Atum, ja que mata les serps que encarnen amenaces semblants a Apofis.

El principal símbol de culte d’Atum és la pedra benben d’Heliòpolis, una pedra piramidal o cònica que encarnava el turó primordial.

De la benben van sorgir la forma posterior de les piràmides de les tombes reials i els obeliscs; cada piramidió (cim de piràmide) és simbòlicament una pedra benben, que encarna l’ascens al cel i la trobada amb Atum-Ra. La mateixa Heliòpolis es designava en escriptura jeroglífica amb el signe del benben.

S’han conservat imatges plàstiques d’Atum de totes les èpoques de la religió egípcia. Del Regne Nou prové una famosa estàtua de quarsita de Tutankamon, en la qual el jove rei es representa amb la corona d’Atum; del període tardà s’han conservat nombroses petites estàtues de bronze amb Atum.

A les parets dels temples de l’època ramèssida, especialment a Karnak i Abidos, Atum apareix regularment entre les files de déus que coronen el rei o li lliuren el signe de vida «anj». A Deir el-Bahari, Hatxepsut va dotar el culte d’Atum-Ra amb impressionants programes iconogràfics que legitimaven la seva pròpia creació per part d’Amon-Atum.

Culte i veneració

Heliòpolis (en egipci Iunu, que significa «ciutat de les columnes» o «ciutat dels pilars») va ser el principal centre de culte d’Atum. La ciutat es trobava a uns deu quilòmetres al nord-est de l’actual el Caire i, des de la unificació d’Egipte, va ser una de les ciutats teològicament més importants del país.

Aquí s’hi trobava el gran temple d’Atum-Ra amb la pedra benben, l’arbre sagrat perseia i la barca solar, que representava l’aparició i desaparició diària del sol. El sacerdoci d’Heliòpolis, encapçalat pel Gran Sacerdot (anomenat «Gran dels Videnst»), era el més erudit de la religió egípcia; les seves especulacions teològiques van influir en tot el país.

En el ritual diari del temple d’Atum, al matí es feia el «despertar» de la imatge divina mitjançant encens, libació i recitació d’himnes. Durant el dia s’oferien els sacrificis diaris d’aliments; al vespre, la imatge divina es posava a descansar de manera ritual i se segellava el santuari.

En festes especials, com el jubileu reial (festa sed) i la festa de Cap d’Any, la imatge d’Atum es treia del santuari i es portava en processó pels patis del temple. Aquestes processons eren públiques i permetien a la població de la ciutat participar en un culte que normalment era reservat als sacerdots.

La festa principal d’Atum era la festa de «Wepet-Renpet», el Cap d’Any, que marcava l’inici de la crescuda del Nil. Atum rebia la vespra de l’any nou les primícies, ja que, com a creador, era també qui renovava el cicle anual.

Inscripcions al temple de Karnak i als temples funeraris ramèssides documenten aquests ritus amb detall. En el «ritual del rei de mans d’Atum» (Papir de Berlín 3055) es transmet íntegrament la seqüència litúrgica; va servir al faraó com a model del seu propi ritual quotidià al temple.

Fora d’Heliòpolis, el culte d’Atum era present en molts llocs, però gairebé sempre com a aspecte d’altres divinitats principals. A Tebes es venerava Amon-Atum, i a Karnak tota l’Enneada, inclòs Atum, s’incorporava al calendari de festes. A Memfis, Ptah-Atum era una important vinculació teològica que combinava el concepte de Ptah com a intel·lecte amb el concepte d’Atum com a autosuficiència.

El famós text de la «Teologia Memfita» (a la Pedra de Shabaka, avui a Londres) formula la reflexió teològica segons la qual Ptah havia realitzat mitjançant l’intel·lecte i la paraula tot allò que Atum havia realitzat mitjançant el seu semen; una variant filosòficament sofisticada de la teologia de la creació.

Santuaris i temples importants

El temple d’Atum-Ra a Heliòpolis era un dels edificis sagrats més grans d’Egipte, però pràcticament no n’ha quedat res. La ciutat va ser abandonada en època romana i durant l’edat mitjana es va utilitzar com a pedrera per a la construcció de la propera El Caire; només han perdurat alguns obeliscs (Sesostris I a Matariya) i restes dels murs del temple.

Estrabó (XVII, 1, 27 a 30) descriu la seva visita a Heliòpolis al segle I abans de Crist i dona un breu relat del temple; en aquella època el santuari ja estava descuidat, però encara era visible.

Es troben capelles importants dedicades a Atum a Karnak (al pati del temple d’Amon), al temple funerari de Hatshepsut a Deir el-Bahari, al temple de Ramsès II a Abidos i al temple de la festa Sed d’Amenofis III a Malkata.

La majoria dels temples funeraris ramèssides a la riba occidental de Tebes (el Ramesseum, Medinet Habu, el temple de Seti I) tenen capelles d’Atum, on el rei difunt s’unia amb Atum-Ra.

A Abu Simbel, Atum figura entre els quatre déus principals del gran temple (Amon-Ra, Ra-Horakhty, Ptah, així com el mateix Ramsès II); Atum hi apareix com a part de l’apoteosi reial. A Deir el-Medina, el poble dels treballadors de les tombes reials, hi ha petits santuaris privats on Atum-Ra rebia invocacions al costat d’Amon i Ptah.

Els santuaris d’Atum al desert Líbic (Bahariya, Kharga, Dakhla) estan documentats en època tardana. Al temple d’Hibis a l’oasi de Kharga, Atum hi és representat de manera destacada com a part dels programes iconogràfics teològics.

Relats mítics

El mite central d’Atum és el de la seva autocreació. Als Textos de les Piràmides (fórmules 527 i 600) la història es narra en dues variants. En la primera, Atum, tot sol sobre el turó primigeni, emet el seu semen a la seva mà, que es personifica com la deessa Hethemut o Iusaas; d’aquesta taca de semen neixen Xu i Tefnut.

En la segona variant, Atum escup els dos déus, i el joc de paraules egipci entre «escopir» (techech) i Tefnut, i entre «esternudar» (ischesch) i Xu, es fa evident; els déus sorgeixen així dels verbs mitjançant onomatopeia. Ambdues variants reflecteixen la idea egípcia que la creació és un acte corporal, no un procés abstracte o espiritual.

Un altre relat descriu la recerca que fa Atum dels seus fills perduts, Xu i Tefnut. En un temps mític primordial, els dos déus van desaparèixer en l’aigua primigènia de Nun; Atum va enviar el seu ull (l’Ull-Ull o l’Ull d’Ureh) a buscar-los. Mentre l’ull era fora, Atum es va crear un nou ull.

Quan l’ull antic va tornar amb els fills trobats, va trobar el nou ull al seu lloc i es va enfurir. Atum va calmar l’ull col·locant-lo al front en forma de serp uraeus; de les llàgrimes de l’ull van néixer els primers humans.

Aquest relat mític, transmès en diversos textos tardans, estableix la relació entre l’ull diví i la serp uraeus, i alhora explica l’origen del gènere humà.

Al Llibre dels Morts (fórmula 175) hi trobem una visió escatològica: Atum anuncia que, després de llargues èpoques, el món creat tornarà a l’aigua primigènia de Nun; només Atum mateix i Osiris romandran, en forma de serp.

Aquesta idea d’un retorn cíclic-escatològic del món al caos té una gran rellevància en la història de les religions i mostra una parentela estructural amb el concepte hindú del pralaya i amb concepcions apocalíptiques posteriors.

En el cicle solar diari, Atum assumeix el paper del sol vespertí. Amb la seva entrada al món subterrani comença el viatge nocturn de la barca solar, que travessa el regne dels morts en dotze trams horaris.

Aquest viatge es descriu detalladament als «Llibres de les Portes» i a l’«Amduat» (el «Llibre del que hi ha al món subterrani»). Atum, representat com un home vell amb bastó i esquena corbada, puja a la barca i és conduït a través de la nit fins a la seva ressurrecció matinal com a Khepri.

Relacions dins el panteó

Atum és, genealògicament i teològicament, el patriarca del panteó heliopolità. Amb Xu i Tefnut manté una relació de pare i fills; en una variant apareixen com les seves mans, que assoleixen existència pròpia.

Amb Re forma la forma doble Atum-Re, en la qual el sol vespertí i el sol diürn es fusionen teològicament. Amb Khepri i Re es dona la figura tríada del cicle solar: Khepri (sol del matí), Re (sol del migdia), Atum (sol del vespre).

Amb Amon, a Tebes, Atum es fon en Amon-Atum, una forma que va adquirir rellevància teològica en època ramèssida.

Amb Ptah, a Memfis, existeix una relació filosòfica dins la «teologia memfita»: Ptah pensa i pronuncia allò que Atum després executa creativament; aquesta lectura converteix Atum en l’aspecte executor d’una creació concebuda per Ptah. Amb Khnum, a Esna, hi ha una complementarietat semblant; Khnum dona forma als éssers vius, i Atum els porta a l’existència.

Amb Osiris, Atum manté una relació escatològica que s’expressa al Llibre dels Morts: tots dos són presentats com els únics déus que romandran al final del món, en forma de serp. Aquesta configuració fa d’Atum el déu del principi i el final còsmics, i d’Osiris el déu del regne del món subterrani.

Amb el rei (faraó) hi ha una relació especial: en la seva coronació, el faraó s’identifica amb Atum; en la seva mort, és incorporat com Atum-Re al cicle solar. Aquesta identificació ritual constitueix el nucli de la teologia reial egípcia.

Recepció

En l’Antiguitat grecoromana, Atum era generalment equiparat a Hèlios o Apol·lo, i de vegades també a Saturn, perquè Atum és «el Vell». Plutarc («De Iside et Osiride» 12 i 73) tracta la teologia heliopolitana i identifica Atum amb el «Geron» grec, el Vell.

L’hermetisme hel·lenístic va emprar conceptes d’Atum en les seves especulacions sobre l’«autogenes theos», el «déu autogenerat». Aquesta interpretació marca el «Corpus Hermeticum» i, a través d’ell, la teologia cristiano-gnòstica de l’Antiguitat tardana.

Amb la fi del culte pagà als temples, als segles cinquè i sisè de l’era cristiana, va desaparèixer el culte pràctic a Atum. Tanmateix, la tradició copta va conservar alguns conceptes teològics, com la idea del déu autogenerat, que es fa visible en la cristologia coptocristiana.

A l’edat mitjana, viatgers àrabs van descriure les ruïnes abandonades dels temples d’Heliòpolis; la majoria d’obeliscs van ser transportats amb el temps a Roma (avui al Laterà i a la Piazza del Popolo) o a Constantinoble.

La redescoberta moderna del culte a Atum comença amb els científics napoleònics i amb el desxiframent dels jeroglífics per Champollion. Al segle dinou, Lepsius va documentar els programes iconogràfics d’Atum; al segle vint, James Henry Breasted, Henri Frankfort i Erik Hornung van exposar sistemàticament la profunditat teològica de la cosmogonia heliopolitana.

En la investigació més recent de Jan Assmann («Teologia i pietat», 1984) i James P. Allen («Genesis in Egypt», 1988), Atum ha estat tractat com a figura central de la «teologia pregestacional» egípcia. En l’esoterisme modern i en la literatura New Age, Atum apareix com a arquetip de la «consciència autogenerada», una lectura que es recolza en la tradició hermetico-gnòstica.

Classificació dins la ciència de la religió

Atum pertany a la categoria dels déus creadors que creen mitjançant l’autogeneració. Aquesta idea és notable des del punt de vista de la història de les religions: mentre que la majoria de religions politeistes descriuen la creació mitjançant lluita, unió o treball artesanal, la teologia heliopolitana egípcia coneix el creador que sorgeix de si mateix.

Només unes poques altres idees són comparables: el Prajāpati hindú, el Hiraṇyagarbha vèdic (l’«ou daurat») i, de manera limitada, també l’Autogenes gnòstic.

La reflexió teològica sobre Atum va assolir els seus punts culminants especialment en l’època tardana. Els himnes d’Esna, la teologia de Memfis i els himnes dels temples d’Edfu i Dendara tracten els aspectes paradoxals del creador: es troba en les aigües primordials i alhora n’és diferent, és sol i alhora pare d’una ennèada divina, és vell i etern al mateix temps.

Aquesta profunditat filosòfica converteix el discurs egipci sobre la creació en un dels més refinats de la història de les religions antigues, i col·loca el pensament egipci al mateix nivell que la filosofia grega i índia.

Henri Frankfort va veure en Atum el «déu suprem» de la religió egípcia, una lectura que Hornung va relativitzar més tard: Atum no és l’únic ni el més alt dels déus, sinó una manifestació del principi diví que es presenta amb molts noms i formes. Jan Assmann, a «Egipte.

Teologia i pietat» (1984), va analitzar la «nova teologia solar» del Regne Nou, en la qual Atum, Ra i Khepri s’uneixen en tres aspectes d’un únic ésser solar; aquesta lectura prepara la pietat monolàtrica de l’època d’Amarna sota Akhenaton i té una relació estructural amb el posterior monoteisme bíblic.

Fonts

Textos de les piràmides, fórmula 527 (autocreació), fórmula 600 (Shu i Tefnut), fórmula 587. Textos dels sarcòfags i Llibre dels morts, especialment les fórmules 17, 78 i 175. Teologia mènfita (Pedra de Shabaka, British Museum EA 498), edició de James H. Breasted. Inscripcions del temple d’Esna, edició de Sauneron. «Llibre de les portes» i «Amduat» de les tombes reials de la Vall dels Reis, edició d’Hornung.

Estrabó, «Geographika» XVII, 1, 27-30; Plutarc, «De Iside et Osiride» 12, 73. Henri Frankfort, «Kingship and the Gods», Chicago 1948. Erik Hornung, «Der Eine und die Vielen», Darmstadt 1971. James P. Allen, «Genesis in Egypt.

The Philosophy of Ancient Egyptian Creation Accounts», New Haven 1988. Jan Assmann, «Ägypten. Teologia und Frömmigkeit einer frühen Hochkultur», Stuttgart 1984.

Atum, déu creador egipci d'Heliòpolis

Índex