Tapio és Déu de la tradició finlandesa.
Rei del bosc, que concedeix o denega el botí de caça. Ja el títol situa Tapio com a déu finlandès del bosc i rei de Tapiola.
Tapio és el rei del bosc (metsän kuningas) i senyor del reialme boscós de Tapiola. Abans de cada cacera, els caçadors li demanaven botí, ja que sense el seu consentiment el bosc es considerava tancat; el seu nom encara avui simbolitza el bosc mateix en finès.
Des de la llista de déus de Mikael Agricola de 1551, Tapio és el déu del bosc en la tradició escrita, aleshores com a proveïdor del botí de caça a la regió de Häme. El Kalevala el va convertir en cap d’una família boscana sencera: la seva esposa és Mielikki, els seus fills són Nyyrikki, Tellervo i Tuulikki.
Tipus: déu del bosc, rei del bosc i senyor de Tapiola
Origen: Finlàndia i Carèlia
Textos: Agricola 1551, Ganander 1789, cants rúnics (SKVR), Kalevala 1835/1849
Període: primera menció el 1551, tradició principal als segles XVIII i XIX
Aparença: vell del bosc amb barba de líquens, celles de molsa i barret d’agulles de pi
La primera menció data de 1551, del pròleg del Salteri de Mikael Agricola; el gruix real de les fonts es troba en els cants rúnics dels segles XVIII i XIX i en el Kalevala de 1835/1849.
Finlàndia i Carèlia. Segons la regió, el senyor del bosc porta altres noms, entre ells Kuippana, Hippa i Hilli.
Bones: Agricola 1551, la Mythologia Fennica de Ganander de 1789, la col·lecció de cants rúnics Suomen Kansan Vanhat Runot i el Kalevala.
Finès: Tapio. Sobre l’origen del nom hi ha diverses interpretacions: Martti Haavio va relacionar tapa amb sort i destí i va llegir Tapio com el proveïdor de la sort en la caça, Eemil Aukusti Tunkelo pensava en el tancament del parany de caça, Kaarle Krohn i Uno Harva van comparar-lo amb el déu de la caça kola-sami Tavaj. En els cants rúnics, la paraula tapio pot significar simplement bosc, i de vegades fins i tot designa la senyora femenina del bosc.
Aparença
El catorzè cant del Kalevala tradueix la imatge canònica: Tapio és el vell del bosc amb barba grisa, barret d’agulles de pi (havuhattu) i una pell feta de líquens d’arbre (naavaturkki), i alhora és el rei daurat del bosc. Els seus masos es troben endins del bosc, amb finestres que brillen daurades a través de les molleres. És significatiu que molts dels seus noms honorífics en els cants rúnics també designin l’ós; en la benedicció del bestiar del trenta-dosè cant, l’ós apareix pràcticament com el gos o el fill de Tapio.
Efecte
Tapio concedeix o nega el botí. En el catorzè cant, Lemminkäinen prega: «Sigues benigne, bosc, estova’t, erm, cedeix, únic Tapio». Si el favor no arriba, el caçador torna a casa sense presa. La cara fosca es manifesta en el metsänpeitto, l’ocultació del bosc: el bosc amaga persones o bestiar, els afectats ja no reconeixen el terreny familiar, i els que els busquen passen al costat sense veure’ls.
Els aspectes més importants del rei del bosc d’un cop d’ull.
Senyor suprem del bosc en la tradició finès-carèlia; en el Kalevala, cap d’una família amb cort al reialme boscós de Tapiola, anomenat també Metsola.
Caça i pastura al bosc: caçadors, paranyers i ramaders li demanaven botí i el retorn segur del bestiar del seu reialme.
Vell del bosc amb barba de líquens grisos, celles de molsa, barret d’agulles de pi i pell de líquens; el cos amb prou feines es distingeix d’un arbre.
Obre o tanca el rebost del bosc; a qui l’ofèn, li nega el botí, i el poble del bosc el pot amagar mitjançant el metsänpeitto.
El lloc de culte era la Tapionpöytä, un avet crescut sense capçada, on els caçadors deixaven les primeres ofrenes; es descriuen voltes al seu voltant amb el barret a la mà i pregàries cantades.
El Leshy eslau com a equivalent més proper, a més dels tipus de senyor dels animals com Cernunnos i Veles, i la deessa de la caça Diana.
El reformador Mikael Agricola menciona Tapio el 1551 en el pròleg del seu Salteri finès entre els déus de la regió de Häme: Tapio concedia el botí de caça del bosc; com a contrapart carèlia, Agricola esmenta Hiisi. Christfrid Ganander el descriu el 1789 com a déu de la caça i de la ramaderia, al qual se li oferia un gall. El gruix real de les fonts es troba en els cants rúnics dels segles XVIII i XIX, en els quals el senyor del bosc rep, segons la regió, els noms de Kuippana, Hippa o Hilli.
Elias Lönnrot va aplegar aquesta tradició en el Kalevala en una figura fixa amb cort: Tapio resideix a Tapiola o Metsola, la seva esposa és Mielikki, els seus fills són Nyyrikki, Tellervo i Tuulikki. Abans de la cacera de l’ós del quaranta-sisè cant, Väinämöinen demana al bosc que el «prengui entre els seus homes»: el bosc és un reialme propi amb un ordre domèstic, les portes del qual només s’obren a qui truca amb cortesia.
Jean Sibelius va erigir un monument al reialme del bosc el 1926 amb el poema simfònic Tapiola op. 112. El barri de Tapiola a Espoo i la població de Tapiola a Michigan porten el seu nom, així com molts homes finlandesos amb el nom de pila Tapio. Carl Eneas Sjöstrand va crear el 1898 l’escultura «Tapio amb el seu poble»; en l’escena de metal finlandesa és present, per exemple, a Nightwish i Korpiklaani.
La investigació discuteix si Tapio és un déu independent o la personificació del bosc: Carl Axel Gottlund i Kaarle Krohn hi veien la personificació, Uno Harva subratllava l’ús eufemístic de tapio com a paraula de cobertura per a bosc i ós, Martti Haavio interpretava totes les figures de caça de la família com a repartidores de la sort, és a dir, de la sort en la caça. Una cosa és certa: la família de déus tancada és l’ordenació literària de Lönnrot d’una tradició Haltija molt dispersa regionalment.
El tracte transmès amb Tapio és de veneració, no d’allunyament. El lloc de culte era la Tapionpöytä, la taula de Tapio: un avet crescut sense capçada, on els caçadors deixaven ofrenes de primícies, entre elles cervesa feta amb el brou de la primera captura, petites coques de sègol (Tapion kakkarat), plata i aiguardent. També es descriu el fet de voltar l’arbre amb el barret a la mà i una pregària cantada; qui entrava al bosc el saludava, com mostra el cant 14. Contra el vel del bosc, la tradició popular coneixia el costum de girar la roba de dins enfora, vessar aigua sobre la pròpia petjada i portar acer; els savis (tietäjät) negociaven amb el poble del bosc l’alliberament d’allò amagat.
El senyor eslau del bosc Leshy és l’equivalent més proper: amo de la caça i dels camins, que pren pactes amb els pastors i desorienta els maleducats. Com a senyor dels animals, s’hi apropa el cèltic Cernunnos, i com a responsable del bestiar i de la natura salvatge, l’eslau Veles. El paper de proveïdor de la caça, Tapio el compareix amb la romana Diana, si bé la tradició finlandesa espera els dons més bé de la vessant femenina del bosc, de Mielikki.
Tapio és un déu o un esperit de la natura?
Les dues coses encaixen amb les fonts. Els testimonis més antics el tracten com un déu dels caçadors, mentre que els cants rúnics sovint el presenten com el haltija suprem del bosc, és a dir, com un esperit protector d’un lloc. Només amb el Kalevala de Lönnrot es va convertir en un rei amb família i cort; per a la pràctica dels cantors, aquesta diferència era irrellevant.
Què és Tapiola?
Tapiola, també anomenat Metsola, és el regne de Tapio: el bosc com una llar pròpia amb masies, rebosts i servents. Al Kalevala, Lemminkäinen veu brillar les finestres daurades de les masies de Tapio entre els aiguamolls. El nom va passar més endavant al barri d’Espoo i a la peça simfònica de Sibelius.
Com es protegia la gent del vel del bosc (metsänpeitto)?
La tradició popular recomanava girar la roba de dins enfora, vessar aigua sobre la pròpia petjada o portar acer a sobre. Com a prevenció, el salut i les ofrenes al bosc es consideraven la millor protecció, ja que, segons els relats, el vel afectava sobretot els desconsiderats.
Enllaços interns recomanats:
Més obres de referència al llistat bibliogràfic.
Amb Tapio, la mitologia finlandesa reuneix déu del bosc i bosc en una sola figura: el senyor del bosc de Tapiola rep la salutació del caçador, concedeix la captura i vigila l’ordre domèstic del seu regne verd.
Contra la seva influència, la tradició intercultural esmenta aquests mitjans de protecció:
Mitjans de protecció recomanats
El mitjà de protecció més senzill d'aquesta col·lecció: 41 capes d'or pur 999, platí, plata i silici, fabricat a Ruhla/Turíngia. No cal activar-lo, no està vinculat a cap persona i actua en un radi d'uns 50 metres, fins i tot sense portar-lo.
Comprar el penjoll de proteccióEl penjoll de protecció en detall
Éssers relacionats

Els Yacuruna, éssers aquàtics de l'Amazones peruà amb els peus al revés. Origen, món submarí, xam...

Rübezahl, l'esperit capriciós de la muntanya dels Sudets: documentat des de 1561, recollit per Pr...

Canwyll Corff, l'espelma de cadàver gal·lesa. Origen, la llum de la mort errant, la interpretació...

Asag, el dimoni mesopotàmic de la malaltia i el caos de l'epopeia Lugal-e. Origen, mite i classif...

El Déu Negre (Haashchʼééshzhiní), déu del foc dels navajos. Origen, la invenció del foc i la seva...

Bieggegaellies, el vell del vent sami i variant del nom de l'home del vent Bieggolmai. Origen, la...