Tapio é deus da tradição finlandesa.
Rei da floresta, que concede ou nega a caça.
Tapio é o rei da floresta (metsän kuningas) e senhor do reino florestal de Tapiola. Antes de cada caçada, os caçadores pediam-lhe a presa, pois sem o seu consentimento a floresta era considerada fechada; o seu nome permanece até hoje, em finlandês, como símbolo da própria floresta.
Desde a lista de deuses de Mikael Agricola, de 1551, Tapio é o deus da floresta da tradição escrita, então referido como o doador da caça na região de Häme. O Kalevala tornou-o cabeça de toda uma família florestal: a sua esposa é Mielikki, e os seus filhos são Nyyrikki, Tellervo e Tuulikki.
Tipo: Deus da floresta, rei da floresta e senhor de Tapiola
Origem: Finlândia e Carélia
Textos: Agricola 1551, Ganander 1789, cantos rúnicos (SKVR), Kalevala 1835/1849
Período: primeira menção em 1551, tradição principal nos séculos XVIII e XIX
Aparência: homem velho da floresta com barba de líquen, sobrancelhas de musgo e chapéu de agulhas de pinheiro
O primeiro registo data de 1551, do prefácio do Saltério de Mikael Agricola; a verdadeira massa de fontes encontra-se nos cânticos rúnicos dos séculos XVIII e XIX e no Kalevala de 1835/1849.
Finlândia e Carélia. Dependendo da região, o senhor da floresta tem outros nomes, entre eles Kuippana, Hippa e Hilli.
Boas fontes: Agricola 1551, a Mythologia Fennica de Gananders de 1789, a coletânea de cânticos rúnicos Suomen Kansan Vanhat Runot e o Kalevala.
Finlandês: Tapio. Sobre a origem do nome existem várias interpretações: Martti Haavio associou tapa à sorte e ao destino, lendo Tapio como o dador da sorte na caça; Eemil Aukusti Tunkelo pensou na trava da armadilha de caça; Kaarle Krohn e Uno Harva compararam-no ao deus da caça kolasami Tavaj. Nos cânticos rúnicos, a palavra tapio pode significar simplesmente floresta, e por vezes designa até a senhora da floresta, de género feminino.
Aparência
O 14.º canto do Kalevala traça a imagem consagrada: Tapio é o Ancião da Floresta, de barba grisalha, chapéu de agulhas de pinheiro (havuhattu) e um pelo de líquen de árvore (naavaturkki), sendo ao mesmo tempo o rei dourado da floresta. Os seus domínios situam-se no fundo da mata, e as suas janelas brilham de dourado através dos pântanos. É significativo que muitos dos seus nomes honoríficos, nos cânticos rúnicos, se refiram também ao urso; na bênção do gado do 32.º canto, o urso aparece mesmo como cão ou filho de Tapio.
Efeito
Tapio concede ou nega a caça. No 14.º canto, Lemminkäinen pede: «Torna-te suave, floresta, abranda-te, mata selvagem, cede, ó único Tapio.» Se o favor não vier, o caçador regressa a casa sem dádiva. O lado sombrio manifesta-se no metsänpeitto, o «encobrimento da floresta»: a floresta esconde pessoas ou gado, os afetados deixam de reconhecer o terreno familiar, e quem os procura passa junto deles sem os ver.
Os aspetos essenciais do rei da floresta, de forma resumida.
Senhor supremo da floresta na tradição fino-carélica; no Kalevala, chefe de uma família com corte no reino florestal de Tapiola, também chamado Metsola.
Caça e pastagem florestal: caçadores, armadilheiros e criadores de gado pediam-lhe caça e o regresso ileso do gado do seu reino.
Ancião da floresta, com barba de líquen cinzento, sobrancelhas de musgo, chapéu de agulhas de pinheiro e pelo de líquen; o corpo é quase indistinguível da árvore.
Abre ou fecha a câmara de provisões da floresta; a quem a ofender, nega-lhe a caça, e o povo da floresta pode escondê-lo através do metsänpeitto.
O local de culto era a Tapionpöytä, um abeto crescido sem copa, junto ao qual os caçadores depositavam as primeiras dádivas; descreve-se o ato de dar a volta ao tronco com o chapéu na mão e de recitar uma oração cantada.
O Leshy eslavo como equivalente mais próximo, além dos tipos de senhores dos animais em torno de Cernunnos e Veles, e ainda Diana como dadora de caça.
O reformador Mikael Agricola menciona Tapio em 1551, no prefácio do seu Saltério finlandês, entre os deuses da região de Häme: Tapio concedia a caça obtida na floresta; como equivalente carélico, Agricola cita Hiisi. Christfrid Ganander descreve-o em 1789 como deus da caça e da criação de gado, a quem se sacrificava um galo. A verdadeira massa de fontes encontra-se nos cânticos rúnicos dos séculos XVIII e XIX, nos quais o senhor da floresta se chama, segundo a região, Kuippana, Hippa ou Hilli.
Elias Lönnrot reuniu esta tradição no Kalevala numa figura fixa com corte: Tapio reside em Tapiola ou Metsola, a sua esposa é Mielikki, os seus filhos são Nyyrikki, Tellervo e Tuulikki. Antes da caça ao urso do 46.º canto, Väinämöinen pede à floresta que o «tome entre os seus homens»: a floresta é um reino próprio com regras de casa, cujas portas só se abrem a quem bate com cortesia.
Jean Sibelius ergueu um monumento ao reino da floresta em 1926, com o poema sinfónico Tapiola op. 112. O bairro de Tapiola, em Espoo, e a povoação de Tapiola, no Michigan, têm este nome, assim como muitos finlandeses de nome próprio Tapio. Carl Eneas Sjöstrand criou em 1898 a escultura «Tapio com o seu povo»; na cena do metal finlandês, está presente, por exemplo, em Nightwish e Korpiklaani.
A investigação discute se Tapio é um deus autónomo ou a personificação da floresta: Carl Axel Gottlund e Kaarle Krohn defenderam a personificação, Uno Harva sublinhou o uso eufemístico de tapio como palavra de cobertura para floresta e urso, e Martti Haavio interpretou todas as figuras de caça da família como distribuidoras da sorte, isto é, do favor na caça. O que é certo é que a família de deuses coesa constitui uma ordenação literária de Lönnrot sobre uma tradição de Haltija fortemente dispersa a nível regional.
O trato tradicional com Tapio é de veneração, não de defesa. O local de culto era a Tapionpöytä, a mesa de Tapio: um abeto crescido sem copa, junto ao qual os caçadores depositavam as primeiras dádivas, entre elas cerveja feita com a sopa da primeira captura, pequenos bolos de centeio (Tapion kakkarat), prata e aguardente. Descreve-se também o ato de dar a volta à árvore com o chapéu na mão e recitar uma oração cantada; quem entrava na floresta saudava-a, como se mostra no 14.º canto. Contra o encobrimento da floresta, a tradição popular conhecia o virar a roupa do lado de dentro para fora, o derramar água na própria pegada e o levar aço consigo; os sábios (tietäjät) negociavam com o povo da floresta a libertação do que estava oculto.
O senhor eslavo da floresta Leshy é o equivalente mais próximo: senhor da caça e dos caminhos, que faz pactos com os pastores e desorienta os descortês. Como senhor dos animais, o celta Cernunnos está próximo, e como responsável pelo gado e pela natureza selvagem, o eslavo Veles. O papel de dadora da caça é partilhado por Tapio com a romana Diana, embora a tradição finlandesa espere as dádivas antes do lado feminino da floresta, de Mielikki.
Tapio é um deus ou um espírito da natureza?
Ambas as leituras encontram apoio nas fontes. Os registos mais antigos tratam-no como deus dos caçadores, enquanto os cânticos rúnicos frequentemente o tratam como o haltija supremo da floresta, ou seja, como senhor protetor de um lugar. Só o Kalevala de Lönnrot moldou dele um rei com família e corte; para a prática dos cantores, a diferença era irrelevante.
O que é Tapiola?
Tapiola, também chamado Metsola, é o reino de Tapio: a floresta como um domínio próprio, com pátios, câmaras de provisões e criados. No Kalevala, Lemminkäinen vê as janelas doiradas dos domínios de Tapio a brilhar através dos pântanos. O nome passou mais tarde para o bairro de Espoo e para o poema sinfónico de Sibelius.
Como se protegiam do encobrimento da floresta (metsänpeitto)?
A tradição popular recomendava virar a roupa do lado de dentro para fora, derramar água na própria pegada ou levar aço consigo. Preventivamente, a saudação e as dádivas à floresta eram consideradas a melhor proteção, pois, segundo os relatos, o encobrimento atingia sobretudo os desrespeitosos.
Ligações internas recomendadas:
Mais obras de referência no índice bibliográfico.
Com Tapio, a mitologia finlandesa conhece o deus da floresta e a floresta numa só figura: o Senhor da Floresta Tapiola recebe a saudação do caçador, concede a presa e vigia a ordem doméstica do seu reino verde.
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