टापिओ फिनिश परम्पराका देवता हुन्।
वनका राजा, जसले सिकारको लूट प्रदान गर्छन् वा नकार्छन्। यही उपाधिबाटै टापिओलाई फिनिश वनदेवता र टापिओलाका राजाको रूपमा चिनिन्छ।
टापिओ वनका राजा (मेत्सन कुनिन्गास) र वनराज्य टापिओलाका स्वामी हुन्। हरेक सिकार अघि सिकारीहरूले उनीसँग लूटको याचना गर्थे, किनभने उनको सहमति बिना वन बन्द मानिन्थ्यो; फिनिश भाषामा उनको नाम आजसम्म वन आफैंको प्रतीक बनेको छ।
मिकाएल आग्रिकोलाको १५५१ को देवसूचीदेखि नै टापिओ लिखित परम्पराका वनदेवता हुन्, त्यसबेला हामे भूभागमा सिकारको लूट दिने देवताका रूपमा। कालेवालाले उनलाई सम्पूर्ण वन-परिवारका मुख्य बनायो: उनकी पत्नी मिएलिक्की हुन्, र उनका सन्तान न्युरिक्की, तेल्लेर्भो र तुलिक्की हुन्।
प्रकार: वनदेवता, वनका राजा र टापिओलाका स्वामी
उत्पत्ति: फिनलैंड र कारेलिया
ग्रन्थहरू: आग्रिकोला १५५१, गानान्डर १७८९, रुनगीतहरू (SKVR), कालेवाला १८३५/१८४९
समयावधि: प्रथम उल्लेख १५५१, मुख्य परम्परा १८औं/१९औं शताब्दी
रूप: सेतो दाढी, मोसका आँखीभौं र सुइरो टोपी लगाएका वनका बूढा मानिस
प्रथम उल्लेख १५५१ मा मिकाएल आग्रिकोलाको भजनसंग्रहको प्रस्तावनाबाट प्राप्त हुन्छ; वास्तविक स्रोत सामग्री १८औं र १९औं शताब्दीका रुनगीतहरूमा र १८३५/१८४९ को कालेवालामा पाइन्छ।
फिनलैंड र कारेलिया। क्षेत्रअनुसार वनस्वामीले भिन्न नामहरू बोक्छन्, जसमा कुइप्पाना, हिप्पा र हिल्ली समावेश छन्।
राम्रो: आग्रिकोला १५५१, गानान्डरको १७८९ को मायथोलोजिया फेनिका, रुनगीत संग्रह सुओमेन कान्सान भान्हात रुनोत, र कालेवाला।
फिनिश: टापिओ। नामको उत्पत्तिबारे अनेक व्याख्याहरू छन्: मार्ट्टी हाभिओले तापा शब्दलाई भाग्य र अंशसँग जोडेर टापिओलाई सिकार-भाग्य दिने देवताका रूपमा पढे, ईमिल आउकुस्ती तुन्केलोले सिकार-पासोको रोकसँग जोडे, कार्ले क्रोन र उनो हार्भाले कोला साामी सिकार देवता तावाजसँग तुलना गरे। रुनगीतहरूमा टापिओ शब्दले साधारणतया वन जनाउँछ, कहिलेकाहीं यसले स्त्री वनस्वामीलाई पनि जनाउँछ।
रूप
कालेवालाको १४औं गीतले प्रचलित छवि चित्रण गर्छ: टापिओ फुलेको दाढी, सुइरो टोपी (हावुहात्तु) र रुखको लाइकेनबाट बनेको लुगा (नाभातुर्की) लगाएका वनका बूढा हुन्, साथै वनका सुनौलो राजा पनि हुन्। उनका दरबारहरू वनको गहिराइमा छन्, जसका झ्यालहरू सुनौलो चमकसाथ माटामार्फत देखिन्छन्। ध्यानदिनुपर्ने कुरा यो हो कि रुनगीतहरूमा उनका अनेक सम्मानका नामहरूले भालुलाई पनि जनाउँछ; ३२औं गीतको गोठालो आशीर्वादमा भालु टापिओको कुकुर वा पुत्रकै रूपमा देखा पर्छ।
प्रभाव
टापिओ सिकारको लूट दिन्छन् वा नकार्छन्। १४औं गीतमा लेम्मिन्काइनेनले याचना गर्छन्: “मृदु होओ, वन, नरम होओ, उजाड वन, नत होओ, एकमात्र टापिओ।” यदि अनुग्रह प्राप्त भएन भने सिकारी बिना उपहार घर फर्किन्छन्। यसको अन्धकार पक्ष मेत्सान्पेइत्तो, अर्थात् वन-लुकाइमा देखिन्छ: वनले मानिस वा गाईवस्तुलाई लुकाउँछ, प्रभावित व्यक्तिहरूले परिचित भूभाग चिन्न सक्दैनन्, र खोजीकर्ताहरू उनीहरूलाई नदेखी छेवैबाट गुज्रिन्छन्।
वनराजाका मुख्य पक्षहरू एक नजरमा।
फिनिश-कारेलियाली परम्पराका सर्वोच्च वनस्वामी; कालेवालामा टापिओला भनिने वनराज्यमा दरबार भएको परिवारका मुख्य, जसलाई मेत्सोला पनि भनिन्छ।
सिकार र वन-चरन: सिकारी, पासो थाप्नेहरू र गाईवस्तु पाल्नेहरूले उनीसँग लूट र उनको राज्यबाट गाईवस्तुको सुरक्षित फिर्तीका लागि याचना गर्थे।
खैरो रुख-लाइकेनको दाढी, मोसका आँखीभौं, सुइरो टोपी र लाइकेन लुगा लगाएका वनका बूढा मानिस; उनको शरीर रुखबाट लगभग छुट्याउनै नसकिने हुन्छ।
उनले वनको भण्डार खोल्छन् वा बन्द गर्छन्; जसले वनलाई अपमान गर्छ, उसलाई उनले लूट नकार्छन्, र वनका जनताले उसलाई मेत्सान्पेइत्तोमा लुकाउन सक्छन्।
पूजास्थल टापिओनपोयता थियो, टुप्पो नउम्रेको एक सल्लाको रुख, जहाँ सिकारीहरूले पहिलो उपहार राख्थे; टोपी हातमा लिएर परिक्रमा गर्ने र गीतबद्ध प्रार्थना गर्ने वर्णन गरिएको छ।
स्लाभिक लेशी निकट समकक्षका रूपमा, त्यसका साथै सेर्नुनोस् र वेलेसका वरिपरिका पशुस्वामी प्रकारहरू र सिकार दाता दियाना।
सुधारक मिकाएल आग्रिकोलाले १५५१ मा आफ्नो फिनिश भजनसंग्रहको प्रस्तावनामा हामे भूभागका देवताहरूमध्ये टापिओलाई उल्लेख गर्छन्: टापिओले वनबाट सिकारको लूट प्रदान गर्थे; कारेलियाली समकक्षका रूपमा आग्रिकोलाले हीसीलाई उल्लेख गर्छन्। क्रिस्टफ्रिड गानान्डरले १७८९ मा उनलाई सिकार र गाईवस्तु पालनका देवताका रूपमा वर्णन गर्छन्, जसलाई कुखुरा बलि दिइन्थ्यो। वास्तविक स्रोत सामग्री १८औं र १९औं शताब्दीका रुनगीतहरूमा छ, जहाँ वनस्वामीलाई क्षेत्रअनुसार कुइप्पाना, हिप्पा वा हिल्ली भनिन्छ।
एलियास लोन्रोतले यो परम्परालाई कालेवालामा दरबार भएको एक निश्चित रूपमा एकीकृत गरे: टापिओ टापिओला वा मेत्सोलामा बस्छन्, उनकी पत्नी मिएलिक्की हुन्, उनका सन्तान न्युरिक्की, तेल्लेर्भो र तुलिक्की हुन्। ४६औं गीतको भालु सिकार अघि भाइनामोइनेनले वनसँग उनलाई “आफ्ना मानिसमा लिनुहोस्” भनी याचना गर्छन्: वन आफ्नै नियमसहितको एक स्वतन्त्र राज्य हो, जसका ढोकाहरू शिष्टतापूर्वक ढकढक्याउनेका लागि मात्र खुल्छन्।
जीन सिबेलिउसले १९२६ मा टापिओला ओप. ११२ नामक स्वरसंगीतद्वारा वनराज्यको स्मरणार्थ स्मारक खडा गरे। एस्पूको टापिओला भन्ने उपनगर र मिशिगनको टापिओला बसोबास दुवैले यही नाम बोक्छन्, त्यसैगरी अनेक फिनिश पुरुषहरूको नाम पनि टापिओ हो। कार्ल एनेआस स्योस्ट्रान्डले १८९८ मा “टापिओ आफ्ना जनतासहित” मूर्ति निर्माण गरे; फिनिश मेटल दृश्यमा उनी नाइटविश र कोर्पिक्लानी जस्ता समूहहरूमा उपस्थित छन्।
अनुसन्धानले टापिओ स्वतन्त्र देवता हुन् वा वनको व्यक्तिकरण हुन् भन्नेमा विवाद गर्छ: कार्ल आक्सेल गोट्लुन्ड र कार्ले क्रोनले व्यक्तिकरण देखे, उनो हार्भाले वन र भालुका लागि छद्म शब्दका रूपमा टापिओको व्यंजनात्मक प्रयोगमा जोड दिए, मार्ट्टी हाभिओले परिवारका सबै सिकार गस्तहरूलाई भाग्य अर्थात् सिकार-भाग्यका बाँडफाँटकर्ताका रूपमा व्याख्या गरे। यो निश्चित छ: यो एकीकृत देवपरिवार क्षेत्रीय रूपमा व्यापक रूपमा फैलिएको हाल्तिया-परम्पराको लोन्रोतको साहित्यिक व्यवस्था हो।
तापियोसँग जोडिएको परम्परागत व्यवहार सम्मानको हो, निवारणको होइन। पूजा-स्थल थियो तापियोनप्युता (Tapionpöytä), अर्थात् तापियोको टेबुल: टुप्पो नउठेको एक स्प्रुस रुख, जहाँ शिकारीहरूले पहिलो सिकारका भेटीहरू राख्थे, जसमा पहिलो सिकारको सुपबाट बनेको बियर, साना जौको रोटी (तापियोन काक्कारात्, Tapion kakkarat), चाँदी र मद्य समावेश थिए। रुखको वरिपरि टोपी हातमा लिएर घुम्ने र गीत गाइने प्रार्थनाको वर्णन पनि पाइन्छ; वनमा पस्नेले त्यसलाई अभिवादन गर्थे, जसरी १४औं गीतमा देखाइएको छ। वन-आवरण (वनले लुकाइदिने अवस्था) विरुद्ध लोक-परम्परामा लुगा उल्टो फर्काउने, आफ्नै पादचिह्नमा पानी खन्याउने र फलाम बोक्ने चलन थियो; ज्ञानी व्यक्तिहरू (तिएताजात्, tietäjät) लुकेको वस्तु फिर्ता पाउनका लागि वन-जनसँग सम्झौता गर्थे।
स्लाभिक वन-स्वामी लेशी (Leshy) सबभन्दा नजिकको समानान्तर हो: वन्यजन्तु र मार्गहरूको स्वामी, जो गोठालाहरूसँग सम्झौता गराउँछ र अशिष्टहरूलाई बहकाउँछ। पशुहरूको स्वामीको रूपमा केल्टिक सेर्नुनोस (Cernunnos) नजिक पर्छ, र गाईवस्तु र वन्यताको जिम्मामा स्लाभिक भेलेस (Veles)। शिकार दिने भूमिका तापियोले रोमन डायाना (Diana) सँग साझा गर्छ, तर फिन्नी परम्पराले भेटी बरु वनको स्त्री पक्ष, मिएलिक्की (Mielikki) बाट अपेक्षा गर्छ।
तापियो देवता हो कि प्रकृति-आत्मा?
दुवै कुरा स्रोतहरूसँग मिल्दछ। सबभन्दा पुराना प्रमाणहरूले उनलाई शिकारीहरूका देवताको रूपमा लिन्छन्, जबकि रुण-गीतहरूमा उनलाई प्रायः प्रमुख वन-हाल्तिया (haltija) अर्थात् कुनै स्थानको संरक्षक-स्वामीको रूपमा हेरिन्छ। ल्योन्नरोतको कालेवालाले मात्र यसलाई परिवार र दरबारसहितको राजाको रूपमा गढ्यो; गायकहरूको व्यवहारमा यो भिन्नता खासै महत्त्वको थिएन।
तापियोला (Tapiola) के हो?
तापियोला, जसलाई मेत्सोला (Metsola) पनि भनिन्छ, तापियोको राज्य हो: आफ्नै गोठ, भण्डार र नोकर-चाकरसहितको एक स्वतन्त्र घरजस्तो वन। कालेवालामा लेम्मिन्काइनेनले तापियोका गोठहरूका सुनौला झ्यालहरू दलदलहरूबीचबाट टल्किएको देख्छन्। पछि यो नाम एस्पू (Espoo) सहरको एक क्षेत्र र सिबेलियसको सङ्गीत-रचनामा पनि सारियो।
वन-आवरण (मेत्सानपेइत्तो, metsänpeitto) बाट कसरी बचाइन्थ्यो?
लोक-परम्पराले लुगा उल्टो फर्काउने, आफ्नै पादचिह्नमा पानी खन्याउने वा फलाम बोक्ने सुझाव दिन्थ्यो। रोकथामको रूपमा वनलाई अभिवादन र भेटी दिनुलाई उत्तम सुरक्षा मानिन्थ्यो, किनकि कथाहरूअनुसार यो आवरण मुख्यतः असावधान व्यक्तिहरूलाई पर्ने गर्थ्यो।
सिफारिस गरिएका आन्तरिक लिङ्कहरू:
थप मानक ग्रन्थहरू सन्दर्भ सूची मा।
तापियोमा फिन्नी पुराणकथाले वन-देवता र वन दुवैलाई एउटै रूपमा चिन्छ: वनका स्वामी, तापियोलाका, शिकारीको अभिवादन ग्रहण गर्छन्, सिकार दिन्छन् र आफ्नो हरियो राज्यको घरव्यवस्थामाथि निगरानी राख्छन्।
यसको प्रभावविरुद्ध, विभिन्न संस्कृतिहरूको परम्पराले यी सुरक्षा साधनहरू उल्लेख गर्छ:
सिफारिस गरिएका सुरक्षा साधनहरू
यो सङ्ग्रहको सबैभन्दा सरल सुरक्षा साधन: 999 शुद्ध सुनका ४१ तह, प्लेटिनम, चाँदी र सिलिकनबाट बनेको, रुहला/थुरिन्जियामा निर्मित। यसलाई सक्रिय गर्नु पर्दैन, कुनै व्यक्तिसँग बाँधिएको हुँदैन, र लगभग ५० मीटरको परिधिमा प्रभावकारी हुन्छ, लगाइएको नभए पनि।
सुरक्षा पेन्डेन्ट किन्नुहोस्सुरक्षा पेन्डेन्टको विस्तृत विवरण
सम्बन्धित वेशेनहरू

रोलिंग काल्फ, बाछोको रूपमा देखा पर्ने जमैकाको बदला लिने आत्मा। उत्पत्ति, चम्किलो आँखा र चेन, अनि ...

यह्यच-खान याकुत परम्परामा घोडाहरूका संरक्षक देवता हुन् र यसाख उत्सवको केन्द्रमा रहेका छन्। मिथक र...

बर्गट्रोल, स्क्यान्डिनेभियाको खजाना रक्षक पहाडी राक्षस। उत्पत्ति, सूर्यको प्रकाशमा ढुङ्गामा परिणत...

कालो जादूगर, जोम्बीहरू र श्रापहरूको सृष्टिकर्ता: हाइटीयन भोदू परम्परामा असल हुङ्गानको विपरीत छवि।

अल्राउनेलाई लोक जादूको सुरक्षा र भाग्य जरा मानिन्थ्यो। मैन्ड्रागोराको उत्पत्ति, चलन र लोकसंस्कृति...

अग्रत बत महलत, यहूदी परम्परामा रातको दानवहरूकी रानी। उत्पत्ति, तल्मुद, कबाला र यसको वर्गीकरण।