न्युरिक्की फिनिश परम्पराका देवता हुन्।
तापियोका पुत्र, जो मार्ग चिह्न कोर्छन् र पुल बनाउँछन्। रातो टोपीबाट न्युरिक्कीलाई चिन्न सकिन्छ, जो वनभित्रको सावधान मार्गदर्शक हुन्।
न्युरिक्की तापियो र वन-स्वामिनी मिएलिक्की (Mielikki) का पुत्र हुन्। कालेवालामा न्युरिक्की एकसाथ शिकार देवता र मार्गदर्शक हुन्: उनी रुखहरूमा चिह्न कोर्छन् र अग्ला ठाउँहरूमा चिन्ह ठड्याउँछन्, जसले शिकारीले अपरिचित वनमा बाटो भेट्टाउन सकोस्, र गाईवस्तुका लागि दलदलमा पुल बनाइदिन्छन्।
उनको पहिलो उल्लेख सन् १५५१ मा मिकाएल एग्रिकोलाले नुर्केस (Nyrckes) भनी गरेका थिए, जसले “वनबाट खारीहरू दिने” व्यक्ति भनिएका थिए। रुनगीतहरूमा यो शिकार-सहायक फरक-फरक नामले चिनिन्छन्; एलियास लोन्रोत (Elias Lönnrot) ले नै छरिएको परम्परालाई एउटा स्थिर स्वरूपमा जोडे।
प्रकार: शिकार देवता, शिकारी र गोठालाहरूका सहायक
उत्पत्ति: करेलिया र ओस्ट्रोबोथ्निया, सन् १५५१ मा एग्रिकोलामा पहिलो उल्लेख
ग्रन्थ: एग्रिकोला (नुर्केसका रूपमा), रुनगीतहरू (SKVR), कालेवाला १८३५/१८४९
समयावधि: १६ औं देखि १९ औं शताब्दीसम्म दर्ता
रूप: “रातो टोपी लगाएको शुद्ध पुरुष”, गाईवस्तु आशीर्वाद गीतमा “निलो खोपिलो लगाएको झाडीको पुत्र”
सन् १५५१ मा एग्रिकोलाको स्तोत्र-भूमिकामा पहिलो उल्लेख, त्यसपछि १८ औं र १९ औं शताब्दीका रुनगीतहरू र सन् १८३५/१८४९ को कालेवाला।
करेलियामा न्युपेत्ती, विल्पुस र विर्पुस जस्ता नामरूपमा, तथा ओस्ट्रोबोथ्नियामा पिन्नेउस वा पिन्नेइस जस्ता नामरूपमा; नामरूपहरू व्यापक रूपमा फैलिएका छन्।
स्रोत: एग्रिकोलाको देवता सूची, SKVR संग्रहका छरिएका शिकार र गाईवस्तु आशीर्वाद गीतहरू, र कालेवालाका १४, ३२ र ४६ औं गीतहरू।
फिनिश: न्युरिक्की। नामविज्ञान विवादास्पद छ: -kki प्रत्यय वास्तवमा स्त्रीलिंगी हो, र म्युरिक्की वा त्युतिक्की जस्ता उच्चारण-नजिकका रूपहरूले तापियोकी एक पुत्री जनाउँछन्। कार्ले क्रोन (Kaarle Krohn) ले युर्की (सेन्ट जर्ज) बाट उत्पत्ति भएको अनुमान गरे, उनो हार्वा (Uno Harva) ले खारीका लागि बिर्सिएको शब्द भनी सुझाए, मार्ती हाभियो (Martti Haavio) ले सतिएका प्रेषित बार्थोलोम्युको नाम (nylkeä, “छाला काढ्ने” बाट) सुझाए; अन्ना-लीना सिइकाला (Anna-Leena Siikala) अनुसार विल्पुस प्रेषित फिलिपसबाट व्युत्पन्न भएको हो।
रूप
कालेवालाले न्युरिक्कीलाई एक स्मरणीय छवि दिन्छ: “न्युरिक्की, तापियोका पुत्र, रातो टोपी लगाएको शुद्ध पुरुष” (mies puhas, punakypärä) भनी १४ औं र ४६ औं गीतमा भनिएको छ; ३२ औं गीतको गाईवस्तु आशीर्वादले उनलाई “निलो खोपिलो लगाएको झाडीको पुत्र” (siniviitta viian poika) भन्छ। रातो टोपीले उनलाई हाल्तिया (Haltija) प्राणीहरूको विचारजगतसँग जोड्छ, जसको चिन्ह चुच्चे टोपी हुन्छ; “शुद्ध” विशेषणले उनलाई मानिस र वनबिचको उपयुक्त मध्यस्थकर्ताका रूपमा उभ्याउँछ।
प्रभाव
उनका साधनहरू चिह्न र मार्गचिन्ह हुन्: उनी काठमा चिह्न कोर्छन् र पहाडहरूमा ढुङ्गाका चिन्ह बनाउँछन्। न्युरिक्कीले शिकारीलाई मार्गदर्शन गर्छन्, तर शिकार आफैं लखेट्दैनन्; त्यो उनकी बहिनी तुलिक्की (Tuulikki) को काम हो। उनको प्रभाव व्यावहारिक र मौन हुन्छ: जहाँ उनले सहयोग गर्छन्, त्यहाँ शिकारीले मार्ग र सिकार पाउँछन्, गाईवस्तुले खोला तर्ने ठाउँ भेट्टाउँछन्।
शिकार-सहायकका मुख्य पक्षहरू एक नजरमा।
फिनिश-करेलियन शिकार गीत परम्परामा वन-आवासका पुत्र, सन् १५५१ मा एग्रिकोलामा खारी दिने व्यक्तिका रूपमा प्रमाणित।
खारी, हरे, चरा र रेनडियर शिकार गर्ने शिकारीहरू, तथा त्यस्ता गोठालाहरू जसका गाईवस्तु सुक्खा खुरले चौरमा जान र फर्कन पाउनुपर्छ।
रातो टोपी लगाएको शुद्ध पुरुष, गाईवस्तु आशीर्वाद गीतमा निलो खोपिलो लगाएका; उनी आफ्ना साधनहरू, काठमा चिह्न र अग्लो ठाउँमा चिन्हबाट चिनिने बन्छन्।
उनले वनलाई हिँड्न सकिने बनाउँछन्: भूमिभरि मार्ग चिह्नहरू, अग्ला ठाउँहरूमा चिन्हहरू, फोहोर ठाउँहरूमा पुलका रूपमा अग्ला फर पेड।
यात्रा सुरु गर्नुअघि आह्वान र भेटी वृक्षमा पहिलो उपहार; क्षेत्रीय रूपमा “न्युरिन नारे” नामक एक पाइन रुख वेदी वृक्षका रूपमा प्रयोग हुन्थ्यो।
स्लाभिक लेशी (Leshy) उल्टो छवि हुन्, जो मार्ग चिह्नित गर्नुको सट्टा भ्रमित पार्छन्; शिकार लखेट्ने काम उनकी बहिनी तुलिक्की (Tuulikki) को हो।
मिकाएल एग्रिकोलाले सन् १५५१ को आफ्नो फिनिश स्तोत्रको भूमिकामा हामे प्रदेशका देवताहरूमध्ये नुर्केसको उल्लेख गरेका छन्, जसले वनबाट खारीहरू दिने अनुमति दिँदथे। करेलिया र ओस्ट्रोबोथ्नियाका रुनगीतहरूमा “तापियोका पुत्र” फरक-फरक नामले चिनिन्छन्: उत्तर करेलियाका रेनडियर शिकार गीतहरूमा न्युपेत्ती, लाडोगा करेलियामा विल्पुस र विर्पुस, ओस्ट्रोबोथ्नियाका चरा शिकार गीतहरूमा पिन्नेउस वा पिन्नेइस; एक श्वेत-करेलियन जादुगीतले “न्युरिक्की, हरेहरूका स्वामी” भनेको छ। एलियास लोन्रोतले कालेवालामा यो छरिएको परम्परालाई शिकार-सहायकको स्थिर स्वरूपमा जोडे।
१४ औं गीतमा एल्क शिकारमा लेम्मिन्काइनेन बिन्ती गर्छन्: “भूमिभरि चिह्न कोर, अग्ला ठाउँहरूमा चिन्ह राख, कि म अनजान व्यक्तिले सिकार खोज्दा बाटो चिन्न सकूँ।” ३२ औं गीतको गाईवस्तु आशीर्वादमा न्युरिक्कीलाई बिन्ती गरिन्छ कि उनले लामो फर पेडलाई गुदी अगाडि गरी ओसिलो ठाउँमा राखिदिनुहोस्, जसले गाईवस्तु सुक्खा खुरले चौरमा जान र फर्कन सकोस्; ४६ औं गीतको भाल्लु उत्सवमा जब वाइनामोइनेन (Väinämöinen) ले मारिएको भालुको उत्सवमा तापियोका जनतालाई निम्तो दिन्छन्, उनी पनि टेबुलमा बस्छन्।
एग्रिकोलाको देवता सूची र कालेवालाको माध्यमबाट न्युरिक्की फिनिश शिक्षा परम्पराको स्थायी अंश बने; कालेवाला अनुवादका टिप्पणीहरू, जस्तै हान्स फ्रोम (Hans Fromm) को १९६७ को अनुवाद, ले जर्मन भाषिक क्षेत्रमा पनि उनको स्थान सुरक्षित गरायो। आजको फिनलैन्डको प्रकृति-धार्मिक वृत्तमा उनी शिकारीहरूका सम्पर्क व्यक्तिका रूपमा मानिन्छन्, र उनको नाम शिकार सम्बन्धी संघ र उत्पादनका नामहरूमा देखिन्छ; तापियो र मिएलिक्कीको तुलनामा उनको प्रभाव सीमित रहेको छ, जो पातलो स्रोत अवस्थासँग मेल खान्छ।
धर्मशास्त्रीय दृष्टिले न्युरिक्कीले देखाउँछन् कि कसरी सूत्रबद्ध आह्वानहरूबाट व्यक्तिगत स्वरूपहरू जन्मिए: रुनगीतहरूलाई अनुप्रास मिल्ने नामसहितको “तापियोका पुत्र” चाहिन्थ्यो, र क्षेत्रअनुसार न्युपेत्ती, विल्पुस वा पिन्नेउसले त्यो स्थान भर्थे। स्त्रीलिंगी नाम-प्रत्यय र म्युरिक्की जस्ता पुत्री-नामसँगको ओभरलपले देखाउँछ कि परिवारका भूमिकाहरू पछि मात्र, अन्तिम रूपमा लोन्रोतद्वारा, व्यवस्थित गरिएका थिए। बाइबलीय शिकारी निम्रोदसँगको पुरानो तुलना निराधार मानिन्छ।
न्युयिर्किलाई सम्मान गरिन्थ्यो, धपाइने होइन। जंगल जानुअघि गरिने आह्वान, जसलाई शिकार गीतहरूले शब्दशः सुरक्षित राखेका छन्, सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण विधि थियो; यो तापियो र मियेलिक्कीलाई गरिने प्रार्थनासँगै एउटै क्रममा समावेश हुन्थ्यो। शिकारको पहिलो प्राप्तिको भाग बलिको स्प्रुस रुख (तापियोन्पेयता) मा चढाइन्थ्यो, जहाँ सम्पूर्ण वन-परिवारलाई सम्मान गरिन्थ्यो; क्षेत्रीय रूपमा एउटा भल्लाको रुख पनि वेदी-वृक्षको रूपमा प्रयोग हुन्थ्यो, जसलाई “न्युर्युन नारे” भनिन्थ्यो र जसको नाम उनीसँग जोडिएको मानिन्छ। जंगलमा बाटो बिराउनेले यसलाई उनको अनुग्रह नपाएको संकेत मान्थे र अभिवादन तथा उपहारद्वारा त्यो पुनः प्राप्त गर्ने प्रयास गर्थे।
दैवी शिकार-सहायकको रूपमा न्युयिर्की रोमन डायना र ग्रीक आर्तेमिससँग नजिक छन्, जसले शिकारीहरूलाई शिकार प्रदान गर्छन्; सेल्टिक सेर्नुन्नोसले वन्यजीवहरूको अधिपति देवताको रूप प्रतिनिधित्व गर्छन्। स्लाभिक लेशी उल्टो चिह्नसहितको प्रतिरूप बनाउँछन्: उनले बाटो भ्रमित पार्छन्, जबकि न्युयिर्कीले बाटो चिन्ह लगाउँछन्। ईसाई लोक-धर्ममा सन्त ह्युबर्टसले शिकार-संरक्षकको भूमिका ग्रहण गरे; अनुसन्धानले फिनिश वन-परिवारका थुप्रै नाम-रूपहरूमा पनि यस्तै सन्त-नामहरू लुकेको अनुमान गर्छ।
न्युयिर्की केका लागि जिम्मेवार थिए?
उनले खोज्न मद्दत गर्थे, हुर्केर लखेट्ने काम गर्दैनथे: उनले रुखहरूमा बाटो-चिन्ह खिन्थे, पहाडी शृंखलाहरूमा निशान लगाउँथे र दलदलमा स्प्रुसका मुढाहरू पुल बनाउन राख्थे। अपरिचित भूभागमा बाटो र शिकार-स्थान खोज्न शिकारीहरूले उनलाई आह्वान गर्थे, र गोठालाहरूले सुरक्षित गाईवस्तु-मार्गको लागि; शिकारीअघि वन्यजीव लखेट्ने काम उनकी बहिनी तूलिक्कीको जिम्मामा थियो।
एक देवताको नाममा स्त्रीलिंगी अन्त्य -kki किन छ?
फिनिश भाषामा -kki अन्त्य स्त्रीलिंगी हो, र म्युयिर्की जस्तो झन्डै समान उच्चारणका नामहरूले तापियोकी छोरीलाई जनाउँछन्। अनुसन्धानले यसलाई रुनो-गीतहरूको सूत्रात्मक स्वभावसँग जोडेर व्याख्या गर्छ: नाम पदमापन र अनुप्रासमा मिल्नुपर्ने हुन्थ्यो, र लिंग-निर्धारण सम्बन्धित गीतमा निर्भर हुन्थ्यो; लोन्रोतले कालेवालामा छोराको भूमिका अन्तिम रूपमा स्थिर गरिदिए।
के उपनाम पिन्नेउस कुनै प्राचीन पात्र हो?
होइन। पिन्नेउस, जसलाई पिन्नेइस पनि भनिन्छ, चरा-शिकार गीतहरूमा भेटिने “तापियोको छोरा”को ओस्टरबोत्नियाली नाम-रूप हो, कुनै ग्रीक वा ल्याटिन नाम होइन। बाइबलीय निम्रोदसँगको यसको कहिलेकाहीँ गरिने तुलनालाई अनुसन्धानले आधारहीन मान्छ।
सिफारिस गरिएका आन्तरिक लिङ्कहरू:
थप स्तरीय कृतिहरू सन्दर्भ-सूचीमा।
तापियोका छोरा र फिनिश शिकार-देवताको रूपमा न्युयिर्की जंगलको सुगमताको प्रतीक हुन्, बाटो बिराउने र गन्तव्यमा पुग्ने बीचको भिन्नताको प्रतीक: एक मौन सहायता, जो अनुपस्थित हुँदा मात्र थाहा हुन्छ।
यसको प्रभावविरुद्ध, विभिन्न संस्कृतिहरूको परम्पराले यी सुरक्षा साधनहरू उल्लेख गर्छ:
सुरक्षा-कम्पासमा तुलना गर्नुहोस् →सिफारिस गरिएका सुरक्षा साधनहरू
यो सङ्ग्रहको सबैभन्दा सरल सुरक्षा साधन: 999 शुद्ध सुनका ४१ तह, प्लेटिनम, चाँदी र सिलिकनबाट बनेको, रुहला/थुरिन्जियामा निर्मित। यसलाई सक्रिय गर्नु पर्दैन, कुनै व्यक्तिसँग बाँधिएको हुँदैन, र लगभग ५० मीटरको परिधिमा प्रभावकारी हुन्छ, लगाइएको नभए पनि।
सुरक्षा पेन्डेन्ट किन्नुहोस्सुरक्षा पेन्डेन्टको विस्तृत विवरण
सम्बन्धित वेशेनहरू

बाइअमे दक्षिणपूर्वी अष्ट्रेलियाका आदिवासी धर्महरूको सर्वोच्च देवता हुन्। पुराणकथा र स्रोतहरूसहित ...

फेनोडाइरी, आइल अफ म्यानको शक्तिशाली घरगिह्ना। उत्पत्ति, वस्त्र-निषेध र धर्मविज्ञान अनुसारको विश्ल...

मान्नु सामीको चन्द्र देवता, रातको साथी र सामी ईसाईपूर्व परम्पराको धार्मिक हस्ती हुन्।

क्युबुई, चिसो उत्तरी वायुका इजिप्ती देवता। उत्पत्ति, चार टाउके भेडाको स्वरूप र धार्मिक अध्ययनको द...

हेसियोदका अनुसार औरिया, पर्वतका आदि देवता। उनको उत्पत्ति, गाइयाबाट जन्म, र धर्मविज्ञानसम्बन्धी वर...

काकुस, रोमन गाथाको आगो फ्याँक्ने राक्षस र हर्क्युलिसको प्रतिद्वन्द्वी। उत्पत्ति, अवेन्टिनमा गोरु ...