Нирики, путоказ с црвеном капом

Нирики је бог финске традиције.

Тапиов син, који урезује путне знакове и поставља мостове. По црвеној капи препознаје се Нирики, обазриви путоказ кроз шуму.

БогФинска

Нирики

Нирики је син Тапиоа и господарице шуме Миелики. У Калевали Нирики је истовремено бог лова и путоказ: урезује знакове у дрвеће и подиже ознаке на узвишењима, да би ловац у непознатој шуми пронашао пут, а стоку преводи преко мочваре постављајући мостове.

Први пут се помиње 1551. код Микаела Агриколе као Нирке, који је „дао веверице из шуме“. Рунски напеви познају ловачког помагача под различитим именима; тек је Елиас Лонрот разбацано предање обликовао у чврст лик.

На први поглед: Нирики

Тип: бог лова, помагач ловцима и пастирима
Порекло: Карелија и Остроботнија, први помен 1551. код Агриколе
Текстови: Агрикола (као Нирке), рунски напеви (SKVR), Калевала 1835/1849
Раздобље: документован од 16. до 19. века
Изгледа као: „чист човек с црвеном капом“, у благослову за стоку „плаворизни син шипражја“

Историјско одређење

Раздобље текстова

Први помен 1551. у Агриколином предговору Псалтиру, затим рунски напеви 18. и 19. века и Калевала из 1835/1849.

Простор распрострањености

Карелија с именским облицима Нипети, Вилпус и Вирпус, те Остроботнија с Пинеус или Пинејс; облици имена јако варирају.

Стање извора

Извори: Агриколин списак богова, разбацане песме о лову и благослову стоке из збирке SKVR и Калевала, песме 14, 32. и 46.

Име и варијанте

Фински: Nyyrikki. Порекло имена је спорно: наставак -kki је заправо женски, а слично звучне форме као Мирики или Титики означавају Тапиову кћерку. Каарле Крон је претпоставио порекло од Јиркија (Свети Ђорђе), Уно Харва заборавljenu реч за веверицу, Марти Хавио име измученог апостола Вартоломеја (од nylkeä, „свлачити кожу“); Вилпус, према Ани-Леени Сикали, потиче од апостола Филипа.

Биће и дејство

Изгled

Калевала даје Нирикију упечатљив опис: „Нирики, Тапиов син, чист човек с црвеном капом“ (mies puhas, punakypärä), стоји у 14. и 46. песми; благослов за стоку у 32. песми назива га „плаворизним сином шипражја“ (siniviitta viian poika). Црвена капа повезује га са светом хаљита бића, којима су шиљате капе обележје; атрибут „чист“ истиче га као подесног посредника између човека и шуме.

Дejствo

Његови алати су усек и путна ознака: урезује знакове у стабла и подиже камене знакове на брежуљцима. Нирики води ловца, али сам не гони дивљач; то је задатак његове сестре Тулики. Његово дejствo je практично и тихо: где помаже, ловац налази стазу и лов, а стока газ.

Кратак преглед: Нирики

Најважнији аспекти ловачког помагача на један поглед.

Традиција

Син шумског двора у финско-карелском предању ловачких песама, потврђен као давалац веверица још 1551. код Агриколе.

Односи се на

Ловцима на веверице, зечеве, птице и дивље ирвасе, те пастирима чија стока треба сувих копита да стигне до пашњака и назад.

Prikaz

Чист човек с црвеном капом, у благослову за стоку плаворизни; препознатљив је по својим алатима, усеку у стаблу и ознаци на узвишењу.

Функција

Он чини шуму проходном: путни знакови кроз крајеве, ознаке на узвишењима, дугачке смрче као мостови преко нечистих места.

Kult

Призивање пре поласка и приноси на жртвеној смрчи; у неким крајевима бор по имену „Нирин нере“ служио је као жртвени дрво.

Razgraničenje

Словенски Лешиј као супротност, који збуњује путеве уместо да их обележава; гоњење дивљачи припада његовој сестри Тулики.

Нирке, Вилпус, Пинеус: бог с много имена

Микael Агрикola у предговору свог финског Псалтира из 1551. године наводи, међу боговима покрajine Хеме, једног Нирка, који је даровао веверице из шуме. Рунски напеви Карелије и Остроботнije познају „Тапиовог сина“ под различитим именима: Нипети у севернокарелским песмама о лову на ирвасе, Вилпус и Вирпус у ладожанској Карелији, Пинеус или Пинейс у остроботнским песмама о лову на птице; једна белокарелска бајалица помиње „Нирикија, господара зечева“. Елиас Лонрот је ово разбацано предање у Калевали обликовао у чврст лик ловачког помагача.

У 14. песми Лемминкajнен, у лову на losa, moли: „Урежи знакове дуж крajeva, подигни ознаке на узвишењима, да ja, незналица, препознам пут кад тражим лов.“ У благослову за стоку у 32. песми моли се Нирики да положи дугачке смрче, дебljим krajem напред, преко влажних места, да би стока сувих копита стигла до пашњака и назад; на медвeđoj svetkovini u 46. pesmi seди и он за столом, kada Vejnjameinen позива Тапиов народ на прославу убијеног медведа.

Наslede и истраживачка питања

Кроз Агриколин списак богова и Калевалу, Нирики је постао стални дeo финског образовног канона; коментари превода Калevale, попут оног Ханса Фрома из 1967, ушанчили су га и у немачком говорном подручју. У данашњој финској неопаганской сцени сматра се заштитником ловаца, а његово име се појавljuje у називима удружења и производа за лов; у поређењу с Тапиом и Миелики, његова рецепција остала je скромнija, у складу sa oskudnijom изворном грaжом.

Религиoloшки, Нирики показуje пример како су из формулаичних призивања настале индивидуалне ликове: рунски напеви су требали „Тапиовог сина“ с алитерираним именом, а зависно од региона ту улогу su попунjavali Нипети, Вилпус или Пинеус. Женски наставак имена и преклапање с именима кћери као Мирики показују да су породичне улоге накнадно уређене, коначно od Лонрота. Старија повezaнoст с библиjским ловцем Нимродом сматра се неосновaнoм.

Призивање пре поласка

Nyyrikki je bio poštovan, ne odbijan. Prizivanje pred polazak u lov, kako ga lovačke pesme doslovno prenose, bilo je najvažniji oblik obraćanja; spadalo je u isti obred kao i molbe upućene Tapiju (Tapio) i Mielikki. Prvi plodovi lova prinošeni su žrtvenoj smrči (Tapionpöytä), na kojoj se obdarivala cela šumska porodica; kao žrtveno drvo mestimično je služio i bor, nazvan „Nyryn näre“, čije ime se dovodi u vezu s njim. Ko bi se izgubio u šumi, to je tumačio kao izostanak njegove milosti i pokušavao je da je povrati pozdravom i darovima.

Lovački pomoćnici u kulturnom poređenju

Kao božanski lovački pomoćnik, Nyyrikki je blizak rimskoj Dijani i grčkoj Artemidi (Artemis), koje lovcima dodeljuju ulov; keltski Kernun (Cernunnos) predstavlja tip gospodara zveri, kome je divljač podređena. Slovenski Lešij (Leshy) čini suprotnost s obrnutim predznakom: on zbunjuje putnike, dok ih Nyyrikki usmerava. U hrišćanskoj narodnoj pobožnosti ulogu lovačkog zaštitnika preuzeo je sveti Hubert; istraživanja pretpostavljaju da se iza više imenskih oblika finske šumske porodice krije upravo poreklo od imena hrišćanskih svetaca.

Često postavljana pitanja o Nyyrikkiju

Za šta je Nyyrikki bio zadužen?

Pomagao je u pronalaženju puta, ne u nagonjenju divljači: usecao je oznake u drveće, postavljao markere na uzvišenjima i postavljao smrekove stubove kao mostove preko močvara. Lovci su ga prizivali da bi u nepoznatom terenu pronašli stazu i mesto za lov, a pastiri radi bezbednog puta za stoku; nagonjenje divljači pred lovca bilo je posao njegove sestre Tuulikki.

Zašto božanstvo nosi feminini nastavak -kki?

Nastavak -kki je u finskom jeziku ženski, a skoro istozvučna imena kao Myyrikki označavaju kćerku Tapija. Istraživanja to objašnjavaju formulskim karakterom runskih pesama: ime je morala odgovarati stihu i aliteraciji, a rodna pripadnost pratila je pojedinačnu pesmu; Lönnrot je ulogu sina konačno utvrdio u Kalevali.

Je li nadimak Pinneus antički lik?

Ne. Pinneus, takođe Pinneys, jeste ostrobotnijski oblik imena „sina Tapija“ iz pesama o lovu na ptice, a ne grčko ili latinsko ime. Povremeno povezivanje s biblijskim Nimrodom smatra se u istraživanjima neosnovanim.

Даље везе

Preporučeni interni linkovi:

Tapio i Mielikki – roditelji šumskog doma
Tuulikki i Tellervo – sestre
Haltija – finski zaštitni duhovi, čiju crvenu kapu deli
Talisman, Kleka, Kađenje, Zvona, Gvožđe – tradicionalna zaštitna sredstva
Kompas zaštite – pregled zaštitnih sredstava

Литература (избор)

Dodatna standardna dela u bibliografiji.

Kao sin Tapija i finski bog lova, Nyyrikki predstavlja prohodnost šume, razliku između lutanja i stizanja na cilj: tiha pomoć koju primetimo tek kada je izostane.