Хестија

Мит и родослов

Као прворођена кћи Кроноса и Реје, Хестију отац најпре прогута, јер му је пророчанство навестило пад од сопственог детета.

Када Зевс одрасте и Кроносу дадне средство за повраћање, Хестија бива прва избачена, али и последња прогутана; у овом обрту редоследа она постаје истовремено прворођена и последњерођена, што утврђује њен посебан статус «алфе и омеге» Олимпа. Ова митска двострука позиција коментарисана је у делфијском Хомерском химну и у орфичкој традицији.

И Посејдон и Аполон просили су Хестију, али она се закле Зевсом на вечно девичанство, због чега јој је отац богова доделио почасно место у средишту сваког грчког дома и у центру сваке дворане окупљања полиса (Хомерски химн Афродити 21 до 32).

При сваком приносу и свечаној гозби, било приватној или државној, Хестија је добијала први и последњи део. Ова обредна пракса представља централну одлику грчког култа богова и даје Хестији обредну свеприсутност која се супротставља њеној митској уздржаности.

За разлику од својих сестара Деметре и Хере, Хестија нема децу, нема супарница и нема брачну историју. У олимпијској листи дванаесторо, у неким изворима њено место заузима Дионис, представник млађе генерације; Хестија се тада јавља као тринаеста или као стално присутна богиња у сенци.

Ово померање у античкој теологији не тумачи се као потискивање, већ као уздизање: Хестија није једна од дванаест, већ мирно средиште из којег се дванаесторо и рачуна.

Ретку наративну епизоду чува Овидије у «Фастима»: Пријап, бог плодности, једне ноћи посети успавану Хестију, али је магарац гласним рикањем пробуди; Хестија скочи, Пријап побегне осрамоћен, а магарац бива потом почаствован од Хестије.

Овај митски мотив објашњава жртвовање магарца на Пријаповим свечаностима и наглашава неповредиво девичанство Хестије.

Симболи, иконографија и атрибути

Хестија је у грчкој ликовној уметности приказивана уздржано, што одговара њеној митској ћутљивости. Она се приказује као пристојно покривена жена средњих година, са марамом или једноставном дијадемом, често са бакљом у руци.

Њен главни атрибут је сама пламтећа ватра, коју не мора да држи, јер је она сама то. У ретким сценама скупштине богова седи мирно у позадини, без посебног истицања.

Огњиште (есхара, хестија као заједнички појам) представља њено светилиште у кући и у полису. У сваком грчком граду у Пританеиону горела је вечна ватра коју су одржавале посебне свештенице (или, у вези с Хекатом, удовице).

При основању новог града колонисти су носили жар из ватре матичног града; паљење огњишта у ћерки-граду било је формални акт основања града. Ко би допустио да жар угасне, доводио би у питање само постојање полиса, због чега је одговорност за ватру поверавана високом магистрату.

У скулптури Хестију представља «Хестија Ђустинијани» (данас у Музеју Торлонија, Рим), римска копија по грчком оригиналу из око 470. године пре наше ере.

Статуа приказује пристојно стојећу богињу у тешком пеплосу, с марамом на глави, без борбених или еротских атрибута. Строга фронталност и хијератска покривеност чине лик оваплоћењем достојанства приватног и кућног поретка.

У вазном сликарству архајског и класичног доба Хестија се јавља на скуповима богова, на пример на свадби Пелеја и Тетиде (Франсоа-ваза, око 570. године пре наше ере), као пристојно седеће или стојеће лик.

Ретко се приказује сама, што одражава тешкоћу уметника да прикажу божанство без изразите радње. У каснијем римском царском периоду скулптурално идентификовање с Веста постаје чешће: рељефи и статуе Весте са бакљом или посудом (фијалом) настајали су све до касне антике.

Kult и обожавање

Хестијин култ био је у грчком свету свеприсутан, али истовремено и мало спектакуларан. Свака кућа, свака породица и свака полис имала је огњиште, а на сваком од тих огњишта одавана је почаст Хестији.

Када би невеста прекорачила праг младожењине куће, водили су је до огњишта, где се обављао прелазак из очеве породице у нову породицу. Код новорођенчета се на дан «Амфидромије», петог или седмог дана живота, дете три пута носило око огњишта, чиме је примано у породицу.

Пританеј је био политички центар полиса, у коме је горела вечна Хестијина ватра. У Атини се налазио источно од Акрополиса, у каснијем положеном поред Булеутериона. Ту су угошћавани почасни гости полиса (ксенои), а победници на Олимпијским играма и породице војника погинулих за град добијали су доживотну исхрану (ситесис).

Ова пракса спајала је Хестијин домаћи карактер са државним почастима заслужнима. Паусанија (И, 18, 3) говори о Хестијиним ликовима у атинском Пританеју, као и о вечној ватри у спартанском Пританеју.

При жртвеним обредима Хестија је увек добијала први и последњи део. Хомерска химна Хестији (Химн.

Хом. 29) почиње призивом: «Хестија, ти која си у високим домовима свих бесмртних богова и од земље рођених људи стекла вечно седиште, старо и часно достојанство и леп дар.» Ово формулаично истицање Хестије на почетку сваке жртве постало је изрека: «Почети од Хестије» (aph’ Хестиас archesthai) значило је, све до касноантичког језика, «правилно почети».

У пророчком култу Делфа Хестија је имала своју сопствену улогу. Омфалос, митски камен средишта света, био је повезан са вечном Аполоновом-Хестијином ватром; пре сваког упита оракулу тражиоци су морали да принесу жртву на Хестијином жртвенику.

У Олимпији је Хестијина ватра горела у Пританеју поред Хериног храма. Олимпијска бакља је, напротив, модеран изум (Берлин 1936) и за антику није посведочена.

Изван грчког матичног подручја Хестија је поштована и у јонским колонијама као Милет, Ефес и Олбија; Олбијски Пританеј имао је вечну ватру коју су одржавали јавни прилози.

У хеленистичком периоду краљевске династије преузеле су Хестију у свој државни култ: Птолемеји у Александрији, Селеукиди у Антиохији и Аталиди у Пергаму имали су краљевску Хестијину ватру, која је чинила видљивом непрекидност њихове владавине.

Важна светилишта и храмови

За разлику од већине других олимпијских божанства, Хестија није имала сопствене монументалне храмове. Њена светилишта била су уграђена у пританеје, скупштинске дворане полиса.

Делфски Пританеј са Хестијином-Хекатином ватром (Паусанија X, 24, 4) сматран је најстаријим и часнијим и стајао је у директној обредној вези са Аполоновим храмом. Атински Пританеј налазио се у подножју Акрополиса и, поред Хестијине ватре, чувао је и ликове законодавних јунака Солона и Дракона.

У Хераиону у Олимпији стајао је Хестијин жртвеник. Паусанија (В, 15, 8 до 9) описује Пританеј у Олимпији и стално одржавану ватру, која никада није смела да се угаси.

У Наупакту, у Олбији, у Халикарнасу и у многим другим јонским и дорским градовима могу се потврдити пританеји са Хестијиним култом.

Ређе, сопствено Хестијино светилиште постојало је у Ермиону у Арголиди; Паусанија (II, 35, 1) га помиње укратко, без ближег описа. У Хермиони се налазио Хестијин храм.

У доба Римског царства монументалну главну представу преузели су храмови Весте: Веста-светилиште на Форуму Романуму, са познатим кружним храмом и суседним комплексом Атријум Вестае, сматра се институционално најважнијим Хестијиним местом уопште, мада у римском облику.

Митске приче

Митски наративи о Хестији су ријетки. Најважнији је мит о удварању: и Посејдон и Аполон, дакле старији брат и млађи брат, односно нећак, траже њену руку. Хестија одбија и заклиње се Зевсом на вјечно дјевичанство.

Зевс поштује ову заклетву и установљује обичај да Хестија у свакој кући и у сваком храму прима прве и посљедње жртве (Hymn. Хом. Аф. 21 до 32). Тако Хестија добија част коју други Олимпљани не могу превазићи никаквим светилиштем: она је свуда.

Други предани мит је епизода са Пријапом. Једне ноћи на банкету богова Хестија заспи, а похотни Пријап покушава да јој се приближи. Магарац Силенов нањуши приближавање и тако гласно зареви да се Хестија пробуди; Пријап посрамљено бјежи пред поругом осталих богова.

Хестија у захвалност магарцу посвећује свечану жртву, због чега су у Лампсаку и у римским светилиштима Пријапа сваке године жртвовали или славили магарца (Овидије, Фасти VI, 319 до 348).

Поред тога постоје кратки спомени Хестије у Хесиодовим каталозима богова и у орфичким химнама, али нема самосталних наративних епизода. Ова митска тишина је у супротности са религијском свеприсутношћу богиње и представља језгро њеног особеног профила.

Плутарх (Нума 11) извјештава да су неки теолози идентификовали Хестију са самом Земљом, јер је она мирна средина око које круже небеска тијела; ово је филозофска спекулација повезана са питагорејском науком о „Централној ватри“.

Орфичка традиција Хестији даје још једну космичку димензију: она је душа свијета, ватра која повезује материју. Ово тумачење се изричито износи у орфичким химнама (бр. 84) и систематски развија у неоплатонизму. Проклос идентификује Хестију са душином средином космоса, чиме се њено теолошко достојанство у касној антици огромно повећава.

Односи у пантеону

Хестија у пантеону стоји у односу дискретног првенства према сваком другом богу. При сваком жртвовању она прва добија свој део, што значи да је структурно присутна у сваком другом божанском чину.

Са Зевсом, својим братом, повезује је заједничка заштита политичког поретка: где Зевс представља космички, политички надређени поредак, Хестија заступа политички, локално усидрен поредак полиса. Обоје чине теолошку спону грчке градске религије.

Са Хером дели високи статус најстарије генерације олимпских богова, али функције су јасно раздвојене: Хера штити законити брак и краљицу полиса, Хестија тихо средиште сваког домаћинства.

Са Деметром, својом сестром и богињом плодности, дели заједнички профил богиње усмерене на дом; док Деметра штити поља и жито, Хестија је ограничена искључиво на огњиште.

Са Посејдоном и Аполоном доживела је просидбу која се завршила њеном заклетвом на девичанство. Мирно братство према обојици остаје без напетости у каснијој традицији. Са Хекатом Хестија у неким локалним традицијама дели култ огњишта; у Делфима је вечна ватра изричито називана „Хестија-Хекатеон”, што чува архаичну везу између огњишта, прелаза и подземне богиње прага.

Са Хермесом, богом путева и заштитником путовања, Хестија стоји у лепом, од Жан-Пјера Вернана формулисаном односу супротности: Хестија је унутрашњост и постојаност, Хермес спољашњост и покретљивост.

Пријем и тумачење

Римско изједначавање са Вестом представља најмоћнији институционални облик овог култа уопште. Веста је у Риму била самостална староиталска богиња, чији је храм на Форуму Романуму сматран средиштем римске државне религије.

Шест весталки, бираних између шесте и десете године живота, служило је тридесет година култу Весте: десет као новакиње, десет као свештенице на дужности и десет као учитељице млађих.

Оне су одржавале вечну ватру у храму Весте, чувале Паладион (лик Атене спасен из Троје), надзирале заклетву магистрата и имале правни положај који је одговарао положају слободне грађанке суи iuris. Ако би весталка прекршила заклетву чедности, бивала је жива зазидана на Campus Sceleratus.

Вечна ватра Весте горела је до едикта Теодосија И из 394. године хришћанске ере, којим је храм затворен. Тако је окончан најстарији непрекидни култ богова римског света.

У средњем веку сећање на Весту преживело је у алегоричним приручницима и у представи о чистоти и верности. Ренесанса је донела хуманистичку реинтеграцију ове фигуре кроз статуу Камила Маријанија (крај шеснаестог века) и бројне алегорије Весте у великим италијанским палатама.

У деветнаестом веку Хестија-Веста постала је симбол грађанске домаћости и женског самопожртвовања у домаћинству; ово тумачење је у другој половини двадесетог века критички разложено од стране феминистичких истраживача мита.

Џин Шинода Болен (Жан Шинода Болен, „Goddesses in Everywoman“, 1984) учинила је Хестију архетипом интровертне, контемплативне жене. У модерној олимпијској традицији (од 1936. године) олимпијска бакља симболично се пали на посуди сличној „Хестијиној“ у Олимпији, чиме се само опонаша антички обичај Хестијине ватре у пританејону.

Религиознонаучна класификация

Етимологија имена Хестија остаје јасна: одговара општегрчкој речи за огњиште (хестиа) и повезана је са латинским „Веста“, староиндијским „vāstu“ (стан, боравиште) и авестанским „vāstryō“ (домаћин).

Индоевропски корен „*ues-“ (боравити, живети) означава централну функцију остајања и настањивања. Тако је Хестија једна од ретких олимпских богова чије је индоевропско порекло поуздано потврђено.

У индоевропском поређењу Хестија одговара старом божанству огњишта, које се очувало и у иранској религији (јазата „Ātar“, ватра) и у индијској религији (Агни и домаћин Вастошпати).

Ритуална пракса поштовања огњишта приликом уласка у нову породицу слична је у балтичкој, словенској, германској и грчкој традицији, што указује на веома стар заједнички слој. Жорж Дюмезил (Жорж Димезил) ипак није јасно сврстао Хестију у ниједну од своје три функције, већ је сматра „основом функција“, односно претпоставком сваке функције.

Валтер Буркерт (Валтер Буркерт) је у делу „Griechische Religion“ разрадио теолошку логику Хестије: она је богиња постојаности, која кроз непрекидну ватру осигурава континуитет полиса и породице. Њена ритуална свеприсутност израз је теологије која постојано не супротставља покретном, већ га препознаје као његову претпоставку.

Роберт Паркер (Роберт Паркер) је у делу „Athenian Religion“ (1996) систематски разрадио политички профил Хестије у пританејском култу и показао како се на њеном примеру кристалисала семантика почасти атинске демократије. У новијим феминистичким истраживањима мита (нпр. Кристин Даунинг, Кристин Даунинг) Хестија добија нову пажњу као модел неактивистичке, контемплативне средине.

Извори

Хесиод, «Теогонија» 453–458. Хомерска химна Афродити, стихови 21–32; Хомерске химне 24 и 29 (Хестији). Паусанија, «Опис Грчке» I, 18, 3 (атинско пританејон), II, 35, 1 (Ермиона), V, 15, 8–9 (Олимпија), X, 24, 4 (делфијско пританејон). Диодор, «Библиотека историка» V, 68, 1. Овидије, «Фасти» VI, 249–460 (дан Весте).

Плутарх, «Нума» 9–11. Валтер Буркерт, «Griechische Religion der archaischen und klassischen Epoche», Штутгарт 1977. Карл Керењи, «Die Mythologie der Griechen», Цирих 1951. Роберт Паркер, «Athenian Religion. A History», Оксфорд 1996. Мери Бирд, Џон Норт, Сајмон Прајс, «Religions of Rome», Кембриџ 1998 (о Вестином култу).

Хестија, богиња домаћег огњишта

Садржај