Хестија

Мит и родослов

Као прворођена кћи Кроноса и Реје, Хестију отац најпре прогута, јер му је пророчанство навестило пад од сопственог детета.

Када Зевс одрасте и Кроносу дадне средство за повраћање, Хестија бива прва избачена, али и последња прогутана; у овом обрту редоследа она постаје истовремено прворођена и последњерођена, што утврђује њен посебан статус «алфе и омеге» Олимпа. Ова митска двострука позиција коментарисана је у делфијском Хомерском химну и у орфичкој традицији.

И Посејдон и Аполон просили су Хестију, али она се закле Зевсом на вечно девичанство, због чега јој је отац богова доделио почасно место у средишту сваког грчког дома и у центру сваке дворане окупљања полиса (Хомерски химн Афродити 21 до 32).

При сваком приносу и свечаној гозби, било приватној или државној, Хестија је добијала први и последњи део. Ова обредна пракса представља централну одлику грчког култа богова и даје Хестији обредну свеприсутност која се супротставља њеној митској уздржаности.

За разлику од својих сестара Деметре и Хере, Хестија нема децу, нема супарница и нема брачну историју. У олимпијској листи дванаесторо, у неким изворима њено место заузима Дионис, представник млађе генерације; Хестија се тада јавља као тринаеста или као стално присутна богиња у сенци.

Ово померање у античкој теологији не тумачи се као потискивање, већ као уздизање: Хестија није једна од дванаест, већ мирно средиште из којег се дванаесторо и рачуна. Диодор (V, 68, 1) изричито потврђује ово тумачење.

Ретку наративну епизоду чувају Хомерски химн Афродити и један орфички фрагмент: Пријап, бог плодности, једне ноћи посети успавану Хестију, али је магарац гласним рикањем пробуди; Хестија скочи, Пријап побегне осрамоћен, а магарац бива потом почаствован од Хестије.

Овај митски мотив објашњава жртвовање магарца на Пријаповим свечаностима и наглашава неповредиво девичанство Хестије.

Симболи, иконографија и атрибути

Хестија је у грчкој ликовној уметности приказивана уздржано, што одговара њеној митској ћутљивости. Она се приказује као пристојно покривена жена средњих година, са марамом или једноставном дијадемом, често са бакљом у руци.

Њен главни атрибут је сама пламтећа ватра, коју не мора да држи, јер је она сама то. У ретким сценама скупштине богова седи мирно у позадини, без посебног истицања.

Огњиште (есхара, хестија као заједнички појам) представља њено светилиште у кући и у полису. У сваком грчком граду у Пританеиону горела је вечна ватра коју су одржавале посебне свештенице (или, у вези с Хекатом, удовице).

При основању новог града колонисти су носили жар из ватре матичног града; паљење огњишта у ћерки-граду било је формални акт основања града. Ко би допустио да жар угасне, доводио би у питање само постојање полиса, због чега је одговорност за ватру поверавана високом магистрату.

У скулптури Хестију представља «Хестија Ђустинијани» (данас у Музеју Торлонија, Рим), римска копија по грчком оригиналу из око 470. године пре наше ере.

Статуа приказује пристојно стојећу богињу у тешком пеплосу, с марамом на глави, без борбених или еротских атрибута. Строга фронталност и хијератска покривеност чине лик оваплоћењем достојанства приватног и кућног поретка.

У вазном сликарству архајског и класичног доба Хестија се јавља на скуповима богова, на пример на свадби Пелеја и Тетиде (Франсоа-ваза, око 570. године пре наше ере), као пристојно седеће или стојеће лик.

Ретко се приказује сама, што одражава тешкоћу уметника да прикажу божанство без изразите радње. У каснијем римском царском периоду скулптурално идентификовање с Веста постаје чешће: рељефи и статуе Весте са бакљом или посудом (фијалом) настајали су све до касне антике.

Kult i obožavanje

Хестијин култ био је у грчком свету свеприсутан, али истовремено и мало спектакуларан. Свака кућа, свака породица и свака полис имала је огњиште, а на сваком од тих огњишта одавана је почаст Хестији.

Када би невеста прекорачила праг младожењине куће, водили су је до огњишта, где се обављао прелазак из очеве породице у нову породицу. Код новорођенчета се на дан «Амфидромије», петог или седмог дана живота, дете три пута носило око огњишта, чиме је примано у породицу.

Пританеј је био политички центар полиса, у коме је горела вечна Хестијина ватра. У Атини се налазио источно од Акрополиса, у каснијем положеном поред Булеутериона. Ту су угошћавани почасни гости полиса (ксенои), а победници на Олимпијским играма и породице војника погинулих за град добијали су доживотну исхрану (ситесис).

Ова пракса спајала је Хестијин домаћи карактер са државним почастима заслужнима. Паусанија (I, 18, 3) говори о Хестијиним ликовима у атинском Пританеју, као и о вечној ватри у спартанском Пританеју.

При жртвеним обредима Хестија је увек добијала први и последњи део. Хомерска химна Хестији (Химн.

Хом. 29) почиње призивом: «Хестија, ти која си у високим домовима свих бесмртних богова и од земље рођених људи стекла вечно седиште, старо и часно достојанство и леп дар.» Ово формулаично истицање Хестије на почетку сваке жртве постало је изрека: «Почети од Хестије» (aph’ Hestias archesthai) значило је, све до касноантичког језика, «правилно почети».

У пророчком култу Делфа Хестија је имала своју сопствену улогу. Омфалос, митски камен средишта света, био је повезан са вечном Аполоновом-Хестијином ватром; пре сваког упита оракулу тражиоци су морали да принесу жртву на Хестијином жртвенику.

У Олимпији је Хестијина ватра горела у Пританеју поред Хериног храма; пре сваке олимпијске игре олимпијска бакља палила се на тој ватри, што је очувано као симболична веза до данашње олимпијске праксе.

Изван грчког матичног подручја Хестија је поштована и у јонским колонијама као Милет, Ефес и Олбија; Олбијски Пританеј имао је вечну ватру коју су одржавали јавни прилози.

У хеленистичком периоду краљевске династије преузеле су Хестију у свој државни култ: Птолемеји у Александрији, Селеукиди у Антиохији и Аталиди у Пергаму имали су краљевску Хестијину ватру, која је чинила видљивом непрекидност њихове владавине.

Важна светилишта и храмови

За разлику од већине других олимпијских божанства, Хестија није имала сопствене монументалне храмове. Њена светилишта била су уграђена у пританеје, скупштинске дворане полиса.

Делфски Пританеј са Хестијином-Хекатином ватром (Паусанија X, 24, 4) сматран је најстаријим и часнијим и стајао је у директној обредној вези са Аполоновим храмом. Атински Пританеј налазио се у подножју Акрополиса и, поред Хестијине ватре, чувао је и ликове законодавних јунака Солона и Дракона.

У Хераиону у Олимпији стајао је Хестијин жртвеник, на коме се палила олимпијска бакља за игре. Паусанија (V, 15, 8 до 9) описује Пританеј у Олимпији и стално одржавану ватру, која никада није смела да се угаси.

У Наупакту, у Олбији, у Халикарнасу и у многим другим јонским и дорским градовима могу се потврдити пританеји са Хестијиним култом.

Ређе, сопствено Хестијино светилиште постојало је у Ермиону у Арголиди; Паусанија (II, 35, 1) га помиње укратко, без ближег описа. У Хермиони се налазио Хестијин храм, у коме је култна слика била израђена од дрвеног трупца, што указује на посебно старински карактер.

У доба Римског царства монументалну главну представу преузели су храмови Весте: Веста-светилиште на Форуму Романуму, са познатим кружним храмом и суседним комплексом Атријум Вестае, сматра се институционално најважнијим Хестијиним местом уопште, мада у римском облику.

Митске приче

Mitski narativi o Hestiji su rijetki. Najvažniji je mit o udvaranju: i Posejdon i Apolon, dakle stariji brat i mlađi brat, odnosno nećak, traže njenu ruku. Hestija odbija i zaklinje se Zevsom na vječno djevičanstvo.

Zevs poštuje ovu zakletvu i ustanovljuje običaj da Hestija u svakoj kući i u svakom hramu prima prve i posljednje žrtve (Hymn. Hom. Aph. 21 do 32). Tako Hestija dobija čast koju drugi Olimpljani ne mogu prevazići nikakvim svetilištem: ona je svuda.

Drugi predani mit je epizoda sa Prijapom. Jedne noći na banketu bogova Hestija zaspi, a pohotni Prijap pokušava da joj se približi. Magarac Silenov nanjuši približavanje i tako glasno zarevi da se Hestija probudi; Prijap posramljeno bježi pred porugom ostalih bogova.

Hestija u zahvalnost magarcu posvećuje svečanu žrtvu, zbog čega su u Lampsaku i u rimskim svetilištima Prijapa svake godine žrtvovali ili slavili magarca (Ovidije, Fasti VI, 319 do 348).

Pored toga postoje kratki spomeni Hestije u Hesiodovim katalozima bogova i u orfičkim himnama, ali nema samostalnih narativnih epizoda. Ova mitska tišina je u suprotnosti sa religijskom sveprisutnošću boginje i predstavlja jezgro njenog osobenog profila.

Plutarh (Numa 11) izvještava da su neki teolozi identifikovali Hestiju sa samom Zemljom, jer je ona mirna sredina oko koje kruže nebeska tijela; ovo je filozofska spekulacija povezana sa pitagorejskom naukom o „Centralnoj vatri“.

Orfička tradicija Hestiji daje još jednu kosmičku dimenziju: ona je duša svijeta, vatra koja povezuje materiju. Ovo tumačenje se izričito iznosi u orfičkim himnama (br. 84) i sistematski razvija u neoplatonizmu. Proklos identifikuje Hestiju sa dušinom sredinom kosmosa, čime se njeno teološko dostojanstvo u kasnoj antici ogromno povećava.

Односи у пантеону

Хестија у пантеону стоји у односу дискретног првенства према сваком другом богу. При сваком жртвовању она прва добија свој део, што значи да је структурно присутна у сваком другом божанском чину.

Са Зевсом, својим братом, повезује је заједничка заштита политичког поретка: где Зевс представља космички, политички надређени поредак, Хестија заступа политички, локално усидрен поредак полиса. Обоје чине теолошку спону грчке градске религије.

Са Хером дели високи статус најстарије генерације олимпских богова, али функције су јасно раздвојене: Хера штити законити брак и краљицу полиса, Хестија тихо средиште сваког домаћинства.

Са Деметром, сестром богиње плодности, дели заједнички профил богиње усмерене на дом; док Деметра штити поља и жито, Хестија је ограничена искључиво на огњиште.

Са Посејдоном и Аполоном доживела је просидбу која се завршила њеном заклетвом на девичанство. Мирно братство према обојици остаје без напетости у каснијој традицији. Са Хекатом Хестија у неким локалним традицијама дели култ огњишта; у Делфима је вечна ватра изричито називана „Хестија-Хекатеон”, што чува архаичну везу између огњишта, прелаза и подземне богиње прага.

Са Хермесом, богом путева и заштитником путовања, Хестија стоји у лепом, Аристотелом формулисаном односу супротности: Хестија је унутрашњост и постојаност, Хермес спољашњост и покретљивост.

Пријем и тумачење

Римско изједначавање са Вестом представља најмоћнији институционални облик овог култа уопште. Веста је у Риму била самостална старoиталска богиња, чији је храм на Форуму Романуму сматран средиштем римске државне религије.

Шест весталки, бираних између шесте и десете године живота, служило је тридесет година култу Весте: десет као новакиње, десет као свештенице на дужности и десет као учитељице млађих.

Оне су одржавале вечну ватру у храму Весте, чувале Паладион (лик Атене спасен из Троје), надзирале заклетву магистрата и имале правни положај који је одговарао положаju слободне грађанке sui iuris. Ако би весталка прекршила заклетву чедности, бивала је живa зазидана на Campus Sceleratus.

Вечна ватра Весте горела је до едикта Теодосија I из 394. године хришћанске ере, којим је храм затворен. Тако је окончан најстарији непрекидни култ богова римског света.

У средњем веку сећање на Весту преживело је у алегоричним приручницима и у представи о чистоти и верности. Ренесанса је донела хуманистичку реинтеграцију ове фигуре кроз статуу Камила Маријанија (крај шеснаестог века) и бројне алегорије Весте у великим италијанским палатама.

У деветнаестом веку Хестија-Веста постала је симбол грaђанске домаћости и женског самопожртвовања у домаћинству; ово тумачење је у другој половини двадесетог века критички разложено од стране феминистичких истраживача мита.

Џин Шинода Болен (Jean Shinoda Bolen, „Goddesses in Everywoman“, 1984) учинила је Хестију архетипом интровертне, контемплативне жене. У модерној олимпијској традицији (од 1936. године) олимпијска бакља симболично се пали на посуди сличној „Хестијиној“ у Олимпији, чиме се наставља антички обичај Хестијине ватре у пританеjону.

Religиознонаучна класификация

Етимологија имена Хестија остаје јасна: одговара општегрчкој речи за огњиште (hestia) и повезана је са латинским „Vesta“, старoиндијским „vāstu“ (стан, боравиште) и авестанским „vāstryō“ (домаћин).

Индоевропски корен „*ues-“ (боравити, живети) означава централну функцију остајања и настањивања. Тако је Хестија једна од ретких олимпских богова чије је индоевропско порекло поуздано потврђено.

У индоевропском поређењу Хестија одговара старом божанству огњишта, које се очувало и у иранској религији (jazata „Ātar“, ватра) и у индијској религији (Агни и домаћица Vāstoṣpati).

Ритуалнa пракса поштовања огњишта приликом уласка у нову породицу слична је у балтичкој, словенској, германској и грчкој традицији, што указује на веома стар заједнички слој. Жорж Дюмезил (Georges Dumézil) ипак није јасно сврстао Хестију у ниједну од своје три функције, већ је сматра „основом функција“, односно претпоставком сваке функције.

Валтер Буркерт (Walter Burkert) је у делу „Griechische Religion“ разрадио теолошку логику Хестије: она је богиња постојаности, која кроз непрекидну ватру осигурава континуитет полиса и породице. Њена ритуалнa свеприсутност израз je теологије која постојано не супротставља покретном, већ га препознаје као његову претпоставку.

Роберт Паркер (Robert Parker) je у делу „Athenian Religion“ (1996) систематски разрадио политички профил Хестије у пританejском култу и показао како се на њеном примеру кристалисала семантика почасти атинске демократије. У новијим феминистичким истраживањима мита (нпр. Кристин Даунинг, Christine Downing) Хестија добија нову пажњу као модел неактивистичкe, контемплативнe средине.

Izvori

Хесиод, „Теогонија” 453–458. Хомерска химна Афродити, стихови 21–32; Хомерске химне 24 и 29 (Хестији). Паусанија, „Опис Грчке” I, 18, 3 (атинско пританеј), II, 35, 1 (Ермионе), V, 15, 8–9 (Олимпија), X, 24, 4 (Делфи, пританеј). Диодор, „Bibliotheke historica” V, 68, 1. Овидије, „Fasti” VI, 249–460 (дан Весте).

Плутарх, „Нума” 9–11. Валтер Буркерт (Walter Burkert), „Griechische Religion der archaischen und klassischen Epoche”, Штутгарт 1977. Карл Кереењи (Karl Kerényi), „Die Mythologie der Griechen”, Цирих 1951. Роберт Паркер (Robert Parker), „Athenian Religion. A History”, Оксфорд 1996. Мери Бирд, Џон Норт, Сајмон Прајс (Mary Beard, John North, Simon Price), „Religions of Rome”, Кембриџ 1998 (о култу Весте).

Хестија, богиња домаћег огњишта

Садржај