Нанук – господар медведа леденог мора и помагач шамана у традицији Инуита

Нанук није апстрактни бог, него религиозна констелација која се формира око полармедведа. Религиолошки, ово удвајање животиње и духа типично је за арктичка друштва опстанка: животиња је истовремено плен, противник, сродник и особа с властитим достојанством. Ова констелација одупире се западној дихотомији субјекта и објекта и религиофеноменолошки је самостална појава.

У традицији централноарктичких Инуита Нанук заузима истакнуто место међу животињама. Лов на полармедведа опасан је, месо хранљиво, а кожа престижна.

Из тог економског значаја израста религиозно наглашавање. Ко убије полармедведа, није само уловио плен, већ је примио биће које му је своју снагу препустило као дар.

Полармедвед је, осим тога, главни кандидат за облик помоћних духова, посебно духа Торнарсука (Tornarssuk). Ова испреплетаност стварне животиње и шаманског помоћног духа централни је елемент религије Инуита и разликује је од религија које строго раздвајају животиње и духове. Пропустљивост између ових сфера религиофеноменолошки је конститутивна.

Религиозна констелација око полармедведа у новијим истраживањима обрађена је проширеним методолошким приступима који спајају етнографску тачност, језичку критику извора и упоредну перспективу. Нарочито код Нанука, чија је слика на Западу снажно преклопљена популарнокултурном рецепцијом, данашња заједница знања Инуита, која и сама учествује у истраживању, исправља старије, делом колонијално обојене приписе.

У инуктитуту централне Арктике облик гласи Нанук (Nanuq). У западном Гренланду Нанок (Nanoq), у инупијатској традицији Аљаске Нанук (Nanuk), у источногренландској традицији тунумиита Наннут (Nannut). Ова варијација језички је очекивана и научно није одлучујућа, али је треба имати на уму при коришћењу извора.

Енглески облик Нанук (Nanook) постао је у 20. веку међународни стандардни облик, захваљујући филму Роберта Флахертија Nanook of the North (1922). Научно гледано, овај облик представља спољашњу рецепцију без директне везе с религиозним садржајем. Он пре свега представља популарнокултурну стандардизацију чији је утицај на слику културе Инуита био значајан.

Етимолошки је Нанук сродан са прото-инуитским коренем за медведа. Специјализација на полармедведа наспрам мрког медведа арктички је условљена, пошто мрки медведи изван субарктичких шума ретко живе. Ова еколошка условљеност појмовног образовања религиофеноменолошки представља самосталну појаву и одражава тесну повезаност језика и екологије.

Додатно се поставља религиосоциолошко питање о функцији Нанука у друштвеном поретку традиционалне заједнице Инуита. Пошто је опасан, а истовремено престижан лов на полармедведа био религиозно наглашен, на његовом примеру се добро показује како је религиозна структура била тесно испреплетена с друштвеном праксом. Одвојити их једно од другог није могуће.

Ова испреплетаност представља посебно поље религиоантрополошких истраживања, а систематски су је проучавали нарочито Frédéric Laugrand и Jarich Oosten.

Нанук је у својем религиозном облику истовремено животиња и особа. Шамани приповедају да се полармедведи у транс-стању јављају као људи који свлаче своје коже као одевни предмет. Ова представа о преображају између човека и животиње централни је мотив арктичке религије, који се варира у бројним причама и религиофеноменолошки представља засебну појаву.

У иконографији савремене уметности Инуита Нанук је једна од најчешћих животињских фигура. Резбарије у камену из Кејп Дорсета, Пангниртунга и Икалуита приказују га најчешће у тихом, снажном ставу. Религиозни значај ових приказа данас се различито процењује, често је реч о културном обележју идентитета, а понекад о свесном религиоисторијском позивању.

Симболички је Нанук повезан са снагом, стрпљењем и опасном лепотом арктичког света. Научно гледано, ово одговара традиционалним изјавама шамана Инуита о достојанству полармедведа, а не представља модерну романтизацију. То достојанство теолошки је утемељено, а не естетско, и очитује се у табу-праксама лова и поступању с уловљеним животињама.

У упоредној религиологији Нанук се схвата као део циркумполарне религиозне топографије, која се на хиљадама километара понавља у изразито стабилној структури. Ова широка постојаност убраја се међу најзапаженије религиофеноменолошке налазе дисциплине и до данас је предмет текуће научне расправе.

Lov na polarnog medveda bio je okružen brojnim tabuima. Nakon uspešnog ubijanja medved je dočekivan kao gost, umesto da se prosto tretira kao ulov. Medvedova duša, njegov tatkoq ili tarniq, morala je biti umirena pravilnim postupanjem s telom, kako bi se kasnije dobrovoljno vratio kao lovina.

Konkretne prakse su obuhvatale nuđenje sveže vode uginulom medvedu, polaganje njegove lobanje na određeno mesto, vešanje njegove kože u počasnom položaju i poštovanje perioda žalosti, u kojem su lovci izbegavali određenu hranu.

Ove prakse su u istraživanjima poznate kao sahrana medveda ili ceremonijal medveda i strukturno su slične praksama drugih subarktičkih i arktičkih naroda, poput Ainua i nekih sibirskih grupa.

Naučno gledano, ceremonijal medveda ključan je dokaz reciprociteta u inuitskoj religiji. Lovina se smatra darom koji se mora uzvratiti odgovarajućom reakcijom da bi lov i dalje funkcionisao, a nikako svojinom lovca. Ova reciprocitetska teologija je fenomenološki poseban fenomen i temeljno se razlikuje od tržišnih koncepata resursa.

Polarni medvedi su bili među najčešćim likovima u kojima su šamani doživljavali svoje pomoćne duhove. Tornarsuk, najviši pomoćni duh, u više izvora se izričito opisuje u obliku polarnog medveda. Veza između životinje i duhovne moći je stoga strukturno i religiofenomenološki konstitutivna za inuitsku religiju, o slučajnosti se ne može govoriti.

Šamani koji su se specijalizovali za određene zadatke često su dobijali duha polarnog medveda kao pomoćnika. Danijel Merkur je u delu Becoming Half Hidden dokumentovao više biografija poziva, u kojima se polarni medved javlja budućem angakkuq-u, uvodi ga u stanje transa i prenosi mu svoju moć. Ovaj obrazac poziva tipičan je za inuitski šamanizam.

U ritualima su se šamani mogli simbolično pretvoriti u polarne medvede, krećući se četvoronoške, ispuštajući zvukove režanja ili koristeći lobanju polarnog medveda kao masku. Ova praksa je istovremeno apotropejska i inicijacijska, i u komparativnim istraživanjima šamanizma poznata je kao arktička identifikacija sa životinjom. Teološka posledica je bliska identifikacija šamana sa medveđim duhom.

У инуитској приповедачкој традицији широко је распрострањен жанр прича о мушкарцима-медведима или женама-медведима, који живе у људском обличју међу људима пре него што буде откривена њихова права природа. Ове приче одражавају религијску представу о преображају и научно се тумаче као теолошко разматрање у наративном облику. Са бајкама у западном смислу имају мало заједничког.

Типична прича говори о удовици која се уда за странца, за кога се касније испостави да је леденi медвед.

У неким верзијама она срећно живи с њим, у другима медведа прогоне или убију због кршења табуа од стране преживелих сродника, након чега га жена оплакује као губитак. Такве приче се тумаче као примери пропустљивих граница између света људи и света животиња.

Са научног становишта овај приповедачки жанр је важан јер преводи теолошку представу у наративни облик. Без ових прича, теологија леденог медведа остала би пуки теоријски остатак. Приче чине ту теологију конкретном и друштвено преносивом и обезбеђују очување традиције у усменом облику кроз генерације.

Hrišćanska misija je samo delimično izmenila kult polarnog medveda. Tabui vezani za lov ostali su sačuvani u mnogim inuitskim zajednicama, jer su bili neposredno povezani sa lovnom praksom i nisu direktno sukobljavali sa hrišćanskim učenjima. Religijsko značenje je delimično reinterpretirano na hrišćanski način, na primer tako što se medveđe meso shvatalo kao Božji dar.

U savremenom inuitskom identitetu polarni medved je postao ključni simbol. Zastava Nunavuta prikazuje inukšuk i tragove polarnog medveda, a grbovi mnogih zajednica sadrže motive polarnog medveda. Ova simbolika se ne može istorijski jednostavno svesti na prošlost, ali upućuje na trajni značaj Nanuka za kulturno samoodređenje inuitskih zajednica.

U diskursu o klimatskim promenama i populacijama polarnih medveda religijska pozadina delom ponovo dolazi u prvi plan. Kada polarni medvedi izumru, sa vrstom izumire istovremeno i religijski i kulturno obeleženo biće. Ova dvostrukost doprinosi političkoj težini inuitskog glasa u globalnoj debati o klimi i čini polarnog medveda ključnim teološko-političkim simbolom.

Kultovi medveda su široko rasprostranjeni u cirkumpolarnom regionu. Ainuska ceremonija Iyomante posvećena medvedu, finsko-ugarske svetkovine medveda, sibirski medveđi ceremonijali i severnoamerički tabu vezan za medveda u subarktičkom području zajedno čine cirkumpolarnu religiju medveda, čije su tačne srodne veze i danas predmet naučnih rasprava.

A. Irving Halovel je u svom klasičnom radu Bear Ceremonialism in the Northern Hemisphere (1926) dokumentovao cirkumpolarnu rasprostranjenost medveđih tabua i time otvorio raspravu o postojanju panevroazijskog sloja. Kasnija istraživanja, među kojima su ona Juhe Pentikäinena i Danijela Merkura, produbila su ovu tezu i dopunila je preciznijim regionalnim studijama.

Unutar inuitske tradicije, Nanuk ostaje varijanta ove cirkumpolarne religije medveda sa sopstvenim specifičnostima. Posebnost se ogleda u naročitom značaju polarnog medveda, koji se u ovom obliku javlja samo u Arktiku i time predstavlja ekološku osobenost. Ova ekološka utemeljenost je od presudnog značaja za naučno razumevanje i razlikuje inuitsku varijantu od kontinentalnih kultova medveda.

Istraživanja o Nanuku su obimna. Zapisi Knuda Rasmusena, dela Franca Boasa, Danijelova sinteza i savremeni radovi Frederika Laugranda i Pamele Stern nude opsežnu građu. Povezivanje religijske etnologije, etologije životinja i klimatske nauke predstavlja novu tačku fokusa u poslednje dve decenije i naučno je posebno plodno.

U popularnoj recepciji Nanuk je prisutan na međunarodnom nivou od Flahertijevog filma iz 1922. godine. Ova recepcija je delom romantizovana, delom dokumentaristička, delom komercijalizovana. Sa naučne tačke gledišta, popularnu figuru Nanuka treba razlikovati od tradicionalne teologije polarnog medveda, mada se njen uticaj na sliku inuitske kulture ne može potceniti.

Unutar inuitskih zajednica danas se Nanuk prevashodno doživljava kao kulturni simbol i kao deo ekološkog identiteta. Religijski sloj je prisutan, ali retko izražen na eksplicitan način. To odgovara opštoj sekularizaciji religijske tradicije, uz istovremeno očuvanje kulturne prakse, i predstavlja, sa religiosociološke tačke gledišta, tipičan obrazac modernih autohtonih društava.

Nanuk se povezuje sa Sednom, Tornarsukom, Silom, Pingom, Igalukom, Angutom, Tupilakom, Malinom i Kailertetangom. Kulturno čvorište Inuitska tradicija uokviruje kult polarnog medveda. Strukturno slične teologije medveda nalaze se u nizu odrednica samskog okruženja, gde Leibolmmái kao gospodar medveda ispunjava uporedive funkcije.