Хера – богиња брака и краљица Олимпа

Q: Зашто се Хера у митовима сматра љубоморном?

Хера се у бројним митовима јавља као љубоморна и злопамтива супруга, што је непосредно повезано са Зевсовом неверством: Зевс је зачео безбројну децу са богињама и смртним женама, а Херин гнев се често усмеравао против тих љубавница и њиховог потомства. Позната је њена доживотна гоњења Херакла, Зевсовог сина, чије име парадоксално значи слава Хере. Из религијско-историјске перспективе ови сукоби вероватно одражавају спајање старе, самосталне мајке-богиње са култом Зевса.

Мит и родослов

Хесиод у «Теогонији» (стихови 453 до 458) сврстава Херу у другу генерацију божанских бића: она је ћерка титана Кроноса и Реје, у сродству са Хестијом, Деметром, Хадом, Посејдоном и Зевсом.

Према причи о превласти, Кронос је прогута заједно са браћом и сестрама, а потом је ослобођена захваљујући средству за повраћање које је припремила Реја. Паусанија бележи аркадијску традицију по којој је као девојчица одрасла на реци Астерион код Аргоса, негована од три ћерке те реке, Еувоје, Просимне и Акраје, које су касније поштоване као нимфе извора светилишта.

Веза са Зевсом у Теогонији тумачи се као hieros gamos, свето венчање, које космолошки утемељује краљевство на Олимпу. Из тог брака, по Хесиоду, потичу Арес, Хеба и Ејлитија; Хефеста је, зависно од извора, Хера родила самостално, као пркосан одговор на партеногенетско рођење Атине из Зевсове главе.

Код Хомера родослови су стабилнији, али мотив Хериног самосталног материнства остаје стални елемент њених митова. Једна касна хеленистичка традиција, забележена код Диодора (V, 72), наводи сам Аргос као место рођења и Темена, сина Пелазга, чини првим приређивачем њених обреда.

Значајни су наговештаји предгрчке самосталности: Валтер Буркерт је у делу «Griechische Religion der archaischen und klassischen Epoche» указао да Херини култни центри у Аргосу, на Самосу и у Перахори изгледају старији од развијеног олимпског поретка.

Налази микенских плочица линеарног писма Б из Пилоса и Тебе потврђују под именом «е-ра» примaтељку жртви већ у тринаестом веку пре нове ере. Богиња тако носи обележја самосталне градске владарке, која је тек накнадно уклопљена у хомерски систем Зевсове супруге.

Родословно, Хера делује преко своје деце далеко у мит. Арес постаје отац Ероса (по једној од супротстављених традиција), Фобоса и Дејмоса; Хеба се, након Хераклове апотеозе, удаје за обоготвореног хероја; Ејлитија постаје неизоставна пратилица сваког порођаја.

Ова линија показује Херу мање као космолошку прамајку, а више као основивачицу друштвених установа: брака, порођаја, младости.

Симболи, иконографија и атрибути

Херин класичан атрибут је дијадема или стефана, висока, често кулаобразна круна, која обележава њен краљевски положај. Често држи скиптар, а понекад чашу (фијалу) за жртвени принос.

Паун, у римско доба чврсто повезан с њом, у грчкој сликарској традицији јавља се тек касно; у архајском периоду доминирају кукавица и крава. Веза с пауном потиче од Овидија (Метаморфозе I, 722 до 723), који стотину очију убијеног Аргуса поново оживљава на перју те птице.

Епитет «боопис», «крупних очи као крава», уобичајен је хомерски епитет и указује на стару везу с говедом. Хајнрих Шлиман и потоње генерације истраживача пронашли су у аргивским налазима идоле тумачене као букранија (лобаНе бикова), што поткрепљује Херину близину рогатом стоку.

Кукавица игра улогу у миту о свадби: Зевс се, наводно, претворио у смрзлу кукавицу коју је Хера прихватила у наручје, након чега се бог открио и запросио је. Паусанија (II, 17, 4) потврђује ову варијанту као аргивску локалну традицију.

У класичном сликарству на вазама Хера носи дуг, каиш опасан пеплос, уз то вео и понекад нар као плод брака и плодности.

Поликлет је за Хераион у Аргосу изградио хризелефантинску култну статуу, о којој Паусанија извештава да је носила венац с Харитама и Хорама, у једној руци нар, а у другој скиптар на коjeм je седела кукавица.

Статуа се сматрала једним од главних дела Поликлета, упоредивим с његовим Дорифором, и вековима је обликовала слику зреле, устоличене богиње.

Мање познате прилоге чине жбун лигоса (авраамово дрво), којим је приликом самске Тонаје обмотавано њено култно обележје, као и нар. Овај последњи повезује Херу с Персефоном и указује на двоструку функцију плода као симбола брачне плодности и подземне везаности.

Иконографска разлика између Хере и Деметре остаје неоштра у архајским приказима, што поткрепљује тезу о изворно сродној богињи вегетације и града.

Kult i obožavanje

Хераион-култ се дели на неколико великих линија. У Аргосу је Хера важила за градску богињу: Хераион између Микене и Аргоса био је централно светилиште Арголиде, са сопственим свештеничким службама и вишедневном светковином, Хераијама. На тим играма приношене су хекатомбе, због чега су Хераије назване и „Хекатомбаије”.

Део култног поретка чинила је трка кола, чији је победник као почасни дар добијао бронзани штит, као и свечана поворка свештенице на колима које су вукли бели волови, описана у епизоди о Клеобису и Битону код Херодота (I, 31).

На Самосу се налазио јонски Хераион, чија је храмовна градња у шестом веку пре наше ере достигла огромне размере. Херодот описује светилиште као једно од највећих у Грчкој (Херодот III, 60).

Централни ритуал била је Тонаија: култна слика ношена је ноћу на плажу, умотана у гране лигоса и опрана, што се тумачи као обнова девичанске Хере и симболичан повратак у стање пре брака. Мит је тумачио обред као сећање на покушај карских гусара да отму култну слику.

У Олимпији је Херин храм био старији од Зевсовог храма; овде су прослављане Хераије, трка неудатих девојака у три старосне категорије на пет шестина дужине стадиона, коју описује Паусанија (V, 16). Шеснаест матрона, изабраних из елидских фила, ткало је пеплос за богињу.

У Перахори код Коринта, светилиште Хере Акраје и Лименије, „стеновите” и „лучке” Хере, сведочи о раном поморском култу везаном за пловидбу; хиљаде заветних налаза, међу којима феничанске скарабеје, показују значај лучког култа у седмом и шестом веку пре наше ере.

Посебну линију чини свадбени култ. У Платаји су Беоћани славили „Дајдале”, где је дрвена култна слика украшена као млада, ношена у поворци на планину Китерон и на крају спаљена.

Паусанија (IX, 3) тумачи празник као празник помирења између Зевса и Хере, која се повукла после свађе. Такви обреди приказују Херу као оличење циклично поновљеног склапања брака, у коме раздвајање и поновно уједињење имају космичко значење.

Важна светилишта и храмови

Аргивски Хераjион се налази на око осам километара североисточно од Аргоса, на терaси на планини Еубеjи. Архаjски храм из седмог века изгорео je 423. године пре нове ере, како бeлежи Тукидид (IV, 133); класична обнова подигнута je под руководством архитекте Еуполема.

Према каснијем предању, овде се године Аргоса рачунале по свештеницама Хере; Тукидид датира свештеницу Хрисиду везано за jедан догaђaj Пелопонeскoг рата.

Самско Хераjион код Иреона развило се од осмог века у панелински центар привлачности. Трeћи храм, коjи су пројектовали Роикос и Теодорос, био je диптерос са преко сто стубова.

Налази обухватаjу од египатских бронзи до северносиријских слоновача, показуjући широку мрeжу веза светилишта. Поликрат je подигао нову зграду, коja je према Херодоту требалo да буде наjвeћи грчки храм свог времена, али никада ниjе завршена.

Друга значаjна места jесу Хераjион у Фoче дел Селе код Пестума у Лукaниjи, темељ храма Хере Лакиниjе код Кротона у Калабриjи (Страбон VI, 1, 11), као и Херин храм у олимпиjском гajу (Хераjион у Олимпиjи), у ком je према Pausanijи стajao Праксителов Хермес.

И други храм у Пестуму, коjи je у деветнаестом веку назван „Посеидоновим храмом“, данас се углавном сматра Хериним храмом. Хераjион Лакиниjон био je место окупљања италиотских Грка и центар савеза коjи je опстао до римског доба.

Мeђу мaњe познатим светилиштима убраjаjу се Хераjион у Тиринту, подигнут на рушевинама некадашњег мегарона након уништeња микeнске тврђaве, Хераjион у Коринту и Хераjион у Мантинеjи. Континуитет тих места између микeнскoг и архаjскoг доба jедан je од наjважниjих доказа за прегрчки слоj Хериног култа.

Митске приче

Три приповедна круга обликују митску личност Хере. Први је прогон супарница и незаконите деце Зевса. Код Аполодора (Библиотека II, 4, 8) Хера шаље две змије да убију младог Херакла у колевци; дете их удушило.

Касније га удара лудилом, тако да убија своју децу, што постаје повод за дванаест подухвата.

У причи о Ио, Зевс претвара своју љубавницу у краву, коју Хера тражи и ставља под стражу Аргоса Панопта.

Након што га убија Хермес, обад послат од Хере јури Ио по свету све до Египта, где она поново задобија људски облик; Есхил у драми „Оковани Прометеј” користи овај пут као наговештај Хераклове генеалогије.

Други круг тиче се драма око рођења. Хера, према Хомеру (Илијада XIX, 95 до 133), одлаже рођење Херакла задржавајући Ејлитију, тако да Еуристеј долази на свет први и тако добија право прворођеног.

У спору око Лете, Хера забранзује трудној Зевсовој љубавници приступ чврстом тлу; Делос, лебдећи острво, постаје место рођења Аполона и Артемиде. И претварање Калисто у медведицу, забележено код Овидија (Метаморфозе II, 466 до 495), у неким варијантама се приписује Хери.

Трећи круг приказује Херу као делатну краљицу у тројанском рату. У „Заводу Зевса” (Илијада XIV, 153 до 360) она заводи свог супруга на врху Иде појасом Афродите, да би обезбедила предност Ахејцима.

Ова сцена сматра се једним од најстаријих примера женске лукавости у европској књижевности. У предисторији рата, након Парисове пресуде, она је најогорченији непријатељ Троје: Парис је златну јабуку Ериде доделио Афродити, а не Хери, која му је обећала краљевску власт и ратну славу.

Четврту, мање познату епизоду чини побуна на Олимпу: код Хомера (Илијада I, 396 до 406) Ахил приповеда да су Хера, Посејдон и Атена некада оковали Зевса, док их Тетида није позвала на помоћ стоторукога Бријареја, који је ослободио оца богова.

Ова епизода приказује Херу као вођу аристократске фракције против монархијских претензија свог супруга и потврђује њен положај самостално делатне владарке.

Односи у пантеону

Напетост између Хере и Зевса прожима цео Хомеров еп. Она није пука љубомора, већ израз два сукобљена захтева за врховном влашћу: Зевс као олимпски владар, Хера као законита краљица.

Код Пиндара и у трагедијама она се јавља као неподмитљива гарант брачног права. Честа помирења двоје богова, попут „Дајдала”-мита из Платаје, могу се тумачити као ритуално обнављање космичког склапања брака које се мора обнављати сваке године.

Са Атином и Посејдоном повезује је пораз у спору око Аргоса: Паусанија преноси да су речни богови Инах, Кефис и Астерион пресудили у Херину корист, након чега је Посејдон пресушио њихове реке.

Са Афродитом постоји двосмислен однос: Хера позајмљује њен појас, али одбацује начело еротске завођења као такво. Оштра подела између брачне везе (Хера) и слободне еротике (Афродита) спада међу основне поларитете грчког пантеона.

Хефест, који је по неким предањима њен син, кује јој у једној варијанти златни престо који везује сопствену мајку, све док Дионис пијаног ковачког бога не врати и не наговори на ослобођење.

Однос са Хераклом, сином Алкмене, остаје најизраженије непријатељство пантеона; тек после његове апотеозе двоје се мире, а Хеба, Херина кћи, постаје његова олимпска супруга. Са Ирис, гласницом богова, постоји особено близак однос слушкиње и госпођарице: Ирис извршава Херине наредбе углавном без посредовања Зевса.

Пријем и тумачење

У римској религији Хера се поистовећује са Јуном, која се у Риму поштовала као део капитолинске тријаде заједно са Јупитером и Минервом. Јунини епитети попут Луцина (заштитница порођаја), Монета (опомињућа) и Регина преносе функције грчке Хере у латински контекст, али им додају и нове аспекте државног култа.

Вергилијева «Енеида» чини Јуну главном противницом тројанске сеобе у Италију и тиме противницом оснивања римске државе, све док на крају не бива измирена (Енеида XII, 791–842).

Средњи век је познавао Херу пре свега кроз рецепцију Овидија. У делу «Ovide moralisé» и у митографским приручницима Бокача она се јавља као алегоријска фигура, често сведена на љубомору.

Ренесанса доноси, кроз дела Ботичелија и Рафаела, поновно откриће античке иконографије; Анибале Карачијева галерија у палати Фарнезе приказује Јунина тријумфална кола са паунском поворком. Рубенс је насликао неколико верзија «Јунине заклетве» и спора око златне јабуке.

У деветнаестом и двадесетом веку научна рецепција се усредсређује на питање егејске претходнице Хере. Мартин Персон Нилсон је у њој видео одраз минојских градских богиња; Карл Кереењи је тумачио Херу као персонификовано остварење женског животног циклуса кроз девојку, супругу и удовицу, што се препознаје у епитетима Паис, Телеиа и Хера (Chera).

У савременом упоредном изучавању религија Хера служи као парадигма суверене брачне владарке насупрот еротској богињи љубави. Феминистичка митолошка истраживања су од осамдесетих година двадесетог века изнова тумачила Херу као сложену женску фигуру моћи, која је у књижевним изворима често сведена на споредне улоге.

Religиознонаучна класификация

Из индоевропске перспективе, Херина веза са Зевсом представља вероватно млађи слој; индоевропска етимологија њеног имена је спорна. Предлагана су извођења од речи «hora» (годишње доба, погодно време), чиме би се Хера тумачила као персонификација зреле, за брак способне доби.

Други аутори, међу њима Роберт Бекес, сматрају вероватнијим предгрчко, можда егејско порекло. Микенски запис «e-ra» потврђује постојање имена, али не допушта сигуран закључак о изворној функцији.

У поређењу са старим оријенталним материјалом уочавају се паралеле са сумерском Инаном или хетитском Хебат, које се такође јављају као градске господарице и краљице бога олује.

Хера се, међутим, од њих разликује строгим везивањем за законити брачни статус; она није богиња љубави, већ богиња брачне заједнице. Раноегејска историја је можда познавала самосталну градску богињу, која је током грчких сеоба била укључена у олимпијски систем.

Буркерт сврстава Херу у образац «religije полиса»: она је првенствено заштитница политичке заједнице, а секундарно космичка супруга. Старија истраживања Виламовиц-Мелендорфа видела су у Хери доказ спајања локалних култних традиција у панхеленску фигуру, што се и данас сматра основним моделом.

Новија истраживања Џоан Бретон Конели о улози свештеница истичу институционалну позицију свештеничке службе Хере, која је у Аргосу служила као инстанца за датирање, чиме је поседовала политичку димензију која код мушких божанских култова у сличном облику не постоји.

Izvori

Хесиод, «Теогонија», стихови 453 до 506 и 921 до 929. Хомер, «Илијада», нарочито књиге I, IV, XIV и XIX. Аполодор, «Библиотека», I, 1 до 4 и II, 4, 8. Пауснија, «Опис Грчке», II, 17 (Хераион у Аргосу), V, 16 (Олимпија) и IX, 3 (Плателидска Дедала).

Херодот, «Историје», I, 31 и III, 60. Тукидид, «Историја Пелопонеског рата», IV, 133. Овидије, «Метаморфозе», нарочито књига I (Ио) и II (Калисто).

Вергилије, «Енеида», нарочито књига I и XII. Валтер Буркерт, «Griechische Religion der archaischen und klassischen Epoche», Stuttgart 1977. Карл Кереењи, «Zeus und Hera. Urbild des Vaters, des Gatten und der Frau», Leiden 1972. Мартин П. Нилсон, «Geschichte der griechischen Religion», München 1955.

Често постављана питања о Хери

Ко је Хера у грчкој митологији?

Хера је у грчкој митологији краљица богова, сестра и супруга Зевса, једна од дванаест олимпских богова. Она је богиња брака, породице и рођења и сматра се заштитницом удатих жена.

Хера се приказује као достојанствена, величанствена прилика, често са дијадемом и скиптром, њена света животиња је паун. Њен римски пандан је Јунона, по којој је назван месец јун.

Зашто се Хера у митовима сматра љубоморном?

Хера се у бројним митовима јављa као љубоморна и злопамтива супруга, што је непосредно повезано са Зевсовом неверством: Зевс је зачео безбројну децу са богињама и смртним женама, а Херин гнев се често усмеравао против тих љубавница и њиховог потомства.

Позната је њена доживотна гоњења Херакла, Зевсовог сина, чије име парадоксално значи слава Хере. Из религијско-историјске перспективе ови сукоби вероватно одражавају спајање старе, самосталне мајке-богиње са култом Зевса.

Хера, богиња брака и краљица Олимпа

Садржај