Харон, бог грчке традиције

Харон је бог грчке традиције.

Скелеџија подземног света, чувар последњег прага између живота и смрти. Харон превози душе умрлих преко река Стикс (Styx) и Ахерон (Acheron) у царство Хада, дужност, а не право избора, дужност која без обола остаје неиспуњена.

Он није сама смрт, већ гарант њене неповратности: једном на Харонов чамац, повратка нема.

БогГрчка Божанство мртвих

Харон

На један поглед: Харон

Тип: Грчка митска фигура, скелеџија мртвих
Пантеон: Грчка (подземни свет), преузето и у Риму
Функција: превози умрле преко реке Ахерон/Стикс у царство Хада
Главни атрибути: весло или мотка, оронула скела, испосничка појава
Главна места култа: нема сопствених храмова; присутан у пракси везаној за мртве (Харонов новчић)
Распространеност: сликарство на вазама, рељефи на саркофазима, Лукијанови дијалози

Историјско одређење

Раздобље текстова

Харон је од раног 6. века пре н.е. потврђен и књижевно (у Хесиодовим списима) и ликовно (на атичким вазама). Главни процват сликовне традиције: 5. век пре н.е. (класично атичко вазно сликарство).

У римском периоду Вергилије га у 6. књизи Енеиде описује као канонски лик. Лукијанови дијалози мртвих (2. век н.е.) чине га најпопуларнијом фигуром подземног света. У византијском хришћанству опстаје као Харос (персонификација смрти).

Простор распрострањености

Харон нема сопствена места култа, он је фигура мита и праксе. Његова распространеност се, међутим, показује у широкој римској и грчкој погребној пракси: Харонов новчић (новчић који се стављао умрлом у уста или на око, ради плаћања превоза).

Хиљаде таквих новчића археолошки су потврђене. У новогрчком народном веровању (Харос) присутан је до данас.

Стање извора

Кључни извори: Хесиод (фрагментарно), Есхил (Седам против Тебе), Аристофан (Жабе, ст. 180 и даље, комична сцена с Хароном), Вергилије, Енеида VI 295–330, Лукијан, Разговори мртвих. Секундарна литература: Sourvinou-Inwood, „Reading“ Greek Death; Garland, The Greek Way of Death; Dietrich, Tradition in Greek Religion; Stevens, Charon’s Obol and Other Coins in Ancient Funerary Practice.

Naziv i varijante pisanja

Грчки: Χάρων (Харон). Етимологија је спорна, могући изведеници из *gher- („светлуцати, гореti“ или „жуто-сива боја“), или сродство са Харис (милост) које већина филолога одбацује. Римски пандан: Харон (преузет непромењен из грчког).

Етрурски: Харун, знатно агресивнијег карактера, наоружан змијом и чекићем, мање скелеџија а више чувар/каратељ. Сродне фигуре: Хермес Психопомп (пратилац душа до подземног света, али не сам скелеџија); Танатос (персонификована смрт, брат Хипноса).

Карактеристике

Изглед

Харон се приказује као стар, испосничи изнурен човек, чекињасте браде и тврдог, немилосрдног изражаја. Носи тамну, блеђу одору или поцепани хитон, често са капуљицом. Његови атрибути су једноставни и функционални: дуга дрвена кука за чамац (или весло), понекад и штап сличан скелеџијском стапу.

Сам чамац је узак и скроман, скован од дасака, без једра, само весло или мотка одређују његов ток. На вазним сликама Харон често седи масивно у чамцу, док путници стоје или су погнути.

Природа и деловање

За разлику од праведног, али удаљеног Хада, Харон је најдиректније повезан са пратњом мртвих. Он не преговара, његово правило је једноставно: обол или ништа. Ко стигне без новчића, лута сто година на овоземаљској обали, у пратњи Танатоса (Смрти) или Хермеса, али не бива превезен.

Његово нестрпљење је легендарно; у Аристофановим „Жабама“ приказан је карикатурално као намргођен старац који вредно броји оболе. Ипак се придржава строгих правила, живе не може повести са собом, а и сам бог Хермес мора да преговара.

Изглед и симболика

Харон се обично приказује као намргођен, старији човек дивље браде и косе, често са крилатим сандалама (као Хермес). Носи весло или мотку којом управља својим чамцем преко Стикса. Његова одећа је бедна и прљава, не сјајна одора попут олимпијских богова.

Сам Стикс је његов атрибут, река подземног света. На вазним сликама често се приказује заједно са Хермесом Психопомпом (пратиоцем душа), у директном надметању или сарадњи око душа. Његова боја је тамна, а поглед стално усмерен ка следећем товару.

Профил: Харон

Најважнији аспекти Харона на један поглед. Следећа поља сажимају порекло, функцију, изглед, појављивање, симболе и паралеле.

Традиција

Харон је син Никте (Ноћи) и Ереба (Тамe подземног света), један од првобитних демона (даимона). Брат Танатоса (Смрти), Хипноса (Сна) и Ериде (Свађе). Припада генерацији предолимпских бића судбине.

Његово подручје надлежности јасно је ограничено: једини му је задатак да превози преко реке Ахерон, односно Стикс. За непокопане мртве сматра се недостижним (епизода о Палинуру у Енеиди).

Харонова функција

Чиста скелеџијска функција. Он прима умрле који су уредно сахранити и који носе новчић за превоз (обол) на језику, и превози их на другу обалу Ахерона или Стикса.

Ко нема обол или је умро несахранит, мора да чека сто година на овоземаљској обали. Он није судија ни пратилац, он је чист превозни службеник. По карактеру намргођен и неподмитљив.

Харонов изглед

Mršava, bradata starčeva pojava nepomičnog, ozbiljnog izraza lica. Više demonska nego božanska. Veslo ili duga motka u ruci, kojom potiskuje skelu.

Nosi jednostavnu kratku pregaču oko bedara, često sa koničnom šiljatom kapom (pilos). Skela je jednostavan plitki čamac. U vaznom slikarstvu često prikazan zajedno sa Hermesom Psihopomposom, koji mu predaje mrtve.

Haronovo poštovanje

Delokrug delovanja: Haron nema kult, ali je primalac najvažnije pogrebne prakse: Haronovog novčića (obol, u Rimu obolus).

Hiljade takvih novčića dokumentovane su u grčkim, helenističkim i rimskim grobovima, od 6. veka pre nove ere do 4. veka nove ere. U nekim regionima pokojnik je sahranjivan sa dva novčića (jedan za oko, jedan za usta). U novogrčkom narodnom verovanju kao Haros prisutan je do danas.

Haronovi simboli

Veslo, motka, skela, novčić (obol), pregača oko bedara, konična šiljata kapa (pilos), bradato starčevo lice. Sveti vodeni tokovi: Aheron, Stiks (u nekim tradicijama i Leta i Kokit). Sveta biljka: asfodel (cvet livada podzemnog sveta). Sveti broj: 1 obol kao taksa.

Сродна бића

Haros/Haron (novogrčka tradicija, personifikacija smrti), Anubis (Egipat, pratilac mrtvih), Hermes Psihopompos (Grčka, pratilac mrtvih, predaje ih Haronu), Jama (hinduizam, sudija mrtvih i prvi pratilac), Miktlantekutli (astečki, vrhovni gospodar podzemnog carstva Miktlan), Hel (germanski). Specifičan motiv skelara-motiv takođe kod: Sukelosa (keltski, sa čekićem na prelazu sličnom Aheronu), veći trag kod Jame (u tibetanskim bardo-predstavama).

Поштовање у свакодневном животу

Haronovo prisustvo bilo je sveprisutno u greko-rimskoj pogrebnoj kulturi, ali ne kroz hramove ili velike svečanosti, već kroz svakodnevne pogrebne formalnosti.

Običaj obola bio je centralan: prilikom sahrane pokojnik je dobijao novčić (obično mali danake ili obol) postavljen na usta, ispod jezika ili na očima. To nije bilo magično davanje novca, već pravni princip, bez njega Haron pravno nije mogao prevesti dušu i morao je da je odbije.

Ko nije imao porodicu ili je bio previše siromašan da plati obol, pretila mu je stotina godina lutanja. To je dovelo do javnih pogrebnih fondova (posebno u Atini), da se počašćeni ne isključe iz zagrobnog života.

Na vazama (posebno lekitima, vazama za pogrebne darove) Haron je prikazivan kako bi se ilustrovalo samo putovanje. Ožalošćeni su ove vaze ostavljali u grobu ili prilikom periodičnih pomena (peridejpna). Haronovo prisustvo simbolizovalo je da pokojnici nisu izgubljeni, već su na putu uređenog prelaza.

Haron, paralele u drugim kulturama

Rimska tradicija: Haron je preuzet nepromenjen. Rimski pogrebni obredi (Lemurije, Parentalije) slede isti princip obola. Vergilije duboko ukorenjuje Harona u latinsku književnost i čini ga simbolom nemilosrdne granice između ovog i onog sveta.

Etrurska tradicija

Haruns je agresivniji, često prikazan sa kukom, zmijom i čekićem, manje skelar a više čuvar i kaznitelj. Etrurski reljefi na sarkofazima često ga prikazuju u scenama predaje duša, često u društvu drugih demona podzemnog sveta. Etrursko tumačenje uticalo je na kasniju rimsku predstavu podzemnog sveta.

Mesopotamska tradicija: An-na, akadski skelar podzemnog sveta, ispunjava sličnu funkciju. Materijal je oskudno sačuvan, i nikakav direktan istorijski uticaj nije potvrđen. Funkcionalno, međutim, reka razdvaja carstva, a skelar upravlja granicom.

Egipatska tradicija: Egipatski prevoz mrtvih se u osnovi razlikovao: duša je prenošena Sunčevim čamcem, a ne jednostavnim čunom. Anubis kao pratilac duša pre je uporediv sa Hermesom Psihopomposom. Ipak, kasniji greko-egipatski sinkretizmi (npr. u greko-rimskom Egiptu) pokazuju stapanje: Haron je mogao biti shvaćen kao ekvivalent Anubisu.

Germanska tradicija: Hel, gospodarica podzemnog sveta, prevozi mrtve, ali bez sopstvenog skelara. Materijal je oskudan; figure slične Haronu nisu jasno potvrđene u nordijskoj predaji.

Šamanske i azijske tradicije: Mnoge kulture imaju skelare na rekama ili grobove koji ispunjavaju sličnu funkciju granice (japanska mitologija, taoistička arhitektura podzemnog sveta). Direktne veze su spekulativne, ali je motiv „granica = reka, skelar = čuvar pravila“ univerzalan.

Obol: novčići u ustima mrtvih

Уз Харона је везан један од најпознатијих погребних обичаја античког света, полагање новчића као наплате за превоз.

Књижевни извори, од Аристофанове комедије Жабе до Лукијана, говоре о naulon или danakē, новцу који Харон захтева за превоз преко подземних река. По тадашњем схватању, ко није могао да плати, морао је да чека на обали.

Археолошки налази ипак показују сложенију слику него што то популарна представа о „оболу под језиком“ наводи на помисао. Новчићи у гробовима јављају се у грчком свету још од класичног доба, али никако свуда подједнако. Понекад леже у устима, понекад у руци, понекад разбацани по гробу.

У неким областима и раздобљима обичај је чест, у другима готово непознат. Истраживања, на пример радови Сузан Стивенс, показала су да је тумачење сваког појединачног новчића као Харонове наплате превише уско. Новчићи су у гроб могли доспети и као прилог у вредности, као заштитни знак или из других разлога.

Ипак, веза остаје. Књижевна традиција и део археолошких налаза међусобно се потпомажу. Обичај је у римско доба доживео одређену раширеност и одјекивао је све до касне антике.

За историју религије овај случај је поучан: показује како испричана представа и материјална праксa међусобно јачају једна другу, без да пракса икада у потпуности и једнообразно следи причу. Јаз између мита и налаза сам је по себи предмет истраживања.

Иконографија: од грубог старца до крилатог демона

Харонов лик се током антике знатно мењао. У грчком сликарству на вазама 5. и 4. века пре нове ере, посебно на белоземљаним лекитима, он се приказује као брадат, често сиромашно одевен лађар с веслом или мотком, који чека у малом чамцу на трском обали.

Намргођен је, али не и заиста застрашујућ, пре бургу поприма изгед мрзовољног занатлије загробног света.

Етрурска традиција од тога је обликовала потпуно другачију фигуру. Етрурски демон смрти Харун, чије је име сродно грчком Харону, приказан је на зидним сликама етрурских гробница и на пепелним урнама као претећа фигура с великим чекићем, понекад с животињским ушима, плавичастом или бледом кожом и змијама.

Он није само лађар, већ насилни пратилац мртвих.

У доба Римског царства две су се традиције спојиле. Представа крилатог или демонског духа смрти, често названог Харун, живела је даље у Италији, док је књижевна елита познавала Верглијевог Харона.

Верглије га у шестом певању Енеиде описује као terribili squalore, страшно запуштеног, с огњеним очима и неуредном брадом, старца жилавог, сурове старости.

Овај опис постао је обликујући за средњовековну и новоевропску Европу. Данте је Харона у трећем певању Пакла учинио првим чуваром на кога грешници наилазе. Промена од ћутљивог лађара с вазе до демонског старца тако се може пратити кроз готово два миленијума.

Харонов положај у географији подземног света

Харон није владар царства мртвих, већ службеник у једном већем систему. Изнад њега стоји Хад, бог самог подземног света, коме царство припада.

Харонова надлежност је просторно уско ограничена: он преноси душе преко воде која свет живих одвaja од света мртвих. Извори, зависно од места, наводе Ахерон, Стикс или Кокит као реку којом плови.

На супротној страни његов задатак се завршава. Тамо на вратима стражари троглави пас Кербер, а у унутрашњости о даљем путу душе одлучују судије мртвих Минос, Радамант и Ајак. Харон не суди, не разврстава, он превози.

Његов једини услов је формалне природе: мртвац мора бити прописно сахранjен и мора моћи да покаже наплату за превоз. Несахрањене или сиромашне душе он одбија, што се упечатљиво описује у Енеиди, где се сенке гурају на обали и само сахрањени могу да прeђу.

Ова ограничена улога има смисао за историју религије. Харон отеловљује саму границу, чин прелаза, који потпуно не припада ни свету живих ни свету мртвих.

Чињеница да је за тај један корак задужена посебна фигура показује колико је прецизно грчка представа рашчлањивала фазе умирања. Смрт није била тренутак, већ пут са станицама, а Харон је чувао најважнију од њих, водену линију између овде и тамо.