خارون (Charon) یونانی روایت کا دیوتا ہے۔
عالمِ ارواح کا ملاح، حیات اور موت کے آخری دہانے کا محافظ۔ خارون فوت شدگان کی روحوں کو اسٹِکس (Styx) اور آخیرون (Acheron) کے دریاؤں کے پار ہادیس کی سلطنت میں لے جاتا ہے، یہ ایک فریضہ ہے، کوئی اختیاری کام نہیں، اور وہ فریضہ جو اوبولوس کے بغیر ادا نہیں ہوتا۔
وہ خود موت نہیں ہے، بلکہ اس کی ناقابلِ واپسی کا ضامن ہے: ایک بار خارون کی کشتی پر سوار ہو جانے کے بعد، واپسی ممکن نہیں۔
نوع: یونانی دیومالائی شخصیت، مُردوں کا ملاح
دیومالائی نظام: یونان (عالمِ ارواح)، رومی روایت میں اختیار کیا گیا
کارکردگی: فوت شدگان کو آخیرون یا اسٹِکس دریا کے پار ہادیس کی سلطنت میں پہنچاتا ہے
اہم صفات: چپو یا لاٹھی، پُرانی کشتی، لاغر جسم
اہم مقاماتِ پرستش: اپنے مخصوص ہیکل نہیں؛ تدفینی رواج میں موجود (خارون کا سکہ)
پھیلاؤ: آبکاری مصوری، تابوت کی نقش کاری، لوکیانوس کے مکالمے
خارون چھٹی صدی قبل مسیح کے اوائل سے ادبی طور پر (ہیسیودی تحریروں میں) اور بصری طور پر (اَتِّکی آبکاری برتنوں پر) مستند ہے۔ بصری روایت کا عروج: پانچویں صدی قبل مسیح (کلاسیکی اَتِّکی آبکاری مصوری)۔
رومی دور میں ورجل نے اینیئد کی چھٹی کتاب میں اسے مستند شکل میں بیان کیا۔ لوکیانوس کے مُردوں کے مکالمے (دوسری صدی عیسوی) نے اسے عالمِ ارواح کی سب سے مقبول شخصیت بنا دیا۔ بازنطینی مسیحیت میں خاروس (موت کی تجسیم) کی صورت باقی رہا۔
خارون کے اپنے مخصوص مقاماتِ عبادت نہیں ہیں، وہ ایک دیومالائی اور عملی شخصیت ہے۔ تاہم اس کا پھیلاؤ یونانی اور رومی تدفینی رواج میں وسیع پیمانے پر ظاہر ہوتا ہے: خارون کا سکہ (ایک سکہ جو فوت شدہ کے منہ میں یا آنکھ پر رکھا جاتا تھا تاکہ کشتی کا معاوضہ ادا کیا جا سکے)۔
ایسے ہزاروں سکے آثارِ قدیمہ کی رو سے ثابت ہیں۔ جدید یونانی لوک عقیدے میں (خاروس کی صورت) آج تک موجود ہے۔
مرکزی مآخذ: ہیسیود (جزوی طور پر)، ایسخلوس (سات ضد تھیبے)، ارسطوفانیس (مینڈک، آیت 180 اور بعد، مزاحیہ خارون منظر)، ورجل اینیئد VI 295-330، لوکیانوس مُردوں کے مکالمے۔ ثانوی ادبیات: Sourvinou-Inwood, "Reading” Greek Death; Garland, The Greek Way of Death; Dietrich, Tradition in Greek Religion; Stevens, Charon’s Obol and Other Coins in Ancient Funerary Practice۔
یونانی: Χάρων (خاارون)۔ ماخذِ لغوی متنازع ہے، ممکنہ اشتقاق *gher- سے ("چمکنا، جلنا” یا "زرد خاکستری رنگ”) یا چاریس (فضل) سے نسبت کو اکثر ماہرینِ لغت نے مسترد کیا ہے۔ رومی ہم منصب: Charon (یونانی سے بلا تغیر لیا گیا)۔
اِترُسکی روایت: خاروُن (Charun)، جس کا کردار کہیں زیادہ جارحانہ ہے، سانپ اور ہتھوڑے سے مسلح، محض ملاح کے بجائے محافظ اور سزا دہندہ۔ متعلقہ شخصیات: ہرمیز سائیکوپومپوس (روحوں کو عالمِ ارواح تک پہنچانے والا، مگر خود ملاح نہیں)؛ تھاناتوس (موت کی تجسیم، ہِپنوس کا بھائی)۔
خارون کو ایک بوڑھے، لاغر شخص کے روپ میں پیش کیا جاتا ہے، الجھی ہوئی داڑھی اور سخت، بے رحم چہرے کے ساتھ۔ وہ ایک تاریک، پھیکی چادر یا پھٹا ہوا کِیتون پہنتا ہے، اکثر ہڈ کے ساتھ۔ اس کی صفات سادہ اور عملی ہیں: لکڑی کا ایک لمبا کھمبا (یا چپو)، کبھی کبھی ملاحوں کی سی لاٹھی۔
کشتی خود تنگ اور معمولی ہے، تختوں سے بنی، بغیر بادبان کے، صرف چپو یا لاٹھی اس کی سمت متعین کرتی ہے۔ آبکاری مصوری میں خارون اکثر کشتی میں بھاری بھر کم بیٹھا ہوتا ہے، سواریاں جھکی یا کھڑی ہوتی ہیں۔
منصف مگر دور رہنے والے ہادیس کے برعکس، خارون مُردوں کی رہنمائی سے سب سے براہِ راست متعلق ہے۔ وہ مول تول نہیں کرتا، اس کا اصول سادہ ہے: اوبولوس ہو یا نہ ہو۔ جو بغیر سکے کے آتا ہے، وہ سو سال اِس جہان کے کنارے پر بھٹکتا رہتا ہے، تھاناتوس یا ہرمیز کے ساتھ، مگر پار نہیں جا سکتا۔
اس کی بے صبری افسانوی ہے؛ ارسطوفانیس کے "مینڈک” میں اسے ایک چڑچڑے بوڑھے کے طور پر ہاسیہ آمیز انداز میں پیش کیا گیا ہے جو شوق سے اوبولوس کے سکے گنتا ہے۔ پھر بھی وہ سخت قوانین کی پابندی کرتا ہے، وہ زندوں کو نہیں لے جا سکتا، اور خود دیوتا ہرمیز کو بھی گفت و شنید کرنی پڑتی ہے۔
خارون کو عموماً ایک بھیانک، عمر رسیدہ شخص کے طور پر دکھایا جاتا ہے، جنگلی بالوں اور داڑھی کے ساتھ، اکثر پروں والے جوتے پہنے (جیسے ہرمیز)۔ وہ ایک چپو یا لاٹھی اٹھائے ہوتا ہے جس سے وہ اپنی چھوٹی کشتی کو اسٹِکس کے پار چلاتا ہے۔ اس کا لباس پھٹا پُرانا، میلا کچیلا ہوتا ہے، اولمپی دیوتاؤں کا شاندار لباس نہیں۔
اسٹِکس خود اس کا صفت ہے، عالمِ ارواح کا ایک دریا۔ آبکاری مصوری میں اسے اکثر ہرمیز سائیکوپومپوس کے ساتھ دکھایا جاتا ہے، روحوں کے حوالے کرنے میں براہِ راست مقابلے یا تعاون کی صورت میں۔ اس کا رنگ تاریک تھا، نظر ہمیشہ اگلے بوجھ کی طرف آگے مرکوز۔
خارون کے اہم پہلوؤں پر ایک نظر۔ درج ذیل خانے ماخذ، کارکردگی، ظہور، وجود، علامات اور متوازی مثالوں کا خلاصہ پیش کرتے ہیں۔
خارون نِکس (رات) اور اِریبوس (عالمِ ارواح کا اندھیرا) کا بیٹا ہے، ابتدائی دائمون شخصیات میں سے ایک۔ تھاناتوس (موت)، ہِپنوس (نیند) اور ایریس (جھگڑا) کا بھائی۔ اولمپ سے پہلے کی تقدیر کی شخصیات کی نسل سے تعلق رکھتا ہے۔
اس کا دائرہ کار واضح طور پر محدود ہے: اس کا واحد فریضہ آخیرون یا اسٹِکس دریا کے پار کشتی چلانا ہے۔ بغیر تدفین کے مُردوں کے لیے وہ ناقابلِ رسائی ہے (اینیئد میں پالینُوروس کا واقعہ)۔
خالص ملاحی فریضہ۔ وہ ان فوت شدگان کو لے جاتا ہے جن کی باقاعدہ تدفین ہوئی ہو اور جن کی زبان پر فیری کا سکہ (اوبول) ہو، اور انہیں آخیرون یا اسٹِکس کے دوسرے کنارے پہنچاتا ہے۔
جس کے پاس اوبول نہ ہو یا جو بن دفن مرا ہو، اسے اِس جہان کے کنارے پر سو سال انتظار کرنا پڑتا ہے۔ وہ نہ منصف ہے نہ رہبر، محض ایک سرکاری نقل و حمل کا ذمہ دار ہے۔ مزاجاً بدمزاج اور ناقابلِ رشوت۔
لاغر، داڑھی والی بوڑھے شخص کی صورت، غیر متحرک اور سنجیدہ چہرے کے ساتھ۔ دیوی صفت سے زیادہ دیوانہ صفت۔ ہاتھ میں چپو یا لمبی لاٹھی، جس سے وہ کشتی کو دھکیلتا ہے۔
ایک سادہ چھوٹا لنگوٹ پہنتا ہے، اکثر مخروطی نوکیلی ٹوپی (پِیلوس) کے ساتھ۔ کشتی ایک سادہ چپٹی ناؤ ہے۔ آبکاری مصوری میں اکثر ہرمیز سائیکوپومپوس کے ساتھ دکھایا جاتا ہے، ہرمیز اسے مُردے سونپتا ہے۔
دائرہ اثر: خارون کا اپنا کوئی مذہبی عبادتی سلسلہ نہیں، مگر وہ سب سے اہم تدفینی رواج کا وصول کنندہ ہے: خارون کا سکہ (اوبول، رومی روایت میں اوبولوس)۔
ایسے ہزاروں سکے یونانی، ہیلینسٹی اور رومی قبروں میں دستاویز ہیں، چھٹی صدی قبل مسیح سے چوتھی صدی عیسوی تک۔ بعض علاقوں میں فوت شدہ کو دو سکوں کے ساتھ دفن کیا جاتا تھا (ایک آنکھ کے لیے، ایک منہ کے لیے)۔ جدید یونانی لوک عقیدے میں خاروس کی صورت آج بھی موجود ہے۔
چپو، لاٹھی، کشتی، سکہ (اوبول)، لنگوٹ، مخروطی نوکیلی ٹوپی (پِیلوس)، داڑھی والا بوڑھا چہرہ۔ مقدس آبی ذخائر: آخیرون، اسٹِکس (بعض روایات میں لیتھے اور کوکِیتوس بھی)۔ مقدس پودے: ایسفوڈیلوس (عالمِ ارواح کے میدانوں کا پھول)۔ مقدس عدد: 1 اوبول بطور کرایہ۔
خاروس/خارون (جدید یونانی روایت، موت کی تجسیم)، انوبِس (مصر، مُردوں کا رہبر)، ہرمیز سائیکوپومپوس (یونان، مُردوں کا رہبر، خارون کے حوالے کرتا ہے)، یَم (ہندو مت، مُردوں کا منصف اور پہلا رہنما)، مِکتلانتیکوتلی (ایزتیک، مُردوں کی سلطنت مِکتلان کا اعلیٰ حکمران)، ہیل (جرمانی روایت)۔ خاص ملاحی موضوع یہاں بھی ملتا ہے: سوکیلوس (کیلٹک، ہتھوڑے کے ساتھ آخیرون نما گزرگاہ پر)، یَم کے ہاں بڑے نقوش (تبتی بارڈو تصورات میں)۔
گریکو-رومی تدفینی ثقافت میں خارون کی موجودگی ہر جگہ محسوس ہوتی تھی، مگر ہیکلوں یا بڑے تہواروں کے ذریعے نہیں، بلکہ روزمرہ کی تدفینی رسمیات کے ذریعے۔
اوبولوس کا رواج مرکزی تھا: تدفین کے وقت فوت شدہ کو ایک سکہ (عموماً ایک چھوٹا دانِکے یا اوبولوس) منہ پر، زبان کے نیچے یا آنکھوں پر رکھ دیا جاتا تھا۔ یہ کوئی جادوئی ادائیگی نہیں تھی بلکہ ایک قانونی اصول تھا، اس کے بغیر خارون قانونی طور پر روح کو منتقل نہیں کر سکتا تھا اور اسے واپس کرنا پڑتا تھا۔
جس کا کوئی خاندان نہ ہو یا جو اوبولوس ادا کرنے کے لیے بہت غریب ہو، اسے سو سال بھٹکنے کا خطرہ تھا۔ اس کے نتیجے میں عوامی تدفینی فنڈ قائم ہوئے (خصوصاً ایتھنز میں) تاکہ بے بضاعت لوگوں کو آخرت سے محروم نہ کیا جائے۔
آبکاری برتنوں پر (خصوصاً لیکِیتھوئی، تدفینی قربانی کے برتنوں پر) خارون کو سفر کو مجسم کرنے کے لیے دکھایا جاتا تھا۔ سوگوار ان برتنوں کو قبر میں یا وقتاً فوقتاً منعقد ہونے والے تدفینی کھانوں (پیریڈیپنا) کے موقع پر رکھتے تھے۔ خارون کی موجودگی اس بات کی علامت تھی کہ فوت شدہ گم نہیں ہوئے بلکہ منظم انداز میں منتقلی کے عمل میں ہیں۔
رومی روایت: خارون کو بلا تغیر اختیار کیا گیا۔ رومی تدفینی رسومات (لیمُوریا، پیرینتالیا) اسی اوبولوس اصول کی پیروی کرتی ہیں۔ ورجل نے خارون کو لاطینی ادب میں گہرائی سے پیوست کیا اور اسے اِس جہان اور اُس جہان کے درمیان بے رحم حدِ فاصل کی علامت بنا دیا۔
میسوپوٹامیائی روایت: عَنّا، عالمِ ارواح کا اَکادی ملاح، ایسا ہی کردار ادا کرتا ہے۔ تاہم یہ مواد قلیل طور پر روایت ہوا ہے اور کوئی براہِ راست تاریخی اثر ثابت نہیں۔ عملی طور پر البتہ: ایک دریا سلطنتوں کو جدا کرتا ہے، ایک ملاح سرحد کا انتظام کرتا ہے۔
مصری روایت: مصری مُردوں کی منتقلی بنیادی طور پر مختلف تھی: روح کو سورج کی کشتی پر لے جایا جاتا تھا، کسی سادہ ناؤ پر نہیں۔ انوبِس بطور روحوں کا رہبر ہرمیز سائیکوپومپوس سے زیادہ موازنہ پذیر ہے۔ تاہم بعد کے گریکو-مصری تطابقِ ادیان (مثلاً گریکو-رومی مصر میں) میں ملاپ نظر آتا ہے: خارون کو انوبِس کے ہم معنی سمجھا جا سکتا تھا۔
جرمانی روایت: ہیل، عالمِ ارواح کی ملکہ، مُردوں کو لے جاتی ہے، مگر کوئی آزادانہ ملاح نہیں ہے۔ مواد قلیل ہے؛ شمالی روایت میں خارون سے ملتی جلتی شخصیات واضح طور پر ثابت نہیں۔
شمانی اور ایشیائی روایات: بہت سی ثقافتوں میں دریائی ملاح یا قبریں ہیں جو ایسا ہی حدِ فاصل کا کردار ادا کرتی ہیں (جاپانی دیومالا، تاؤ مت کی عالمِ ارواح کی ساخت)۔ براہِ راست روابط قیاسی ہیں، تاہم "حد = دریا، ملاح = قانون کا محافظ” کا موضوع آفاقی ہے۔
خارون سے قدیم دنیا کے مشہور ترین تدفینی رواج میں سے ایک وابستہ ہے، یعنی کشتی کے کرایے کے طور پر ایک سکے کی ہمراہی۔
ادبی مآخذ، ارسطوفانیس کی مزاحیہ تصنیف مینڈک سے لے کر لوکیان تک، اس ناولون یا دانِکے کا ذکر کرتے ہیں جو خارون عالمِ ارواح کے دریاؤں کی عبور کے لیے مانگتا ہے۔ جو ادائیگی نہ کر سکے، تصور کے مطابق اسے کنارے پر انتظار کرنا پڑتا تھا۔
تاہم آثارِ قدیمہ کی صورتحال اس مقبول تصور سے کہیں زیادہ پیچیدہ ہے جو "زبان کے نیچے اوبولوس” کے بارے میں رائج ہے۔ یونانی دنیا میں قبروں میں سکے کلاسیکی دور سے ملتے ہیں، مگر ہرگز ہر جگہ نہیں۔ یہ کبھی منہ میں، کبھی ہاتھ میں، کبھی قبر میں بکھرے ہوئے ملتے ہیں۔
بعض علاقوں اور ادوار میں یہ رواج عام ہے، دیگر میں تقریباً نامعلوم۔ تحقیق، مثلاً سوزن اسٹیونز کی تصانیف، نے ثابت کیا ہے کہ ہر سکے کی تعبیر خارون کے معاوضے کے طور پر کرنا بہت تنگ ہے۔ سکے قبر میں قدر کی چیز کے طور پر، حفاظتی نشانی کے طور پر یا دیگر وجوہات سے بھی پہنچ سکتے تھے۔
تاہم ربط برقرار رہتا ہے۔ ادبی روایت اور آثارِ قدیمہ کی دریافتوں کا ایک حصہ ایک دوسرے کی تائید کرتے ہیں۔ رومی دور میں یہ رواج کسی حد تک پھیلا اور اواخرِ قدیم تک اثر انداز رہا۔
مذہبی تاریخ کے لیے یہ معاملہ سبق آموز ہے: یہ ظاہر کرتا ہے کہ ایک بیان کردہ تصور اور ایک مادی رواج کس طرح ایک دوسرے کو تقویت دیتے ہیں، بغیر اس کے کہ رواج نے کبھی مکمل اور یکساں طور پر بیانیے کی پیروی کی ہو۔ اساطیر اور آثاری شواہد کے درمیان خلا خود ایک موضوعِ تحقیق ہے۔
خارون کی تصویر قدیم دور کے دوران کافی بدلتی رہی۔ پانچویں اور چوتھی صدی قبل مسیح کی یونانی آبکاری مصوری میں، خصوصاً سفید زمین پر بنی لیکِیتھوں پر، وہ ایک داڑھی والے، اکثر سادہ لباس میں ملبوس ملاح کے طور پر ظاہر ہوتا ہے، چپو یا لاٹھی کے ساتھ، ایک چھوٹی کشتی میں سرکنڈوں کے کنارے انتظار کرتا ہوا۔
وہ بدمزاج ہے مگر دراصل خوفناک نہیں، بلکہ ایک بڑبڑانے والا کاریگر ہے جو آخرت کا کام کرتا ہے۔
اِترُسکی روایت نے اس سے ایک بالکل مختلف شخصیت تراشی۔ اِترُسکی موت کا آسیب خاروُن، جس کا نام یونانی خارون سے مشتق ہے، اِترُسکی قبروں کی دیواری مصوری اور راکھ دانوں پر ایک ہتھوڑا اٹھائے، کبھی جانوروں کے کان لیے، نیلی یا پھیکی جلد والی، سانپوں سے لدی دھمکی آمیز شکل میں ظاہر ہوتا ہے۔
وہ محض ملاح نہیں بلکہ مُردوں کا ایک تشدد پسند ساتھی ہے۔
رومی شاہی دور میں دونوں روایتیں مل گئیں۔ ایک پَردار یا آسیبی موت کے روح کا تصور، جسے اکثر خاروُن کہا جاتا تھا، اٹلی میں باقی رہا، جبکہ ادبی اشرافیہ ورجل کے خارون سے واقف تھی۔
ورجل اینیئد کی چھٹی کتاب میں اسے terribili squalore، یعنی ہولناک میل کچیل کے ساتھ، آگ برساتی آنکھوں اور بے ترتیب داڑھی کے ساتھ، سخت خام بڑھاپے کے ایک بوڑھے کے طور پر بیان کرتا ہے۔
یہ وصف قرون وسطیٰ اور جدید یورپ کے لیے تعارفی بیان بن گیا۔ دانتے نے انفرنو کے تیسرے گیت میں خارون کو پہلے محافظ کے طور پر پیش کیا جس سے گنہگار ملتے ہیں۔ خاموش آبکاری کے ملاح سے آسیبی بوڑھے تک کا یہ بدلاؤ تقریباً دو ہزار سال کے عرصے میں ٹریس کیا جا سکتا ہے۔
خارون مُردوں کی سلطنت کا حکمران نہیں بلکہ ایک بڑے نظام میں ایک اہلکار ہے۔ اس سے اوپر ہادیس ہے، خود عالمِ ارواح کا دیوتا، جس کی ملکیت یہ سلطنت ہے۔
خارون کا دائرہ اختیار مکانی طور پر تنگ ہے: وہ روحوں کو اس پانی کے پار لے جاتا ہے جو زندوں کی دنیا کو مُردوں کی دنیا سے جدا کرتا ہے۔ مآخذ جگہ کے اعتبار سے آخیرون، اسٹِکس یا کوکِیتوس کو وہ دریا بتاتے ہیں جسے وہ عبور کراتا ہے۔
دوسرے کنارے پر اس کا فریضہ ختم ہو جاتا ہے۔ وہاں تین سروں والا کتا کیربیروس دروازے پر پہرہ دیتا ہے، اور اندر منصفینِ مُردگان مینوس، ریڈامانتھِیس اور آئیاکوس روح کے آگے کے راستے کا فیصلہ کرتے ہیں۔ خارون نہ فیصلہ کرتا ہے، نہ چھانٹتا ہے، صرف نقل و حمل کرتا ہے۔
اس کی واحد شرط رسمی نوعیت کی ہے: مُردے کی باقاعدہ تدفین ہوئی ہو اور وہ کشتی کا معاوضہ پیش کر سکے۔ بن دفن یا نادار روحوں کو وہ واپس کر دیتا ہے، جسے اینیئد میں پُر اثر انداز میں بیان کیا گیا ہے جہاں سائے کنارے پر دھکتے ہیں اور صرف دفن شدہ ہی عبور کر سکتے ہیں۔
اس محدود کردار کی مذہبی تاریخ میں ایک معنویت ہے۔ خارون خود دہلیز کا مجسمہ ہے، عبور کا وہ عمل جو نہ مکمل طور پر زندوں کی دنیا سے تعلق رکھتا ہے نہ مُردوں کی دنیا سے۔
یہ کہ اس ایک قدم کے لیے ایک الگ شخصیت ذمہ دار ہے، یہ ظاہر کرتا ہے کہ یونانی تصور نے مرنے کے مراحل کو کتنی باریکی سے تقسیم کیا تھا۔ موت کوئی لمحہ نہیں بلکہ مراحل پر مشتمل ایک سفر تھا، اور خارون ان میں سب سے اہم مرحلے کا محافظ تھا، یعنی یہاں اور وہاں کے درمیان آبی لکیر۔
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Related Beings

نراک محافظ (سنسکرت narakapāla) بودھ مت کی جہنموں کے نافذ کار ہیں۔ ابھیدھرم کی کائناتیات میں آٹھ گ...

کاموہوآلیئی، ہوائی کا شارک دیوتا اور پیلے کا بھائی۔ ماخذ، بحری رہنما کے طور پر اس کا کردار اور آا...

ہیستیا چولہے کی آگ، گھریلو اور ریاستی نظم کی دیوی ہے۔ کرونوس کی سب سے بڑی بیٹی، کنواری، اور ہر قر...

Vasorrú bába: ہنگری کی لوک کہانیوں کی لوہے کی ناک والی جنگلی چڑیل۔ ماخذ، لوہے کی ناک اور Baba Jag...

گرنڈیلو: یارکشائر اور لنکاشائر کا آبی شیطان اور بچوں کو ڈرانے والا۔ ماخذ، لمبے بازو، قریبی ہم جنس...

شیناتوبے اور شیناتسوہیکو، شنتو کی ہوا کی دیوتا۔ ماخذ، اِسے کا ہوائی مندر اور مذہبی علمی درجہ بندی...