Charon er guð í grískri hefð.
Ferjumaður undirheimanna, vörður síðustu þröskuldarins milli lífs og dauða. Charon ferjar sálir hinna látnu yfir árnar Styx og Acheron inn í ríki Hadesar, skylda, ekki valkostur, og skylda sem ekki verður uppfyllt án obolus-gjaldsins.
Hann er ekki dauðinn sjálfur, heldur trygging fyrir óafturkræfni hans: sá sem einu sinni er kominn í bát Charons kemst ekki til baka.
Tegund: Grísk goðsagnavera, ferjumaður hinna dauðu
Pantheon: Grikkland (undirheimar), tekið upp af Rómverjum
Hlutverk: Ferjar hina látnu yfir Acheron-/Styx-fljótið inn í ríki Hadesar
Meginkennistákn: Ár eða stöng, slitin ferja, magur vöxtur
Meginmusterisstaðir: engin eigin musteri; til staðar í greftrunarsiðum (Charons-peningur)
Útbreiðsla: Vasamálverk, sarkófaga-lágmyndir, samræður Lúkíanosar
Charon er þekktur bæði í rituðum heimildum (allt frá 6. öld f.Kr. í hesíodíönskum ritum) og í myndlist (á attískum vösum). Blómatími myndlistarhefðar: 5. öld f.Kr. (klassísk attísk vasamálun).
Á rómverskum tíma er hann lýst á kanónískan hátt af Virgil í 6. bók Eneasarkviðu. Samræður Lúkíanosar við hina dauðu (2. öld e.Kr.) gera hann að þekktustu undirheimapersónunni meðal almennings. Í býsanskri kristni lifir hann áfram sem Charos (persónugerving dauðans).
Charon hefur enga eigin musterisstaði, hann er goðsagna- og siðvenjupersóna. Útbreiðsla hans kemur þó fram í víðtækum rómverskum og grískum greftrunarsiðum: Charons-peningnum (mynt sem lögð var í munn eða á auga hins látna til að greiða ferjugjaldið).
Þúsundir slíkra mynta hafa fundist í fornleifauppgröftum. Í nýgrískri þjóðtrú (Charos) er hann til staðar allt til dagsins í dag.
Meginheimildir: Hesíodos (brotakennt), Æskýlos (Sjö á móti Þebu), Aristófanes (Froskarnir, ljóðlínur 180 o.áfr., gamansöm Charon-atriði), Virgil Eneasarkviða VI 295–330, Lúkíanos Samræður hinna dauðu. Fræðirit: Sourvinou-Inwood, „Reading“ Greek Death; Garland, The Greek Way of Death; Dietrich, Tradition in Greek Religion; Stevens, Charon’s Obol and Other Coins in Ancient Funerary Practice.
Grískt: Χάρων (Charon). Orðsifjar eru umdeildar, hugsanlegar rætur úr *gher- („að glitra, brenna“ eða „gulgrár litur“), tengsl við Charis (náð) er hafnað af flestum textafræðingum. Rómversk hliðstæða: Charon (tekið óbreytt upp úr grísku).
Etrúskt: Charun, með mun árásargjarnari persónuleika, vopnaður snák og hamri, síður ferjumaður en vörður/refsari. Tengdar verur: Hermes Psychopompos (sálarleiðsögumaður allt að undirheimum, en ekki ferjumaðurinn sjálfur); Thanatos (persónugerving dauðans, bróðir Hypnos).
Charon er sýndur sem gamall, mögur maður, með úfið skegg og harðan, ómildan svip. Hann klæðist dökkri, fölri skikkju eða rifnum kítón, oft með hettu. Kennistákn hans eru einföld og hagnýt: löng bátsstöng (eða ár) úr viði, öðru hverju einnig stafur líkt og ferjumannsstafur.
Báturinn sjálfur er þröngur og fábrotinn, smíðaður úr borðum, án segla, aðeins ár eða stöng ákvarða för hans. Á vasamálverkum sest Charon oft massífur í bátinn, farþegarnir bognir eða standandi.
Ólíkt hinum réttláta en fjarlæga Hadesi er Charon í beinustu snertingu við fylgd hinna dauðu. Hann semur ekki, regla hans er einföld: obolus eða ekki. Sá sem kemur án myntar villist um í hundrað ár við ströndina lífsmegin, í fylgd Thanatos (dauðans) eða Hermesar, en fær ekki ferju.
Óþolinmæði hans er löngu orðin þjóðsagnakennd; í „Froskunum“ eftir Aristófanes er hann skopgerður sem geðvondur öldungur sem telur obolus-myntir ákaft. Þrátt fyrir það fylgir hann ströngum reglum, hann getur ekki tekið hina lifandi með sér, og jafnvel guðinn Hermes verður að semja við hann.
Charon er venjulega sýndur sem grimmur, aldraður maður með úfið hár og skegg, oft með vængjaða skó (líkt og Hermes). Hann ber ár eða stöng sem hann stýrir bát sínum með yfir Styx. Klæðnaður hans er slitinn og óhreinn, ekki hinn glæsilegi búningur Ólympsguðanna.
Styx-fljótið sjálft er kennistákn hans, fljót undirheimanna. Á vasamálverkum er hann oft sýndur samhliða Hermes Psychopompos (sálarleiðsögumanninum), í beinni samkeppni eða samvinnu um sálirnar. Litur hans var dökkur, augnaráð hans ávallt fram á við, í átt að næstu byrði.
Mikilvægustu þættir Charons í hnotskurn. Eftirfarandi reitir taka saman uppruna, hlutverk, útlit, tilvist, tákn og hliðstæður.
Charon er sonur Nyx (nóttarinnar) og Erebos (myrkurs undirheimanna), einn af frumdaimonunum. Bróðir Thanatos (dauðans), Hypnos (svefns) og Eris (deilna). Tilheyrir kynslóð fyrir-ólympskra örlagavera.
Verksvið hans er skýrt afmarkað: hann hefur aðeins það verkefni að ferja yfir Acheron- eða Styx-fljótið. Fyrir hina dauðu sem ekki hafa hlotið greftrun er hann óaðgengilegur (atriðið um Palinurus í Eneasarkviðu).
Hreint ferjumannshlutverk. Hann tekur við hinum látnu sem hafa hlotið réttmæta greftrun og bera ferjumyntina (obol) á tungunni, og ferjar þá yfir á handanverða strönd Acheron eða Styx.
Þeir sem hafa ekki obol eða dóu án greftrunar verða að bíða 100 ár á ströndinni lífsmegin. Hann er ekki dómari og ekki leiðsögumaður, hann er hreinn flutningsembættismaður. Að eðlisfari geðvondur og óspillanlegur.
Grönn, skeggjaður öldungur með óhreyfðan, alvarlegan svip. Meira djöfullegur en guðlegur. Ár eða löng stöng í hendi, sem hann notar til að stýra ferjunni áfram.
Klæðist einföldu, stuttu klæði um mittið, oft með keilulaga topphúfu (pilos). Ferjan er einfaldur, flatbotnaður bátur. Í vasamálverkum er hann oft sýndur ásamt Hermes Psychopompos, sem afhendir honum hina dánu.
Wirkungsbereich: Karon hefur engan kult, en hann er viðtakandi mikilvægustu greftrunarsiðar: myntar Karons (obol, á latínu obolus).
Þúsundir slíkra mynta hafa fundist í grískum, hellenískum og rómverskum gröfum, frá 6. öld f.Kr. til 4. aldar e.Kr. Á sumum svæðum var hinn látni grafinn með tveimur myntum (eina fyrir augað, eina fyrir munninn). Í nýgrískri þjóðtrú lifir hann áfram sem Charos allt til dagsins í dag.
Ár, stöng, ferja, mynt (obol), klæði um mitti, keilulaga topphúfa (pilos), skeggjað öldungsandlit. Heilög vötn: Akkeron, Styx (í sumum hefðum einnig Lete og Kokýtos). Heilagar plöntur: asfódelos (blóm undirheimaengjanna). Heilag tala: 1 obol sem gjald.
Charos/Karon (nýgrísk hefð, persónugerving dauðans), Anúbis (Egyptaland, fylgd hinna dánu), Hermes Psychopompos (Grikkland, fylgd hinna dánu, afhendir Karoni), Yama (hindúasiður, dómari og fyrsti fylgdarmaður hinna dánu), Mictlantecuhtli (aztekst, æðsti herra undirheimsins Mictlan), Hel (germanskt). Sértækt ferjumanns-minni kemur einnig fram í: Sucellos (keltískt, með hamar við Akkeron-líkt yfirferðarstað), enn meiri líkindi hjá Yama (í tíbetskum bardo-hugmyndum).
Nærvera Karons var alsráðandi í grísk-rómverskri greftrunarmenningu, en ekki í gegnum hof eða stórar hátíðir, heldur í gegnum daglegar greftrunarvenjur.
Obolus-siðurinn var miðlægur: við greftrun fékk hinn látni mynt (oftast lítinn danakes eða obolus) lagða á munninn, undir tunguna eða á augun. Þetta var ekki töfrakennd greiðsla, heldur lögfræðilegt fyrirkomulag, án myntarinnar gat Karon ekki flutt sálina á lögmætan hátt og varð að hafna henni.
Þeir sem áttu enga fjölskyldu eða voru of fátækir til að greiða obolusinn áttu á hættu að ráfa um í hundrað ár. Þetta leiddi til opinberra greftrunarsjóða (sérstaklega í Aþenu), svo að hinir heiðurslausu væru ekki útilokaðir frá handanheiminum.
Á vösum (sérstaklega lekythoi, dánaroffursvösum) var Karon sýndur til að myndgera ferðina sjálfa. Syrgjendur settu þessa vasa í gröfina eða á reglulegum minningarmáltíðum (perideipna). Nærvera Karons táknaði að hinir dánu væru ekki týndir, heldur á vísri leið yfir í handanheiminn.
Rómversk hefð: Karon er tekinn upp óbreyttur. Rómverskir greftrunarsiðir (Lemuria, Parentalia) fylgja sömu obolus-reglunni. Virgill festir Karon rækilega í latneskum bókmenntum og gerir hann að tákni hinna vægðarlausu skila milli þessa heims og hins.
Mesópótamísk hefð: An-na, akkadíski ferjumaður undirheimanna, hefur svipaða virkni. Efnið er þó fátæklega varðveitt og engin bein söguleg áhrif eru staðfest. Virknilega séð er þetta hið sama: fljót skilur ríkin að, ferjumaður gætir landamæranna.
Egypsk hefð: Egypskur flutningur hinna dánu var grundvallarólíkur: sálin var flutt með sólarbátnum, ekki einföldum báti. Anúbis sem fylgdarmaður sálna er líkari Hermesi Psychopompos. Síðari grísk-egypsk samruni (t.d. í grísk-rómverskri Egyptalandi) sýnir þó blöndun: Karon var þá skilinn sem jafngildi Anúbis.
Germönsk hefð: Hel, húsfreyja undirheimanna, flytur hina dánu, en án sjálfstæðs ferjumanns. Efnið er fátæklegt; Karon-líkar persónur eru ekki greinilega staðfestar í norrænni munnmælahefð.
Sjamanískar og asískar hefðir: Margar menningarheimar hafa fljóta-ferjumenn eða grafir sem gegna svipuðu hlutverki landamæra (japönsk goðafræði, taóísk undirheimaarkitektúr). Bein tengsl eru vangaveltur, en minnið „landamæri = fljót, ferjumaður = varðmaður reglna“ er algilt.
Ein af þekktustu greftrunarsiðum hins forna heims tengist Karon (Charon), sá að leggja mynt í gröfina sem ferjugjald.
Ritaðar heimildir, frá gamanleik Aristófanesar Froskarnir til Lúkíanosar, tala um naulon eða danakē, féð sem Karon krafðist fyrir yfirferðina yfir undirheimafljótin. Sá sem ekki gat greitt varð, samkvæmt trúnni, að dvelja á bakkanum.
Fornleifafræðilegar vísbendingar eru þó margbrotnari en vinsæl hugmyndin um „myntina undir tungunni“ gefur til kynna. Myntir í gröfum finnast í hinum gríska heimi frá klassískum tíma, en langt frá því alls staðar. Þær liggja ýmist í munni, í hendi eða á víð og dreif í gröfinni.
Í sumum svæðum og tímabilum er siðurinn algengur, í öðrum nær óþekktur. Rannsóknir, meðal annars verk Susan Stevens, hafa sýnt að of þröngt er að túlka hverja einustu mynt sem greiðslu til Karons. Myntir gátu líka borist í gröfina sem verðmæti, verndartákn eða af öðrum ástæðum.
Tengslin standa þó enn. Bókmenntaarfleifðin og hluti fornleifafundanna styðja hvort annað. Siðurinn breiddist nokkuð út á rómverskum tíma og hafði áhrif fram á síðfornöld.
Fyrir trúarbragðasögu er þetta lærdómsríkt: það sýnir hvernig sögð hugmynd og efnisleg iðkun styrkja hvor aðra án þess að iðkunin fylgi frásögninni að fullu og einsleitt. Gjáin milli goðsagnar og fundargagna er hér sjálf rannsóknarefni.
Ásýnd Karons breyttist verulega í tímans rás á fornöld. Á grískri vasamálun 5. og 4. aldar fyrir Krist, sérstaklega á hvítgrunnuðum lekythos-vösum, birtist hann sem skeggjaður, oft fátæklega klæddur ferjumaður með ár eða staf, sem bíður í litlum bát við sefbakkann.
Hann er önugur en ekki eiginlega ógnvekjandi, líkist meira þrjóskum handverksmanni handan grafar.
Etrúrísk hefð myndaði úr þessu allt aðra mynd. Etrúríski dauðadjöfullinn Charun, en nafn hans er skylt gríska nafninu Karon, birtist á veggmálverkum í etrúrískum gröfum og á öskuöskjum sem ógnandi vera með stóra hamar, sums staðar með dýraeyrum, blárri eða fölri húð og höggormum.
Hann er ekki einfaldur ferjumaður heldur ofsafenginn förunautur hinna dauðu.
Á rómverska keisaratímanum sameinuðust báðar hefðirnar. Hugmyndin um vængjaðan eða djöfullegan dauðaandi, oft kallaður Charun, lifði áfram á Ítalíu, meðan bókmenntamenningin þekkti hinn virgilíska Karon.
Virgill lýsir honum í sjötta bók Eneasarkviðu sem terribili squalore, af hræðilegum sóða, með eldheitum augum og órakuðu skeggi, öldungi af hörðum, hrjúfum aldri.
Þessi lýsing varð hin ráðandi mynd í Evrópu miðalda og nýaldar. Dante gerði Karon í þriðja söng Inferno að fyrsta verðinum sem syndararnir mæta. Þannig má rekja umbreytinguna frá þöglum vasaferjumanni til djöfullegs öldungs yfir nærri tvö árþúsund.
Karon er ekki höfðingi ríkis hinna dauðu, heldur embættismaður í stærra kerfi. Yfir honum stendur Hades, guð undirheimanna, sem á ríkið.
Verksvið Karons er landfræðilega afmarkað: hann flytur sálirnar yfir vatnið sem skilur heim hinna lifandi frá heimi hinna dauðu. Heimildirnar nefna, allt eftir samhengi, Akeron, Styx eða Kókýtos sem fljótið sem hann siglir.
Handan vatnsins lýkur hlutverki hans. Þar vaktar þríhöfða hundurinn Kerberos hliðið, og innar dæma dómarar hinna dauðu, Minos, Rhadamanthys og Aiakos, um framhaldið fyrir sálina. Karon dæmir ekki, hann velur ekki, hann flytur.
Eina skilyrði hans er formlegs eðlis: hinn dauði þarf að vera grafinn með réttum hætti og geta framvísað ferjugjaldinu. Ógrafnar eða félausar sálir vísar hann frá, sem lýst er á áhrifamikinn hátt í Eneasarkviðu, þar sem skuggarnir þrengjast við bakkann og aðeins þeir sem grafnir hafa verið fá að fara yfir.
Þetta afmarkaða hlutverk hefur trúarbragðasögulega merkingu. Karon táknar þröskuldinn sem slíkan, sjálfa yfirfærsluna, sem heyrir hvorki alveg til heims hinna lifandi né heims hinna dauðu.
Að sérstök vera sjái um þetta eina skref sýnir hversu nákvæmlega gríska hugmyndaheimurinn skipti dauðanum í áfanga. Dauðinn var ekki augnablik heldur leið með áföngum, og Karon gætti hins mikilvægasta þeirra, vatnslínunnar milli hér og handan.
Gegn áhrifum hennar nefnir hin þvermenningarlega arfsögn þessi verndargripi:
Bera saman í Verndarkompásnum →Ráðlagðir verndargripir
Einfaldasti verndargripurinn í þessu safni: 41 lag af skíragulli 999, platínu, silfri og kísli, framleiddur í Ruhla/Thüringen. Þarf ekki að virkja, er ekki bundinn við neinn einstakling og verkar á um 50 metra svæði, jafnvel án þess að vera borinn.
Tengdar verur

Mājas gars, lettneski heimilisandinn og verndari bæjarins. Uppruni, fórn fyrsta bitans og trúarbr...

Langsuir, blóðsugandi andi konu sem lést af barnsförum í Malasíu. Uppruni, gatið á hnakkanum, tam...

Anchimayen, hinn ljósandi þjónustuandi Mapuche-fólksins. Uppruni úr látnu barni, eldboltinn og þj...

Cihuateteo, hinir guðdómgerðu andar azteka-kvenna sem dóu í barnsnauð. Uppruni, hinir hættulegu v...

Skriflegar heimildir um Mars ná mörg hundruð ár aftur í tímann, að öllum líkindum

Guðir Hettíta: Teshub (þrumuguð), Hebat (sólargyðja), Sharruma. Þúsund guðir Hatti sameinuðu hatt...