Charon

Povijesni okvir

Zeitraum der Texte

Charon je pismeno potvrđen od ranog 6. stoljeća prije Krista (u Heziodovim spisima) te likovno (na atičkim vazama). Glavni procvat likovne tradicije: 5. stoljeće prije Krista (klasično atičko vazno slikarstvo).

U rimsko doba Vergilije ga u 6. knjizi Eneide opisuje na kanonski način. Lukijanovi dijalozi mrtvih (2. stoljeće poslije Krista) čine ga najpoznatijim likom podzemnog svijeta u narodu. U bizantskom kršćanstvu sačuvan kao Charos (personifikacija smrti).

Verbreitungsraum

Charon nema vlastita kultna mjesta, on je lik mita i prakse. Njegova rasprostranjenost vidljiva je pak u široko rasprostranjenoj rimskoj i grčkoj pogrebnoj praksi: Charonovom novčiću (kovanica koja se stavljala umrlome u usta ili na oko kao naplata za prijevoz).

Arheološki su potvrđene tisuće takvih kovanica. U novogrčkom narodnom vjerovanju (Charos) prisutan je i danas.

Quellenlage

Glavni izvori: Heziod (fragmentarno), Eshil (Sedmorica protiv Tebe), Aristofan (Žabe, stih 180 i dalje, komična scena s Charonom), Vergilije, Eneida VI, 295–330, Lukijan, Razgovori mrtvih. Sekundarna literatura: Sourvinou-Inwood, “Reading” Greek Death; Garland, The Greek Way of Death; Dietrich, Tradition in Greek Religion; Stevens, Charon’s Obol and Other Coins in Ancient Funerary Practice.

Naziv i pravopisni oblici

Grčki: Χάρων (Charon). Etimologija je sporna, moguća izvedenica od *gher- („svjetlucati, gorjeti” ili „žućkasto-siva boja”), a srodnost s Charis (milost) većina filologa odbacuje. Rimski pandan: Charon (preuzet nepromijenjen iz grčkog).

Etruščanski: Charun, znatno agresivnijeg karaktera, naoružan zmijom i čekićem, manje prevoznik, više čuvar/kažnjavatelj. Srodni likovi: Hermes Psychopompos (vodič duša do podzemnog svijeta, ali ne sam prevoznik); Thanatos (personificirana smrt, brat Hipnosa).

Karakteristike

Izgled

Charon se prikazuje kao star, iznemogao muškarac čupave brade i tvrdog, nemilosrdnog izraza lica. Nosi tamnu, izblijedjelu odjeću ili poderani hiton, često s kapuljačom. Njegovi atributi su jednostavni i funkcionalni: dugačka kuka za čamac (ili veslo) od drveta, a povremeno i štap poput onoga koji koriste prevoznici.

Sam čamac je uzak i skroman, izrađen od dasaka, bez jedra, samo veslo ili motka određuju njegov put. Na vaznim slikama Charon često sjedi krupno u čamcu, dok su putnici pogureni ili stoje.

Priroda i djelovanje

Za razliku od pravednog, ali dalekog Hada, Charon je najizravnije uključen u pratnju mrtvih. On se ne cjenka, njegovo pravilo je jednostavno: obol ili ništa. Onaj koji dođe bez novčića luta stotinu godina na obali ovoga svijeta, u pratnji Thanatosa (Smrti) ili Hermesa, ali neprevezen.

Njegova nestrpljivost je legendarna; u Aristofanovim „Žabama” prikazan je kao karikatura, mrgodni starac koji revno broji novčiće obola. Ipak se pridržava strogih pravila, ne može povesti žive, a i sam bog Hermes mora s njim pregovarati.

Izgled i simbolika

Charon se tipično prikazuje kao mrk, stariji muškarac raščupane kose i brade, često s krilatim sandalama (kao Hermes). Nosi veslo ili motku kojom upravlja svojim čamcem preko Styxa. Njegova odjeća je bijedna, prljava, nimalo poput sjajnih odora Olimpljana.

Sam Styx je njegov atribut, rijeka podzemnog svijeta. Na vaznim slikama često se prikazuje zajedno s Hermesom Psychopomposom (vodičem duša), u izravnom nadmetanju ili suradnji oko duša. Njegova boja je bila tamna, pogled uvijek uperen prema sljedećem teretu.

Profil: Charon

Najvažniji aspekti Charona na prvi pogled. Sljedeća polja sažimaju podrijetlo, funkciju, izgled, pojavljivanje, simbole i paralele.

Tradicija

Charon je sin Nyx (Noći) i Erebosa (Tame podzemnog svijeta), jednog od prvobitnih daimona. Brat je Thanatosa (Smrti), Hipnosa (Sna) i Eride (Svađe). Pripada generaciji predolimpskih bića sudbine.

Njegovo područje djelovanja je jasno ograničeno: njegov jedini zadatak je prevoziti preko rijeke Aheron, odnosno Styx. Za mrtve koji nisu pokopani smatra se nedostupnim (epizoda s Palinurom u Eneidi).

Charonova funkcija

Isključivo funkcija prevoznika. On prima umrle koji su propisno pokopani i koji na jeziku nose novčić za prijevoz (obol), i prevozi ih na drugu obalu Aherona ili Styxa.

Onaj tko nema obol ili je umro nepokopan, mora čekati 100 godina na obali ovoga svijeta. On nije sudac ni pratitelj, on je čisti prijevoznički službenik. Po naravi je mrgodan i nepodmitljiv.

Charonov izgled

Mršava, bradata starčeva figura nepomičnog, ozbiljnog izraza lica. Više demonski nego božanski. Veslo ili duga motka u ruci, motkom pokreće skelu.

Nosi jednostavnu kratku pregaču, često sa šiljastom kapom u obliku konusa (pilos). Skela je jednostavan, plitki čamac. Na oslikanim vazama često je prikazan zajedno s Hermesom Psihopomposom, koji mu predaje mrtve.

Štovanje Harona

Područje djelovanja: Haron nema kult, ali je primatelj najvažnije pogrebne prakse: Haronova kovanica (obol, u Rimu obolus).

Tisuće takvih kovanica dokumentirane su u grčkim, helenističkim i rimskim grobovima, od 6. stoljeća pr. Kr. do 4. stoljeća posl. Kr. U nekim područjima pokojnik je pokapan s dvije kovanice (jedna za oko, jedna za usta). U novogrčkom narodnom vjerovanju prisutan je do danas kao Charos.

Haronovi simboli

Veslo, motka, skela, kovanica (obol), pregača, šiljasta kapa (pilos), bradato starčevo lice. Sveta vodena tijela: Aheront, Stiks (u nekim tradicijama i Leta i Kokit). Sveta biljka: asfodel (cvijet livada podzemnog svijeta). Sveti broj: 1 obol kao tarifa.

Srodna bića

Charos/Haron (novogrčka tradicija, personifikacija smrti), Anubis (Egipat, pratitelj mrtvih), Hermes Psihopompos (Grčka, pratitelj mrtvih, predaje ih Haronu), Yama (hinduizam, sudac mrtvih i prvi pratitelj), Mictlantecuhtli (astečki, gospodar podzemnog kraljevstva Mictlana), Hel (germanski). Specifičan motiv skelara nalazi se i u: Sucellos (keltski, s čekićem na prijelazu sličnom Aheronu), snažniji tragovi kod Yame (u tibetanskim predodžbama bardoa).

Štovanje u svakodnevnom životu

Haronova prisutnost bila je sveprisutna u grčko-rimskoj kulturi mrtvih, ali ne kroz hramove ili velike svetkovine, nego kroz svakodnevne pogrebne formalnosti.

Običaj obola bio je ključan: prilikom pokopa pokojnik je dobivao kovanicu (najčešće malu danake ili obol) postavljenu na usta, ispod jezika ili na oči. To nije bilo magijsko plaćanje, već pravni princip, bez njega Haron pravno nije mogao prevesti dušu i morao ju je odbiti.

Onome tko nije imao obitelj ili je bio previše siromašan da plati obol, prijetilo je sto godina lutanja. To je dovelo do osnivanja javnih pogrebnih fondova (posebno u Ateni), kako bi se izbjeglo isključivanje neugledenih iz zagrobnog života.

Na vazama (posebno lekitima, vazama za pogrebne prinose) Haron je prikazivan kako bi se vizualiziralo samo putovanje. Ožalošćeni su te vaze polagali u grob ili prilikom periodičnih pomena (peridejpna). Haronova prisutnost simbolizirala je da pokojnici nisu izgubljeni, nego da se odvija njihov uredan prijelaz.

Haron, paralele u drugim kulturama

Rimska tradicija: Haron je preuzet nepromijenjen. Rimski pogrebni obredi (Lemurije, Parentalije) slijede isti princip obola. Vergilije duboko usidravaju Harona u latinskoj književnosti i čini ga simbolom nemilosrdne granice između ovoga i onoga svijeta.

Etruščanska tradicija

Charun je agresivniji, često prikazan s alatom, zmijom i čekićem, manje skelar nego čuvar i kažnjavatelj. Etruščanski sarkofažni reljefi često ga prikazuju u scenama predaje duša, obično u društvu drugih podzemnih demona. Etruščansko tumačenje utjecalo je na kasniju rimsku predodžbu podzemlja.

Mezopotamska tradicija: An-na, akadski skelar podzemlja, obavlja slično funkciju. Građa je, međutim, oskudno sačuvana i nikakav izravan povijesni utjecaj nije potvrđen. Funkcionalno, ipak: rijeka razdvaja kraljevstva, skelar upravlja granicom.

Egipatska tradicija: Egipatski prijevoz mrtvih razlikovao se u temelju: duša je prevožena Sunčevom barkom, a ne jednostavnim čamcem. Anubis kao pratitelj duša usporedivnu je funkciju sličniji Hermesu Psihopomposu. Kasniji grčko-egipatski sinkretizmi (npr. u grčko-rimskom Egiptu) pokazuju stapanje: Haron se mogao poistovjetiti s Anubisom.

Germanska tradicija: Hel, vladarica podzemlja, prevodi mrtve, ali bez samostalnog skelara. Građa je oskudna; figure slične Haronu nisu jasno potvrđene u nordijskoj predaji.

Šamanske i azijske tradicije: Mnoge kulture imaju riječne skelare ili grobove koji ispunjavaju slične funkcije granice (japanska mitologija, taoistička arhitektura podzemlja). Izravne veze su spekulativne, ali motiv „granica = rijeka, skelar = čuvar pravila” univerzalan je.

Obol: kovanice u ustima mrtvih

S Haronom je povezan jedan od najpoznatijih pogrebnih običaja antičkog svijeta, polaganje kovanice kao naknade za prijevoz.

Književni izvori, od Aristofanove komedije Žabe do Lukijana, govore o naulonu ili danakē, novcu koji Haron traži za prijevoz preko podzemnih rijeka. Prema tom shvaćanju, tko nije mogao platiti, morao je čekati na obali.

Arheološki nalazi su ipak slojevitiji nego što to sugerira popularna predstava o “oblu pod jezikom”. Kovanice u grobovima pojavljuju se u grčkom svijetu od klasičnog doba, ali nikako na svim područjima. Nalaze se ponekad u ustima, ponekad u ruci, ponekad razbacane po grobu.

U nekim regijama i razdobljima ovaj običaj je čest, u drugima je gotovo nepoznat. Istraživanja, primjerice radovi Susan Stevens, pokazala su da je tumačenje svake pojedine kovanice kao Haronove naknade preusko. Kovanice su u grob mogle dospjeti i kao dio imovine, kao zaštitni znak ili iz drugih razloga.

Ipak, veza ostaje. Književna tradicija i dio arheoloških nalaza međusobno se podupiru. Običaj se u rimsko doba prilično raširio i djelovao je sve do kasne antike.

Za povijest religije ovaj je slučaj poučan: pokazuje kako se ispričana predstava i materijalna praksa uzajamno pojačavaju, bez da praksa ikada potpuno i ujednačeno slijedi priču. Jaz između mita i nalaza sam je po sebi predmet istraživanja.

Ikonografija: od grubog starca do krilatog demona

Haronov lik se tokom antike znatno promijenio. U grčkom slikarstvu na vazama iz 5. i 4. stoljeća prije Krista, posebno na bijelim lekitima, prikazan je kao bradati, često oskudno odjeveni lađar s veslom ili motkom, koji čeka u malom čamcu na obali s trskom.

Namrgođen je, ali ne baš zastrašujuć, prije nalik na mrzovoljnog obrtnika zagrobnog svijeta.

Etrurska tradicija oblikovala je od toga potpuno drugačiju pojavu. Etrurski demon smrti Charun, čije je ime srodno grčkom Haronu, na zidnim slikama etrurskih grobnica i na urnama za pepeo prikazan je kao prijeteća figura s velikim čekićem, ponekad sa životinjskim ušima, plavom ili blijedom kožom i zmijama.

On nije samo lađar, nego nasilni pratitelj mrtvih.

U rimskom carskom razdoblju obje su se tradicije spojile. Predodžba krilatog ili demonskog duha smrti, često nazivanog Charun, nastavila je živjeti u Italiji, dok je književna visoka kultura poznavala vergilijevskog Harona.

Vergilije ga u šestoj knjizi Eneide opisuje kao terribili squalore, strašno prljavog, s ognjenim očima i neurednom bradom, starca tvrde, grube dobi.

Ovaj opis postao je odlučujući za srednjovjekovnu i novovjekovnu Europu. Dante je u trećem pjevanju Pakla učinio Harona prvim čuvarom kojeg grešnici susreću. Preobrazba od nijemog lađara s vaza do demonskog starca može se tako pratiti kroz gotovo dva tisućljeća.

Haronov položaj u geografiji podzemnog svijeta

Haron nije vladar carstva mrtvih, nego djelatnik u većem sustavu. Iznad njega stoji Had, sam bog podzemnog svijeta, kojemu to carstvo pripada.

Haronova nadležnost prostorno je strogo ograničena: on prevozi duše preko vode koja svijet živih odvaja od svijeta mrtvih. Izvori, ovisno o mjestu, navode Aheron, Stiks ili Kokit kao rijeku kojom plovi.

Na drugoj obali njegov zadatak završava. Tamo na vratima stražari trogeni pas Kerber, a unutra o daljnjem putu duše odlučuju suci mrtvih Minos, Radamant i Ejak. Haron ne sudi, ne razvrstava, samo prevozi.

Njegov jedini uvjet formalne je naravi: mrtvac mora biti propisno sahranjen i moći pokazati naknadu za prijevoz. Nesahranjene ili siromašne duše odbija, što je dojmljivo opisano u Eneidi, gdje se sjene tiskaju na obali i samo pokopani mogu prijeći.

Ova ograničena uloga ima religijsko-povijesni smisao. Haron sam po sebi oličava prag, čin prijelaza koji ne pripada potpuno ni svijetu živih ni svijetu mrtvih.

Da je za taj jedan korak nadležna posebna pojava, pokazuje koliko je precizno grčka predodžba raščlanjivala etape umiranja. Smrt nije bila trenutak, nego put s postajama, a Haron je čuvao najvažniju od njih, vodenu granicu između ovdje i onamo.

Charon, božanstvo grčke tradicije

Sadržaj