iWell Guard

Charon, dia den traidisiún Gréagach

Is dia den traidisiún Gréagach é Charon.

Fear bád an tSaoil Eile, coimeádaí na tairsí deiridh idir an bheatha agus an bás. Iompraíonn Charon anamacha na marbh trasna na n-aibhneacha Styx agus Acheron isteach i ríocht Hades. Dualgas atá ann, ní rogha, agus dualgas nach gcomhlíontar gan an obolus.

Ní é an bás féin é, ach urraí a bhuaine dhoshéanta: nuair a bhíonn tú ar bhád Charon, níl aon fhilleadh ann.

Clár Ábhair

Charon – dia ó thraidisiún na Gréige, léiritheach ó thaobh na staire

Charon

Ar shúil amháin: Charon

Cineál: Figiúr de mhiotais na Gréige, fear bád na marbh
Pantheon: An Ghréig (an Saol Eile), glactar leis sa traidisiún Rómhánach freisin
Feidhm: Iompraíonn é na mairbh trasna abhainn an Acheron/Styx isteach i ríocht Hades
Príomhairíonna: Maide rámha nó cuaille, bád meirbhithe, fíochán tanaí
Príomháiteanna adhartha: níl aon teampall dá chuid féin aige; i láthair i gcleachtas na marbh (bonn Charon)
Leathadh: péintéireacht ar vásaí, faoiseamh ar chomhráir, dialóga Lúicián

Suíomh Stairiúil

Tréimhse na dtéacsanna

Tá Charon deimhnithe ó thús an 6ú haois R.Ch. i litríocht (sna scríbhinní Hesiódach) agus i léiriú íomhánna (ar vásaí Aiticeacha). Bhí buaic an traidisiúin íomhánna sa 5ú haois R.Ch. (péintéireacht chlasaiceach Aiticeach ar vásaí).

Sa tréimhse Rómhánach, tá cur síos canónach air ag Vergil sa séú leabhar den Aeneis. Fágann dialóga na marbh le Lúicián (2ú haois I.Ch.) an figiúr is mó a bhaineann leis an ngnáthphobal ón Saol Eile. Sa Chríostaíocht Bhiosántach coinníodh é mar Charos (pearsantú an bháis).

Réimse leathnaithe

Níl aon áiteanna adhartha dá chuid féin ag Charon, is figiúr miotais agus cleachtais é. Feictear a leathadh, áfach, i gcleachtas fairsing sochraide Rómhánach agus Gréagach: an bonn Charon (bonn a leagtar i mbéal nó ar shúil an duine mhairbh chun táille an fhir bhád a íoc).

Tá na mílte bonn den chineál seo deimhnithe go seandálaíochta. Sa chreideamh tuata Nua-Ghréagach (Charos) fanann sé i láthair go dtí an lá inniu.

Staid na bunfhoinsí

Foinsí lárnacha: Hesiod (blúiríoch), Aeschylus (Seachtar in aghaidh Thebes), Aristofáin (Na Froganna, l. 180 srl., an radharc grinn faoi Charon), Vergil Aeneis VI 295–330, Lúicián Comhráite na Marbh. Litríocht thánaisteach: Sourvinou-Inwood, “Reading” Greek Death; Garland, The Greek Way of Death; Dietrich, Tradition in Greek Religion; Stevens, Charon’s Obol and Other Coins in Ancient Funerary Practice.

Ainmniú agus leaganacha litrithe

Gréigis: Χάρων (Chárōn). Tá an eiteolaíocht faoi chonspóid, féidearthachtaí bunaithe ar *gher- (“lonrú, dó” nó “dath buí-liath”), nó gaol le Charis (grásta) atáthar diúltach faoi ag an chuid is mó de na fileolaithe. Coibhéis Rómhánach: Charon (glactar leis gan athrú ón Ghréigis).

Eatrúscach: Charun, le carachtar níos ionsaithí, armtha le nathair agus casúr, ní fear bád ach coimeádaí/pionósaí is mó. Figiúir chomhchosúla: Hermes Psychopompos (tionlacaí anamacha go dtí an Saol Eile, ach ní an fear bád féin); Thanatos (pearsantú an bháis, deartháir Hypnos).

Saintréithe

Cuma

Léirítear Charon mar sheanfhear tanaí, le féasóg gharbh agus dreach crua, gan trócaire. Caitheann sé róba dorcha, éagsúil, nó citón stróicthe, go minic le cochall. Tá a airíonna simplí agus feidhmiúil: crúca báid fada (nó maide rámha) déanta as adhmad, agus uaireanta cuaille cosúil le maide fir bháid.

Tá an bád féin caol agus modúlach, déanta as cláracha, gan seol, ní bhogann sé ach le maide rámha nó cuaillí. I bpéintéireacht ar vásaí bíonn Charon go minic ina shuí go tromchúiseach sa bhád, agus na paisinéirí cromtha nó ina seasamh.

Nádúr agus Gníomhaíocht

I gcodarsnacht le Hades, a bhfuil ceartas ann ach a bhíonn i bhfad ó láthair, tá baint dhíreach ag Charon le tionlacan na marbh. Ní dhéanann sé margáil, tá a riail simplí: obolus nó gan é. An té a shroicheann é gan bhonn, siúlann sé ar feadh céad bliain ar an bhruach seo, i dteannta Thanatos (an Bás) nó Hermes, ach gan trasnú.

Tá a mífhoighne clúiteach; sna “Froganna” le Aristofáin déantar caricatúr de mar sheanfhear cantalach, ag comhaireamh boinn obolus go díograiseach. Ach leanann sé rialacha docht: ní féidir leis na daoine beo a thabhairt leis, agus fiú caithfidh an dia Hermes margáil a dhéanamh leis.

Cuma agus Siombalachas

Léirítear Charon go hiondúil mar sheanfhear duairc, gruaig fhiáin agus féasóg air, go minic le bróga sciathánacha (cosúil le Hermes). Iompraíonn sé maide rámha nó cuaille, lena stiúrann sé a bhád trasna an Styx. Tá a chuid éadaí gioblach, salach, ní cosúil le róbaí maorga na nOilimpiach.

Is é an Styx féin a airí, abhainn an tSaoil Eile. I bpéintéireacht ar vásaí, léirítear é go minic in éineacht le Hermes Psychopompos (an tionlacaí anamacha), i gcomórtas díreach nó i gcomhoibriú faoi na anamacha. Bhí a dhath dorcha, agus a dhearc dírithe i gcónaí ar ais chun tosaigh, ar an ualach eile atá le teacht.

Cárta Aitheantais: Charon

Na gnéithe is tábhachtaí de Charon ar shúil amháin. Sa méid seo a leanas achoimrítear a bhunús, a fheidhm, a chuma, a láithreacht, a shiombailí agus a chosúlachtaí.

Traidisiún

Is mac le Nyx (an Oíche) agus Erebos (dorchadas an tSaoil Eile) é Charon, duine de na Ur-Daimones. Deartháir le Thanatos (an Bás), Hypnos (an Chodladh) agus Eris (an Aighneas). Baineann sé le glúin na neithe cinniúna réamh-Oilimpiach.

Tá a réimse feidhme sainithe go soiléir: níl aige ach an dualgas an abhainn Acheron nó Styx a thrasnú. Do na mairbh nach ndeachaigh a n-adhlacadh, meastar é a bheith dorochtana (an eachtra Aeneis maidir le Palinurus).

Feidhm Charon

Feidhm íon fir bháid. Tógann sé na mairbh a adhlacadh go cuí agus a bhfuil an bonn (obolus) á iompar ar an teanga acu, agus iompraíonn sé iad go bruach eile an Acheron nó an Styx.

An duine gan obolus, nó a bhásaigh gan adhlacadh, ní mór dó fanacht céad bliain ar an bhruach seo. Ní breitheamh é agus ní tionlacaí é, is oifigeach iompair íon é. Ó thaobh carachtair de, tá sé cantalach agus dochreachta.

Cuma Charon

Seanóir tanaí, féasógach le dreach dorcha, dáiríre. Níos déamhaine ná diaga. Maide rámhacuaille fada ina lámh, a úsáideann sé chun an bád farantóireachta a bhrú.

Caitheann sé bréidín simplí gearr thart ar an choim, go minic le caidhp bhiorach chónúil (pilos). Bád cothrom simplí is ea an bád farantóireachta. Sa phéintéireacht vása is minic a léirítear é in éineacht le Hermes Psychopompos, a thugann na mairbh dó.

Adhradh Charon

Réimse gnímh: Níl cultas ag Charon, ach is é a fhaigheann an cleachtas adhlactha is tábhachtaí: bonn Charon (obol, obolus sa Róimh).

Tá na mílte bonn den chineál seo doiciméadaithe i mbrúnna Gréagacha, Heilléanacha agus Rómhánacha, ón 6ú haois R.Ch. go dtí an 4ú haois I.C. I gceantair áirithe adhlacadh an duine marbh le dhá bhonn (ceann don tsúil, ceann don bhéal). Tá sé beo fós i seanchreideamh na Gréige nua-aimseartha mar Charos.

Comharthaí Charon

Maide rámha, cuaille, bád farantóireachta, bonn (obol), bréidín, caidhp bhiorach chónúil (pilos), aghaidh sheanórach féasógach. Uiscí naofa: an Acheron, an Styx (i dtraidisiúin áirithe an Lethe agus an Cocytus freisin). Plandaí naofa: Asphodelos (bláth móinéir an domhain thíos). Uimhir naofa: 1 obol mar tháille.

Wesen Ghaolmhara

Charos/Charon (traidisiún na Gréige nua-aimseartha, pearsantú an bháis), Anubis (an Éigipt, treoraí na marbh), Hermes Psychopompos (an Ghréig, treoraí na marbh, a thugann iad do Charon), Yama (Hiondúchas, breitheamh agus treoraí tosaigh na marbh), Mictlantecuhtli (Aztecach, ard-tiarna ríocht na marbh Mictlan), Hel (Gearmánach). Léirítear móitíf shonrach an fharantóra freisin i: Sucellos (Ceilteach, le casúr ag trasnú cosúil leis an Acheron), agus is mó a bhraitear é i dtaca le Yama (i smaointeoireacht bardó Tibéadach).

Adhradh sa saol laethúil

Bhí láithreacht Charon uileláithreach i gcultúr adhlactha na Gréige-Rómhánach, ach ní trí theampall ná féilte móra, ach trí ghnáschleachtais adhlactha an lae.

Bhí gnás an obolus lárnach: le linn na sochraide, cuireadh bonn (Danake beag nó obolus de ghnáth) ar bhéal, faoin teanga nó ar shúile an duine mhairbh. Níorbh íocaíocht dhraíochtúil a bhí seo, ach prionsabal dlíthiúil. Gan é, ní fhéadfadh Charon an t-anam a iompar go dleathach agus b’éigean dó é a dhiúltú.

Dóibh siúd gan clann nó a bhí ró-bhocht chun an obolus a íoc, bhí baol ann go rachaidís ar strae ar feadh céad bliain. Ba chúis leis seo cistí poiblí adhlactha (go háirithe san Aithin), chun daoine gan onóir a choinneáil ó eisiamh ón saol eile.

Ar vásaí (go háirithe lekythoi, vásaí ofrálacha do na mairbh), léiríodh Charon chun an turas féin a shamhlú. Chuir daoine faoi bhrón na vásaí seo sa uaigh nó ag béilí cuimhneachán tréimhsiúla (perideipna). Léirigh láithreacht Charon nach raibh na mairbh caillte, ach go rabhthas á n-iompar go rianúil.

Charon, cosúlachtaí i gcultúir eile

Traidisiún Rómhánach: Glacadh Charon gan athrú. Leanann deasghnátha adhlactha na Róimhe (Lemuria, Parentalia) an prionsabal céanna faoin obolus. Fréamhaíonn Vergil Charon go domhain i litríocht na Laidine agus déanann de shiombail na teorainne neamhthrócairí idir an saol seo agus an saol eile.

Traidisiún Etruscach

Charun níos ionsaithí, is minic a léirítear é le rásúr, nathair agus casúr, níos mó ina fhairtheoir agus ina phionósóir ná ina fharantóir. Léiríonn faoisimh sarcaphagas Etruscacha é go minic i radhairc thabhairt suas na n-anamacha, go minic i gcuideachta déamhan eile de chuid an tsaoil thíos. Chuir léirmhíniú Etruscach tionchar ar shamhlaíocht dhomhan thíos na Róimhe níos déanaí.

Traidisiún Mesopotámach: Comhlíonann An-na, farantóir Acadach an tsaoil thíos, feidhm chomhchosúil. Tá an t-ábhar tearc-tharchurthach, agus níl aon tionchar stairiúil díreach cinnte. Go feidhmiúil, áfach: scarann abhainn na ríochta óna chéile, agus riarann farantóir an teorainn.

Traidisiún Éigipteach: Bhí iompar na marbh san Éigipt bunúsach difriúil: iompraíodh an t-anam sa bhád gréine, ní i mbád simplí. Is fearr Anubis mar threoraí anamacha a chur i gcomparáid le Hermes Psychopompos. Léiríonn sioncréis Gréagach-Éigipteach níos déanaí (m.sh. san Éigipt Gréagach-Rómhánach), áfach, meascán: d’fhéadfaí Charon a thuiscint mar chomhionann le Anubis.

Traidisiún Gearmánach: Iompraíonn Hel, bandia an domhain thíos, na mairbh, ach gan farantóir ar leith. Tá an t-ábhar tearc; níl figiúirí cosúil le Charon soiléir sa traidisiún Lochlannach.

Traidisiúin seamanacha agus Áiseacha: Tá farantóirí abhann nó saintréithe uaighe ag go leor cultúr a chomhlíonann feidhm theorannach chomhchosúil (Miteolaíocht na Seapáine, ailtireacht Taoíoch an domhain thíos). Tá naisc dhíreacha amhrasach, ach tá an mhóitíf „teorainn = abhainn, farantóir = fairtheoir rialacha“ uilíoch.

An Obolus: boinn i mbéal na marbh

Tá ceann de na nósanna adhlactha is cáiliúla den domhan ársa nasctha le Charon: an nós bonn airgid a chur leis an gcorpán mar tháille an bháid.

Labhraíonn na foinsí liteartha, ó dhráma grinn Na Froganna le Aristophanes go dtí Lucian, ar an naulondanakē, an t-airgead a éiligh Charon as an trasnú thar aibhneacha an domhain thíos. Dar leo, an duine nach raibh in ann íoc, b’éigean dó fanacht ar an mbruach.

Is casta go mór é an fianaise seandálaíochtúil, níos casta ná mar a thugann an tuairim choitianta faoin “obal faoin teanga” le fios. Faightear boinn i dtuamaí sa domhan Ghréagach ón tréimhse chlasaiceach ar aghaidh, ach ní go forleathan ar chor ar bith. Uaireanta bíonn siad sa bhéal, uaireanta sa lámh, uaireanta scaipthe timpeall an tuama.

I gceantair agus i dtréimhsí áirithe bíonn an nós coitianta, i gceantair eile is beag aithne air. Léirigh an taighde, mar shampla saothar Susan Stevens, go bhfuil sé ró-chúng a mhíniú ar gach bonn aonair mar tháille Charon. D’fhéadfadh boinn a bheith curtha sa tuama mar mhaoin luachmhar, mar chomhartha cosanta, nó ar chúiseanna eile.

Mar sin féin, fanann an nasc ann. Tacaíonn an traidisiún liteartha agus cuid den fhianaise seandálaíochtúil lena chéile. Leath an nós seo go pointe áirithe sa tréimhse Rómhánach agus mhair a thionchar isteach sa Ré Ársa Dhéanach.

Tá an cás seo tábhachtach do stair na reiligiúin: léiríonn sé conas a neartaíonn tuairim scéalaithe agus cleachtas ábhartha a chéile, gan an cleachtas riamh a leanúint go hiomlán agus go comhsheasmhach an scéal. Is ábhar taighde ann féin an bhearna idir miotas agus fianaise.

Íoconagrafaíocht: ón seanfhear garbh go dtí an deamhan sciathánach

Athraigh íomhá Charon go mór le linn na Ré Ársa. I bpéintéireacht vása na Gréige sa 5ú agus 4ú haois R.Ch., go háirithe ar na Lekythai le bunáit bhán, feictear é mar bháidín féasógach, gléasta go bocht go minic, le rámha nó cuaille, ag fanacht i mbáidín beag ag bruach na feileastraim.

Tá sé cantalach ach ní eaglach go dtí sin, ach ceardaí gruama den saol thall.

Chruthaigh an traidisiún Eatrúscach cruth iomlán difriúil as seo. Feictear an deamhan báis Eatrúscach Charun, arb ainm cosúil le Charon na Gréige é, ar phéintéireachtaí balla i dtuamaí Eatrúscacha agus ar phroinnigh luaithrigh mar fhigiúr bagrach le casúr mór, uaireanta le cluasa ainmhí, craiceann gorm nó bánbhuí, agus nathracha.

Ní báidín simplí é ach compánach fórsúil na marbh.

Sa tréimhse Impiriúil Rómhánach, chuaigh an dá thraidisiún le chéile. Mhair an tuairim faoi spiorad báis sciathánach nó deamhanta, dá dtugtar Charun go minic, san Iodáil, agus ag an am céanna bhí Charon Vergilianach ar eolas ag an ardchultúr liteartha.

Léiríonn Vergil é sa séú leabhar den Aeneid mar terribili squalore, le salachar uafásach, súile lasrach agus féasóg gharbh, seanfhear de aois righin agus gharbh.

Tháinig an cur síos seo mar an cur síos ceannródaíoch d’Eoraip na Meánaoiseanna agus na hAoise Nua. Rinne Dante Charon ina chéad garda san tríú canto den Inferno, an duine a chastar leis na peacaigh ar dtús. Is féidir an athrú ón mbáidín balbh vása go dtí an seanfhear deamhanta a rianú ar feadh beagnach dhá mhíle bliain.

Áit Charon i ngeografaíocht an domhain thíos

Ní tiarna an tsaoil thíos é Charon, ach oifigeach i gcóras níos mó. Os a chionn tá Hades, dia an domhain thíos féin, lena bhaineann an ríocht.

Tá freagracht Charon teoranta go géar: iompraíonn sé anamacha thar an uisce a scarann saol na mbeo ó shaol na marbh. Ainmníonn na foinsí, de réir na háite, an Acheron, an Styx nó an Cocytus mar an abhainn a thaistealaíonn sé.

Ar an taobh eile den saol eile, críochnaíonn a chúram. Ansin faireann an madra trí-cheann Kerberos ag an ngeata, agus laistigh, socraíonn na breithiúna marbh Minos, Rhadamanthys agus Aiakos ar an mbealach eile don anam. Ní tugann Charon breithiúnas, ní shórtálann sé, iompraíonn sé.

Is coinníoll foirmiúil amháin atá aige: ní mór an marbh a bheith adhlacthaí i gceart agus in ann táille an bháid a thaispeáint. Diúltaíonn sé anamacha neamhadhlactha nó gan mhaoin, rud a léirítear go cumhachtach san Aeneid, áit a bhfuil na scáileanna ag brú ar an mbruach agus nach dtig ach leo siúd atá adhlactha trasnú.

Tá brí staire na reiligiúin ag baint leis an ról teoranta seo. Cuireann Charon an tairseach féin i láthair, gníomh an trasnaithe, nach mbaineann go hiomlán le saol na mbeo ná le saol na marbh.

Léiríonn sé go bhfuil figiúr faoi leith freagrach as an aon chéim seo go raibh tuairim na Gréige go beacht ag eagrú céimeanna an bháis. Ní mhóiméad a bhí sa bhás, ach bealach le stáisiúin, agus dhéanfadh Charon faire ar an cheann is tábhachtaí díobh, an líne uisce idir Anseo agus Ansiúd.

Litríocht (rogha)

Rangú & Cosaint

IILEIBHÉAL
Rangaíonn an Compás Cosanta an neach seo faoi Leibhéal Tionchair II – Tionchar suntasach.

In aghaidh a thionchair, luann an traidisiún trasnach seo na acraí cosanta:

Comparáid sa Compás Cosanta →

Acraí Cosanta Molta

iWell Guard

An acra cosanta is simplí sa bhailiúchán seo: 41 sraith d'ór fíor 999, platanam, airgead agus sileacan, déanta i Ruhla/Thüringen. Ní gá é a ghníomhachtú, níl sé ceangailte le duine ar bith agus bíonn éifeacht aige laistigh de raon tuairim is 50 méadar, fiú gan é a chaitheamh.

Forbhreathnú ar gach acra cosanta →