Харон, бог од грчката традиција

Харон е бог од грчката традиција.

Превозникот на подземниот свет, чувар на последниот праг меѓу животот и смртта. Харон ги превозува душите на починатите преку реките Стикс и Ахерон до царството на Хад, должност, а не право на избор, и таква што без обол останува неисполнета.

Тој не е самата смрт, туку гарант за нејзината неповратност: еднаш на бродот на Харон, нема враќање назад.

БогГрција Божество на мртвите

Харон

Накратко: Харон

Тип: Грчка митска фигура, превозник на мртвите
Пантеон: Грција (подземен свет), преземен и во римската традиција
Функција: Ги превозува починатите преку реката Ахерон/Стикс до царството на Хад
Главни атрибути: весло или прачка, изнемоштен чамец, испосничка фигура
Главни култни места: нема свои храмови; присутен во погребалната практика (Харонов обол)
Распространетост: сликарство на вазни, релјефи на саркофази, дијалозите на Лукијан

Историско поставување

Период на текстовите

Харон е засведочен уште од раниот 6. век пр. н.е., книжевно (во хесиодовските списи) и слично (на атичките вазни). Главен процвет на сликовната традиција: 5. век пр. н.е. (класично атичко сликарство на вазни).

Во римско време е канонски опишан од Вергилиј во шестата книга на Енеидата. Дијалозите на Лукијан за мртвите (2. век н.е.) го правеле најпопуларната фигура на подземниот свет. Во византиското христијанство е зачуван како Харос (персонификација на смртта).

Простор на распространетост

Харон нема свои култни места, тој е фигура од митот и практиката. Неговата распространетост, сепак, се гледа во широката римска и грчка погребална практика: Харонов обол (монета која се ставала во устата или на окото на починатиот за да се плати превозот).

Илјадници такви монети се археолошки засведочени. Во новогрчкото народно верување (Харос) е присутен и денес.

Извори

Централни извори: Хесиод (фрагментарно), Есхил (Седум против Теба), Аристофан (Жабите, ст. 180 и следни, комична сцена со Харон), Вергилиј Енеида VI 295–330, Лукијан Разговори со мртвите. Секундарна литература: Sourvinou-Inwood, “Reading” Greek Death; Garland, The Greek Way of Death; Dietrich, Tradition in Greek Religion; Stevens, Charon’s Obol and Other Coins in Ancient Funerary Practice.

Назив и начини на пишување

Грчки: Χάρων (Харон). Етимологијата е спорна, можни изведувања од *gher- („да блеска, да гори“ или „жолто-сива боја“), а сродство со Харис (милост) е одбиено од повеќето филолози. Римски пандан: Харон (преземен непроменет од грчкиот).

Етрурски: Харун, со многу поагресивен карактер, вооружен со змија и чекан, помалку превозник, а повеќе чувар/казнител. Сродни фигури: Хермес Психопомп (водич на душите до подземниот свет, но не самиот превозник); Танатос (персонифицираната смрт, брат на Хипнос).

Карактеристики

Изглед

Харон се прикажува како стар, испосничен маж, со рашчорена брада и тврд, немилосрден израз. Носи темна, бледа наметка или искинат хитон, често со капуца. Неговите атрибути се едноставни и функционални: долга дрвена кука за чамец (или весло), понекогаш и прачка како превозничка стап.

Самиот чамец е тесен и скромен, направен од штици, без едро, само весла или прачки одредуваат неговиот пат. На сликите на вазните Харон често седи масивно во чамецот, а патниците се приведени или стојат.

Суштество и дејствување

За разлика од праведниот, но далечен Хад, Харон е непосредно вклучен во придружувањето на мртвите. Тој не преговара, неговото правило е едноставно: обол или ништо. Кој пристигнува без монета, лута сто години на овоземниот брег, придружуван од Танатос (смрт) или Хермес, но непревезен.

Неговото нетрпение е легендарно; во „Жабите“ на Аристофан е карикиран како намуртен стар човек, кој внимателно ги брои обол-монетите. Сепак, тој следи строги правила, не може да ги превезе живите, и дури и богот Хермес мора да преговара.

Изглед и симболика

Харон обично се прикажува како намуртен, постар маж со дива коса и брада, често со крилести обувки (како Хермес). Носи весло или прачка со која го управува своето мало пловно средство преку Стикс. Неговата облека е бедна, нечиста, не сјајната наметка на Олимписците.

Самиот Стикс е негов атрибут, река на подземниот свет. На сликите на вазните често се прикажува заедно со Хермес Психопомп (водич на душите), во директна конкуренција или соработка за душите. Неговата боја била темна, погледот секогаш насочен напред кон следниот товар.

Профил: Харон

Најважните аспекти на Харон накратко. Следните поле сумираат потекло, функција, изглед, застапеност, симболи и паралели.

Традиција

Харон е син на Никс (Ноќ) и Ереб (Темнина на подземниот свет), еден од праискoните демони. Брат на Танатос (Смрт), Хипнос (Сон) и Ерис (Раздор). Припаѓа на генерацијата на предолимписките суштества на судбината.

Неговиот делокруг е јасно одреден: има само задача да превезува преку реката Ахерон, односно Стикс. За мртви без погреб се смета за недостапен (епизодата за Палинур во Енеидата).

Функцијата на Харон

Чиста превозничка функција. Тој ги прима починатите, кои се уредно погребани и кои носат превозна монета (обол) на јазикот, и ги превезува до спротивниот брег на Ахерон или Стикс.

Кој нема обол или умрел непогребан, мора да чека 100 години на овоземниот брег. Тој не е судија, ниту придружник, тој е чист транспортен службеник. По карактер намуртен и непоткупен.

Изгледот на Харон

Мршава, брадата старечка фигура со неподвижен, сериозен израз на лицето. Повеќе демонски отколку божествен. Весло или долг прачка во раката, со прачката ја одгура скелата.

Носи едноставна кратка препретка околу појасот, често со конусна шапка со врв (pilos). Скелата е едноставен, плиток чамец. Во вазната сликарство често е прикажан заедно со Хермес Психопомп, кој му ги предава мртвите.

Почитувањето на Харон

Опфат на дејствување: Харон нема свој култ, но е примач на најважната погребна практика: Харонската монета (obol, во Рим obolus).

Илјадници такви монети се документирани во грчки, хеленистички и римски гробови, од 6. век пр. н. е. до 4. век н. е. Во некои региони покојникот се погребувал со две монети (една за окото, една за устата). Во новогрчката народна вера, како Харос, присутен е до денес.

Симболите на Харон

Весло, прачка, скела, монета (обол), препретка, конусна шапка со врв (pilos), брадато старечко лице. Свети води: Ахерон, Стикс (во некои традиции и Лета и Кокит). Свети растенија: Асфодел (цветот на подземните ливади). Света бројка: 1 обол како такса.

Слични суштества

Харос/Харон (новогрчка традиција, персонификација на смртта), Анубис (Египет, придружник на мртвите), Хермес Психопомп (Грција, придружник на мртвите, го предава на Харон), Јама (хиндуизам, судија и придружник на мртвите), Миктлантекутли (ацтечки, врховен господар на подземниот свет Миктлан), Хел (германски). Специфичниот мотив на скелаџијата се среќава и во: Сукелос (келтски, со чекан на премин сличен на Ахерон), поголеми траги кај Јама (во тибетските претстави за бардо).

Почитување во секојдневието

Присуството на Харон беше сеприсутно во грчко-римската култура на смртта, но не преку храмови или големи празници, туку преку секојдневните погребни обичаи.

Обичајот со обол бил централен: при погребувањето покојникот добивал монета (најчесто мал данак или обол), поставена на устата, под јазикот или на очите. Тоа не било магично давање на такса, туку правен принцип, без монетата Харон не можел законски да ја превезе душата и морал да ја одбие.

Тие кои немале семејство или биле премногу сиромашни за да платат обол, требало да талкаат стотина години. Тоа довело до јавни погребни фондови (особено во Атина), за никој недостоен да не биде исклучен од задгробниот живот.

На вазите (особено на лекитите, вазите за жртвување за мртвите) Харон бил прикажан за да се овековечи самото патување. Ожалените ги оставале овие вазни во гробот или на периодичните погребни оброци (перидеипна). Присуството на Харон симболизирало дека покојниците не се загубени, туку се во процес на уреден пренос.

Харон, паралели во други култури

Римска традиција: Харон е преземен без измени. Римските погребни обреди (Лемурија, Паренталија) следат истиот принцип со обол. Вергилиј длабоко го вкоренува Харон во латинската книжевност и го прави симбол на немилосрдната граница меѓу овоземниот и задгробниот свет.

Етрурска традиција

Харун е поагресивен, често прикажан со прачка, змија и чекан, повеќе стражар и казнител отколку скелаџија. Етрурските саркофажни релјефи го прикажуваат често во сцени на предавање на душите, често во придружба на други подземни демони. Етрурската интерпретација влијаела на подоцнежната римска претстава за подземниот свет.

Месопотамска традиција: Ана, акадскиот скелаџија на подземниот свет, извршува слична функција. Материјалот е слабо сочуван, и никакво директно историско влијание не е потврдено. Функционално, сепак: река го дели световите, скелаџија управува со границата.

Египетска традиција: Египетскиот пренос на мртвите се разликувал темелно: душата се превезувала со сончевата барка, а не со едноставен чамец. Анубис како придружник на душите е повеќе споредлив со Хермес Психопомп. Сепак, подоцнежните грчко-египетски синкретизми (на пример во Грчко-Римскиот Египет) покажуваат смешување: Харон можел да се разбира како еквивалент на Анубис.

Германска традиција: Хел, господарката на подземниот свет, ги превезува мртвите, но без сопствен скелаџија. Материјалот е оскуден; фигури слични на Харон не се јасно потврдени во северната традиција.

Шамански и азиски традиции: Многу култури имаат речни скелаџии или чувари на гробови кои извршуваат слична функција на граничник (јапонска митологија, таоистичка архитектура на подземниот свет). Директните врски се шпекулативни, но мотивот „граница = река, скелаџија = чувар на правилата“ е универзален.

Оболот: монети во устата на мртвите

Со Харон е поврзан еден од најпознатите погребални обичаи на античкиот свет: ставањето на монета како плата за превоз.

Книжевните извори, од комедијата на Аристофан Жабите до Лукијан, зборуваат за naulon или danakē, парите што Харон ги бара за превоз преку реките на подземниот свет. Според претставата, оној кој не можел да плати морал да чека на брегот.

Археолошките наоди сепак се посложени од популарната претстава за „оболот под јазикот”. Монети во гробови се среќаваат во грчкиот свет од класичниот период, но никако не насекаде. Некогаш се наоѓаат во устата, некогаш во раката, некогаш расфрлани низ гробот.

Во некои региони и епохи обичајот е чест, во други речиси непознат. Истражувањата, како трудовите на Сузан Стивенс (Susan Stevens), покажале дека тумачењето на секоја поединечна монета како Харонова плата е премногу тесно. Монетите можеле да завршат во гробот и како прилог на вредност, како знак на заштита или од други причини.

Сепак, врската останува. Книжевната традиција и дел од археолошките наоди се поткрепуваат меѓусебно. Обичајот се раширил во римско време и продолжил да дејствува сè до доцната антика.

За историјата на религијата случајот е поучен: тој покажува како една раскажана претстава и една материјална практика се засилуваат меѓусебно, без практиката некогаш целосно и еднообразно да ја следи раскажаната приказна. Јазот меѓу митот и наодите самиот по себе е предмет на истражување.

Иконографија: од грбав старец до крилат демон

Сликата на Харон значително се менувала во текот на антиката. Во грчкото сликарство на вазите од 5. и 4. век пред Христа, особено на белоподложните лекити, тој се појавува како брадат, често сиромашки облечен превозник со весло или прачка, кој чека во мал чамец на брегот со трска.

Тој е намрштен, но не и навистина застрашувачки, повеќе изгледа како намуртен занаетчија на другиот свет.

Етрурската традиција од него создала сосема поинаков лик. Етрурскиот демон на смртта Харун (Charun), чие име е сродно со грчкото Харон, се појавува во ѕидните слики на етрурските гробници и на пепелните урни како застрашувачка фигура со голем чекан, понекогаш со животински уши, сина или бледа кожа и змии.

Тој не е обичен превозник, туку насилен придружник на мртвите.

Во римското царско време двете традиции се стопиле. Претставата за крилат или демонски дух на смртта, честопати наречен Харун, продолжила да живее во Италија, додека книжевната висока култура го познавала верџилиевскиот Харон.

Вергилиј во шестата книга на Енеидата го прикажува како terribili squalore, со ужасна нечистотија, огнени очи и неуредна брада, старец со тврда, сурова старост.

Овој приказ станал определувачки за средновековна и новолетна Европа. Данте, во третото пеење на Пеколот, го направил Харон првиот стражар на кого наилегуваат грешниците. Промената од молчаливиот превозник на вазите до демонскиот старец може така да се следи низ речиси два милениума.

Положбата на Харон во географијата на подземниот свет

Харон не е владетел на царството на мртвите, туку функционер во еден поголем систем. Над него стои Хад, самиот бог на подземниот свет, на кого му принадлежи царството.

Надлежноста на Харон е просторно строго ограничена: тој ги пренесува душите преку водата што го дели светот на живите од светот на мртвите. Изворите, зависно од местото, го споменуваат Ахерон, Стикс или Коцит како реката преку која тој пловел.

На спротивниот брег неговата задача завршува. Таму, на портата, стражари троглавото куче Кербер, а во внатрешноста судиите на мртвите Минос, Радамант и Ајак одлучуваат за понатамошниот пат на душата. Харон не пресудува, не разграничува, тој само превезува.

Неговиот единствен услов е формален: мртвиот мора да биде уредно погребан и да може да покаже плата за превоз. Непогребаните или сиромашните души тој ги одбива, што впечатливо е прикажано во Енеидата, каде сенките се тискаат на брегот и само погребаните добиваат право да преминат.

Оваа ограничена улога има одреден смисол во историјата на религијата. Харон ја отсликува самата граница, актот на преминот, кој не припаѓа целосно ниту на светот на живите ниту на светот на мртвите.

Тоа што за овој единствен чекор е задолжен посебен лик, покажува колку прецизно грчката претстава ги делела етапите на умирањето. Смртта не била само миг, туку пат со станици, а Харон ја чувал најважната од нив, водената линија меѓу тука и таму.