Charon, duw traddodiad Groeg

Charon yw duw traddodiad Groeg.

Cychiwr y byd tanddaearol, gwarcheidwad y trothwy olaf rhwng bywyd a marwolaeth. Mae Charon yn cludo eneidiau’r meirw ar draws afonydd Styx ac Acheron i deyrnas Hades, dyletswydd yn hytrach na dewis, ac un nad yw’n cael ei chyflawni heb obolus.

Nid marwolaeth ei hun ydyw, ond gwarant ei anadferadwyedd: unwaith ar gwch Charon, nid oes dychwelyd.

DuwGwlad Groeg Duw'r meirw

Charon

Ar Gipolwg: Charon

Math: Cymeriad mytholeg Groeg, cychiwr y meirw
Pantheon: Gwlad Groeg (byd tanddaearol), mabwysiadwyd gan y Rhufeiniaid
Swyddogaeth: Cludo’r meirw ar draws afon Acheron/Styx i deyrnas Hades
Priodoleddau prif: Rhwyf neu bolyn, cwch treuliedig, ffigwr tenau
Prif fannau addoli: dim temlau ei hun; presennol yn arferion angladdol (ceiniog Charon)
Lledaeniad: paentio fasys, cerfluniau ar sarcoffagysau, deialogau Lucian

Dosbarthiad hanesyddol

Cyfnod y Testunau

Mae Charon wedi ei ddogfennu’n llenyddol (yn ysgrifau Hesiodaidd) ac yn weledol (ar wageri Atig) ers dechrau’r 6ed ganrif CC. Cyfnod bri’r traddodiad delweddol: y 5ed ganrif CC (peintio wageri Atig clasurol).

Yn oes Rhufain, disgrifiodd Fyrsil ef yn ganonaidd yn 6ed lyfr yr Aeneid. Mae Deialogau’r Meirw gan Lwcian (yr 2il ganrif OC) yn ei wneud y ffigwr Isfyd fwyaf poblogaidd. Cadwyd ef yn Gristnogaeth Fysantaidd fel Charos (ymgnawdoliad Marwolaeth).

Ardal Ledaeniad

Nid oes gan Charon ei fannau addoli ei hun, ffigwr mytholegol ac arferol ydyw. Fodd bynnag, dengys ei ledaeniad ei hun mewn arferion angladdol Rhufeinig a Groegaidd eang: ceiniog Charon (darn arian a osodwyd yng ngheg neu ar lygad y marw i dalu am gost y daith).

Mae miloedd o ddarnau arian o’r fath yn dogfennedig yn archaeolegol. Yn oroesi hyd heddiw yng nghredoau gwerin Groeg fodern (Charos).

Sail y Ffynonellau

Ffynonellau canolog: Hesiod (darniog), Aischylos (Saith yn erbyn Thebau), Aristophanes (Y Llyffantod, ll. 180 ff. golygfa gomedïol Charon), Vergil Aeneid VI 295–330, Lucian Deialogau’r Meirw. Llenyddiaeth eilaidd: Sourvinou-Inwood, “Reading” Greek Death; Garland, The Greek Way of Death; Dietrich, Tradition in Greek Religion; Stevens, Charon’s Obol and Other Coins in Ancient Funerary Practice.

Enw a ffurfiau ysgrifenedig

Groeg: Χάρων (Charon). Mae’r tarddiad etymolegol yn destun dadl, gyda tharddiadau posibl o *gher- (“disgleirio, llosgi” neu “lliw melyn-lwyd”), tra bod perthynas â Charis (gras) wedi’i wrthod gan y rhan fwyaf o ieithegwyr. Cymar Rhufeinig: Charon (mabwysiadwyd yn ddigyfnewid o’r Groeg).

Etrwsgaidd: Charun, gyda chymeriad llawer mwy ymosodol, wedi’i arfogi â sarff a morthwyl, yn llai o gychiwr a mwy o warcheidwad/cosbwr. Ffigyrau perthynol: Hermes Psychopompos (arweinydd eneidiau i’r byd tanddaearol, ond nid y cychiwr ei hun); Thanatos (marwolaeth wedi’i bersonoli, brawd Hypnos).

Nodweddion

Ymddangosiad

Darlunnir Charon fel hen ŵr tenau, gyda barf flêr a mynegiant caled, dideimlad. Mae’n gwisgo gwisg dywyll, glasfelen neu chiton rhwygedig, yn aml gyda chwfl. Mae ei briodoleddau’n symlach a swyddogaethol: bachyn cwch hir (neu rwyf) o bren, weithiau hyd yn oed staff tebyg i staff cychiwr.

Mae’r cwch ei hun yn gul a diaddurn, wedi’i saernïo o blanciau, heb hwyl, dim ond rhwyfau neu bolion sy’n penderfynu ei gwrs. Mewn paentiadau fasys, mae Charon yn aml yn eistedd yn drwm yn y cwch, gyda’r teithwyr yn plygu neu’n sefyll.

Cymeriad a Gweithredoedd

Yn wahanol i Hades, sy’n gyfiawn ond pell, mae Charon yn ymgysylltu’n fwyaf uniongyrchol â chwmnïaeth y meirw. Nid yw’n negodi; ei reol yn syml: obolus neu ddim. Pwy bynnag sy’n cyrraedd heb ddarn arian sy’n crwydro am gan mlynedd ar lan y byd hwn, wedi’i gyd-fynd gan Thanatos (marwolaeth) neu Hermes, ond heb ei gludo.

Mae ei ddiffyg amynedd yn chwedlonol; yn ‘Y Llyffantod’ Aristophanes, caricaturir ef fel hen gr sarrug yn brysur yn cyfrif darnau arian obolus. Serch hynny, mae’n dilyn rheolau caeth: ni all gludo’r byw, a rhaid i’r duw Hermes hyd yn oed negodi.

Ymddangosiad a Symbolaeth

Darlunnir Charon yn nodweddiadol fel gŵr sarrug, hŷn gyda blew a barf wyllt, yn aml gydag esgidiau adenydd (fel Hermes). Mae’n cario rhwyf neu bolyn, gyda pha un mae’n llywio ei gwch (bad) ar draws Styx. Mae ei wisg yn dlodaidd, yn frwnt, nid gwisgoedd godidog yr Olympiaid.

Mae Styx ei hun yn ei briodoledd, afon y byd tanddaearol. Mewn paentiadau fasys, dengys ef yn aml ynghyd â Hermes Psychopompos (arweinydd eneidiau), mewn cystadleuaeth neu gydweithrediad uniongyrchol dros eneidiau. Roedd ei liw yn dywyll, ei olwg wastad yn wynebu’r llwyth nesaf.

Proffil: Charon

Agweddau pwysicaf Charon ar gipolwg. Mae’r meysydd canlynol yn crynhoi tarddiad, swyddogaeth, ymddangosiad, presenoldeb, symbolau a chyfochrau.

Traddodiad

Mae Charon yn fab i Nyx (Nos) ac Erebos (Tywyllwch y byd tanddaearol), un o’r Daimoniau cyntefig. Brawd i Thanatos (Marwolaeth), Hypnos (Cwsg) ac Eris (Cynnen). Yn perthyn i genhedlaeth y bodau tynged cyn-Olympaidd.

Mae ei faes cyfrifoldeb wedi’i ddiffinio’n glir: ei unig dasg yw cludo pobl ar draws afon Acheron neu Styx. Ystyrir ef yn anhygyrch i’r meirw heb angladd (episod Aeneid ynghylch Palinurus).

Swyddogaeth Charon

Swyddogaeth cychiwr bur. Mae’n derbyn y meirw a gladdwyd yn briodol ac sy’n cario’r darn arian trosglwyddo (obol) ar eu tafod, ac yn eu cludo i lan bellaf Acheron neu Styx.

Pwy bynnag nad oes ganddo obol neu a fu’n farw heb angladd, rhaid iddo aros am 100 mlynedd ar lan y byd hwn. Nid barnwr nac arweinydd ydyw, mae’n swyddog cludo pur. Yn ei gymeriad, sarrug ac anllygredig.

Ymddangosiad Charon

Ffigwr henwr tenau, barfog, gyda mynegiant wyneb difrifol ac ansymudol. Yn fwy dieflig na duwiol. Rhwyf neu bolyn hir yn ei law, ac â’r polyn hwn y mae’n gwthio’r fferi.

Gwisga wregys llwynau syml a byr, yn aml gyda het bigfain gonig (pilos). Cwch gwastad a syml yw’r fferi. Mewn peintio ar fasys, fe’i darlunnir yn aml gyda Hermes Psychopompos, sy’n trosglwyddo’r meirw iddo.

Addoliad Charon

Maes gweithredu: Nid oes gan Charon gwlt, ond ef sydd yn derbyn yr elfen bwysicaf o’r arferion claddu: darn arian Charon (obol, yn Rhufain obolus).

Mae miloedd o ddarnau arian o’r fath wedi cael eu dogfennu mewn beddau Groegaidd, Helenistig a Rhufeinig, o’r 6ed ganrif CC hyd y 4edd ganrif OC. Yn rhai rhanbarthau, claddwyd y trigolion meirw gyda dau ddarn arian (un ar gyfer y llygad, un ar gyfer y geg). Yng nghredoau gwerin Groeg fodern, mae’n dal i fodoli fel Charos hyd heddiw.

Symbolau Charon

Rhwyf, polyn, fferi, darn arian (obol), gwregys llwynau, het bigfain gonig (pilos), wyneb henwr barfog. Dyfroedd sanctaidd: Acheron, Styx (mewn rhai traddodiadau hefyd Lethe a Cocytus). Planhigyn sanctaidd: Asphodelos (blodyn dolydd y byd tan-ddaearol). Rhif sanctaidd: 1 obol fel tariff.

Bodau Cysylltiedig

Charos/Charon (traddodiad Groegaidd modern, personoliad marwolaeth), Anubis (Yr Aifft, arweiniad y meirw), Hermes Psychopompos (Groeg, arweiniad y meirw, sy’n trosglwyddo i Charon), Yama (Hindŵaeth, barnwr y meirw ac arweinydd cyntaf), Mictlantecuhtli (Astecaidd, prif arglwydd teyrnas y meirw Mictlan), Hel (Germanaidd). Ceir y motiff penodol o’r cychwr hefyd yn: Sucellos (Celtaidd, gyda morthwyl wrth groesfan tebyg i’r Acheron), a olion cryfach yn Yama (yn syniadau Bardo Tibetaidd).

Addoliad yn Bywyd Bob Dydd

Roedd presenoldeb Charon yn hollbresennol yng nghwlt y meirw Groeg-Rufeinig, ond nid trwy deml neu wyliau mawr, ond trwy ffurfioldebau claddu bob dydd.

Roedd yr arferiad obolus yn ganolog: wrth gladdu, byddai’r ymadawedig yn cael darn arian (gan amlaf danake fach neu obolus) wedi’i osod ar y geg, o dan y tafod neu ar y llygaid. Nid oedd hyn yn daliad hudol, ond yn egwyddor gyfreithiol, heb hyn ni allai Charon gludo’r enaid yn gyfreithiol a byddai’n gorfod ei wrthod.

Roedd pwy bynnag nad oedd ganddo deulu neu oedd yn rhy dlawd i dalu’r obolus yn wynebu crwydro am gant o flynyddoedd. Arweiniodd hyn at gronfeydd claddu cyhoeddus (yn arbennig yn Athen), i sicrhau nad oedd y di-anrhydedd yn cael eu cau allan o’r byd a ddaw.

Ar fasys (yn arbennig lekythoi, fasys offrwm i’r meirw) y darluniwyd Charon, i ddangos y daith ei hun. Byddai galarwyr yn gosod y fasys hyn yn y bedd neu wrth wyliau bwyta coffa cyfnodol (perideipna). Roedd presenoldeb Charon yn symboleiddio nad oedd yr ymadawedig ar goll, ond yn cael eu trosglwyddo mewn trefn briodol.

Charon, cyfochreddau mewn diwylliannau eraill

Traddodiad Rhufeinig: Mabwysiadwyd Charon heb newid. Mae defodau angladdol Rhufeinig (Lemuria, Parentalia) yn dilyn yr un egwyddor obolws. Mae Fyrsil yn gwreiddio Charon yn ddwfn yn llenyddiaeth Ladin, gan ei wneud yn symbol o’r ffin ddidostur rhwng y byd hwn a’r byd nesaf.

Traddodiad Etrwsgaidd

Charun yn fwy ymosodol, yn aml wedi ei ddarlunio â chrafell, sarff a morthwyl, yn llai o gychwr a mwy o wyliadwr a chosbwr. Mae rhyddluniau ar arch-elorau Etrwsgaidd yn aml yn ei ddangos mewn golygfeydd o drosglwyddo eneidiau, yn aml yng nghwmni cythreuliaid Isfyd eraill. Dylanwadodd y dehongliad Etrwsgaidd ar ddychymyg Isfyd Rhufeinig hwyrach.

Traddodiad Mesopotamaidd: Mae An-na, cychwr Isfyd Acadaidd, yn cyflawni swyddogaeth debyg. Fodd bynnag, prin yw’r deunydd a drosglwyddwyd, ac ni sicrhawyd unrhyw ddylanwad hanesyddol uniongyrchol. O ran swyddogaeth, fodd bynnag: mae afon yn gwahanu’r teyrnasoedd, ac mae cychwr yn gweinyddu’r ffin.

Traddodiad Eifftaidd: Roedd trosglwyddo’r meirw yn yr Aifft yn wahanol yn sylfaenol: cludwyd yr enaid ar fad yr haul, nid ar gwch syml. Mae Anubis fel tywysydd eneidiau yn debycach i Hermes Psychopompos. Serch hynny, mae synchretiaethau Graeco-Eifftaidd hwyrach (e.e. yn yr Aifft Graeco-Rufeinig) yn dangos cymysgu: gellid deall Charon fel cyfatebol i Anubis.

Traddodiad Germanaidd: Mae Hel, arglwyddes yr Isfyd, yn cludo’r meirw, ond heb gychwr annibynnol ei hun. Prin yw’r deunydd; nid oes tystiolaeth glir am ffigyrau tebyg i Charon yn draddodiad llafar Norseg.

Traddodiadau shamanaidd ac Asiaidd: Mae gan lawer o ddiwylliannau gychwyr afonydd neu feddau sy’n cyflawni swyddogaeth ffin debyg (mytholeg Japaneaidd, pensaernïaeth Isfyd Taoaidd). Mae cysylltiadau uniongyrchol yn ddyfaliadol, ond mae’r motiff “ffin = afon, cychwr = ceidwad rheolau” yn gyffredinol.

Yr Obolus: darnau arian yng ngheg y meirw

Mae Charon yn gysylltiedig ag un o’r arferion angladdol mwyaf adnabyddus o’r hen fyd, sef gosod darn arian gyda’r corff fel tâl y cludydd.

Mae’r ffynonellau llenyddol, o gomedi Aristophanes Y Llyffantod hyd at Lucian, yn sôn am yr naulon neu’r danakē, yr arian a fyddai Charon yn ei ofyn am y daith dros afonydd y byd tanddaearol. Yn ôl y syniad hwn, roedd yn rhaid i’r rhai na allent dalu aros ar y lan.

Fodd bynnag, mae’r dystiolaeth archeolegol yn fwy cymhleth na’r syniad poblogaidd am yr “obol o dan y tafod” yn awgrymu. Ceir darnau arian ym meddau’r byd Groegaidd o’r cyfnod clasurol ymlaen, ond nid yn gyffredinol o gwbl. Cânt eu gosod naill ai yn y geg, yn y llaw, neu wedi eu gwasgaru o gwmpas y bedd.

Yn rhai rhanbarthau ac oesoedd, mae’r arfer yn gyffredin; yn eraill mae’n anadnabyddus bron. Mae ymchwil, er enghraifft gwaith Susan Stevens, wedi dangos bod dehongli pob darn arian fel tâl Charon yn rhy gyfyng. Gallai darnau arian gyrraedd bedd hefyd fel rhodd o werth, fel symbol amddiffynnol, neu am resymau eraill.

Er hynny, mae’r cysylltiad yn parhau. Mae’r traddodiad llenyddol a rhan o’r canfyddiadau archeolegol yn cadarnhau ei gilydd. Ymledodd yr arfer i raddau yn y cyfnod Rhufeinig ac fe barhaodd ei ddylanwad hyd i’r Hen Ddiwedd Oes.

I hanes crefydd, mae’r achos hwn yn addysgiadol: mae’n dangos sut mae syniad naratif ac arfer materol yn cryfhau ei gilydd, heb i’r arfer erioed ddilyn y naratif yn gyflawn nac yn gyson. Y bwlch rhwng myth a thystiolaeth yw pwnc ymchwil ynddo’i hun.

Eiconograffeg: o'r hen ŵr garw i'r cythraul asgellog

Newidiodd delwedd Charon yn sylweddol dros gyfnod yr Hen Fyd. Ym marnu llestri Groegaidd y 5ed a’r 4edd ganrif CC, yn enwedig ar y lecythoi gwynwaelodog, ymddengys fel cludydd barfog, wedi ei wisgo’n dlodaidd, gyda rhwyf neu bolyn, yn aros yn gwch bach ar lan y cyrs.

Mae’n bwdlyd, ond nid yn arswydus mewn gwirionedd, yn debycach i grefftwr chwerw’r byd tanddaearol.

Creodd y traddodiad Etrwsgaidd ffigwr cwbl wahanol. Mae’r cythraul marwolaeth Etrwsgaidd Charun, sydd â’i enw’n perthyn i’r Groegaidd Charon, yn ymddangos ar baentiadau mur beddau Etrwsgaidd ac ar wrnau llwch fel ffigwr bygythiol gyda morthwyl mawr, weithiau â chlustiau anifail, croen glas neu welw, a nadroedd.

Nid cludydd yn unig mohono, ond cydymaith treisgar y meirw.

Yn oes yr ymerodraeth Rufeinig, cyfunodd y ddwy draddodiad. Parhaodd y syniad o ysbryd marwolaeth asgellog neu gythreulig, y gelwid yn aml Charun, yn yr Eidal, tra bod diwylliant llenyddol uchel yn adnabod Charon Fyrsilaidd.

Mae Fyrsil yn ei ddisgrifio yn chweched llyfr yr Aeneid fel terribili squalore, yn frwnt arswydus, â llygaid tanllyd a barf anhrefnus, hen ŵr o oedran garw a chaled.

Daeth y disgrifiad hwn i fod y ddelwedd dyngedfennol i Ewrop yr Oesoedd Canol a’r cyfnod modern. Gwnaeth Dante Charon yn drydydd canto’r Inferno yn warchodwr cyntaf y mae’r pechaduriaid yn ei gyfarfod. Gellir felly ganfod y newid o’r cludydd llestri tawel i’r hen ŵr cythreulig dros bron i ddwy fileniwm.

Safle Charon yn ddaearyddiaeth y byd tanddaearol

Nid Charon yw rheolwr teyrnas y meirw, ond swyddog o fewn cyfundrefn ehangach. Uwch ei ben mae Hades, duw’r byd tanddaearol ei hun, y perthyn y deyrnas iddo.

Cyfyngedig yn ofodol yw cyfrifoldeb Charon: mae’n cludo eneidiau ar draws y dŵr sy’n gwahanu byd y byw oddi wrth fyd y meirw. Yn dibynnu ar y ffynhonnell, gelwir yr afon a fôr arni fel yr Acheron, y Styx, neu’r Cocytus.

Ar lan bellaf, daw ei ddyletswydd i ben. Yno mae’r ci tri-phenog Cerberus yn gwylio’r porth, ac yn y tu mewn mae’r beirniaid meirw Minos, Rhadamanthys, ac Aiakos yn penderfynu ymhellach ffawd yr enaid. Nid yw Charon yn barnu, nid yw’n dosbarthu, mae’n cludo.

Yr unig gyflwr sydd ganddo yw un ffurfiol: mae’n rhaid i’r ymadawedig fod wedi ei gladdu’n briodol a bod yn medru dangos tâl y cludydd. Mae’n gwrthod eneidiau heb eu claddu neu heb arian, fel a ddisgrifir yn drawiadol yn yr Aeneid, lle mae’r ysbrydion yn gwasgu ar y lan ac ni chaiff ond y rhai a gladdwyd groesi.

Mae ystyr hanesyddol crefyddol i’r rôl gyfyng hon. Mae Charon yn cynrychioli’r trothwy ei hun, y gweithred o groesi, nad yw’n perthyn yn llwyr i fyd y byw nac i fyd y meirw.

Y ffaith fod ffigwr penodol yn gyfrifol am y cam hwn yn unig yn dangos pa mor fanwl y strwythurodd y syniad Groegaidd gamau’r marw. Nid moment oedd marwolaeth, ond taith â gorsafoedd, a Charon oedd yn gwarchod y pwysicaf ohonynt, y llinell ddŵr rhwng Yma a Thraw.