Mae’r trosolwg hwn yn cyflwyno traddodiadau Voodozauber pwysicaf Gorllewin Affrica, Haiti a’r diaspora.
Voodozauber yw system ddefodol synkretistig o darddiad Affricanaidd-Caribïaidd, sy’n defnyddio addoliad hynafiaid, galw ar y Loa a llysieuaeg i wella neu wneud drwg, ac wedi’i ddogfennu’n hanesyddol yn Haiti, Louisiana a Gorllewin Affrica. Mae astudiaethau anthropolegol yn dogfennu cosmolegau cymhleth â hierarchaethau Loa, meddiannu a chyflyrau lledrith.
Mae camgynrychiolaeth fodern yn niwylliant poblogaidd y Gorllewin yn cuddio systemateg ddiwinyddol, bwriad hanesiaethol iachawdwriaeth ac adeiledd cosmolegol dwfn y diwylliant traddodiadol cymhleth hwn. Mae’r traddodiad hwn yn fynegiant o ddiwinyddiaeth synkretistig ag elfennau Affricanaidd, Ewropeaidd ac Americanaidd. Fel ymarfer hud, mae Voodozauber yn cysylltu llinellau traddodiad Haitiaidd, Affricanaidd ac Ewropeaidd.
Nid dim ond “hud du” na melltithio yw swyngyfaredd Voodou, er y gall y fath arferion fod yn rhan ohono. Mae’n offeiriadaeth hudol a chyfundrefn iachâu, gyda hierarchaeth (Mambo, Houngan), defodau a gosmoleg. Nid cythreuliaid yw’r Loa, ond hynafiaid neu fodau dwyfol israddol, yn debyg i’r Orishas yn system Yoruba.
Gwahaniaethu oddi wrth Hoodoo: mae Hoodoo (Affricanaidd-Americanaidd) yn defnyddio arferion tebyg (doliau, perlysiau, gwrthrychau), ond mae’n llai systematig o ran crefydd ac yn fwy o hud gwerinol beunyddiol. Crefydd yw Vodou yn Haiti, tra bo Hoodoo yn gasgliad o arferion.
Gwahaniaethu oddi wrth Santería neu Candomblé: crefyddau synretaidd Affro-Garibïaidd o darddiad tebyg yw’r rhain, ond o ddaearyddiaeth a hanes gwahanol.
Mae swyngyfaredd Voodou yn cyfeirio at arfer hudol Haitïaidd o fewn system Vodou gyda Loas ac addoliad hynafiaid.
Tarddiad yn Haiti: Ar ôl trefedigaethu Ffrainc ar Haiti (1697), cafodd miliynau o Affricanwyr eu caethiwo. Cymysgodd eu crefyddau (yn enwedig cred Yoruba) â Chatholigiaeth ac arferion cynhenid. O’r cyfuniad hwn tarddodd Vodou, strategaeth oroesi a modd o gadw’r byd ysbrydol Affricanaidd yn fyw er gwaethaf gorthrwm.
Y Loa: Mae duwiau Vodou (Loa) yn cynnwys Papa Legba (gwarcheidwad y trothwyon, tebyg i Hecate), Erzulie (cariad, synhwyroldeb), Baron Samedi (marwolaeth, y byd tanddaearol), Damballa (y neidr, doethineb), ac eraill lawer. Cânt eu galw drwy feddiannu-lesmair; caiff yr offeiriad neu’r offeiriades eu “marchogaeth” (chevaucher) gan y Loa.
Doliau Vodou: Nid arfau i niweidio yn bennaf ydynt, ond gwrthrychau canolbwyntio; caiff delwedd o’r targed ei labelu a’i llenwi â gwrthrychau (gwallt, ewinedd, pridd o’r bedd, defnydd planhigyn). Wedyn caiff y gwrthrych ei actifadu’n ddefodol i sefydlu cyswllt â’r person targed, er mwyn iachâd, clymu neu niwed.
Sombïeiddio: Cysyniad o draddodiad gwerin Haiti yw dwyn yr enaid (ti-bon-anj) drwy foddion hudol, gan adael y person fel corff byw heb ewyllys. Ystyriwyd hyn yn oruwchnaturiol am amser hir; mae esboniadau modern yn awgrymu defnydd o wenwyn (tetrodotoxin).
Ymarfer modern: Yn Haiti ac ymhlith y diaspora (UDA, y Caribî), mae Vodou yn grefydd gydnabyddedig. Mae ymarferwyr yn ymgynghori â Mambo neu Houngan am iachâd, amddiffyniad ysbrydol, alwad Loa a ddefod.
Mae traddodiad Vodou yn gwahaniaethu rhwng y Houngan (offeiriad gwrywaidd) neu Mambo (offeiriades fenywaidd), sy’n gweithredu fel cyfryngwyr cyfreithlon i’r ysbrydion Lwa, a’r Bokor, sy’n gweithio â hud demonig ac hunanol. Tra bod Houngan a Mambo yn ceisio iachâd, amddiffyniad a chyfathrebu â’r Lwa, mae’r Bokor yn ymarfer Magie Noire: hud niweidiol, sombïeiddio a defodau gorfod.
Nid dyfais fodern yw’r ddeuoliaeth hon, ond mae ei gwreiddiau yn wrthsafiad hanesyddol y gaethwasiaeth yn y 18fed a’r 19eg ganrif; roedd y Bokoriaid yn cynrychioli grym gwrthsafol yn erbyn gorthrwm trefedigaethol, tra bod y Houngan yn cynnal cydlyniad ysbrydol cymunedau.
Mae gwaith ethnograffig Maya Deren (Divine Horsemen: The Living Gods of Haiti, 1953) yn dogfennu’r tensiwn hwn fel un canolog i foeseg a gosmoleg Vodou.
Ffynonellau academaidd: Alfred Métraux (Voodoo in Haiti, 1959), Daniéle Modan, Zora Neale Hurston (Tell My Horse, 1938). Ffynonellau Haitïaidd cynradd: mae eu cwmpas yn gyfyngedig, gan i Vodou gael ei drosglwyddo ar lafar am gyfnod hir. Ethnograffeg fodern: Karen McCarthy Brown, Casgliad Mambo Marie Laveau. Gwreiddiau Affricanaidd: astudiaethau Yoruba, llenyddiaeth Orisha.
Mae’r term Pwen yn cyfeirio yn Vodou at nod grym hudol, gwrthrych defodol a wefrir trwy weddi, aberth gwaed neu symbolau parlysu.
Mae Pwen yn gweithredu fel angor ar gyfer presenoldeb Lwa, ac maent yn ganolog i Wanga, y pecynnau melltithio clasurol: sachau lliain bach sy’n cynnwys esgyrn, gwallt, ewinedd a phowdr, ac a osodir fel arfer ar drothwy’r drws neu o dan wely’r dioddefwr.
Mae’r Panthëon Petro, hynny yw’r Lwa mwy gwyllt ac ymladdgar fel Baron Samedi, Erzulie Dantor a Marinette, yn cynnig y grym hudol ar gyfer gweithrediadau o’r fath, tra bo’r Panthëon Rada mwynach yn parhau’n gyfrifol am iachâd. Mae Alfred Métraux (Le Vaudou Haïtien, 1958) yn dogfennu’r dilyniannau defodol wrth greu Pwen, gan gynnwys y rhythmau lledaenu ar ddrymiau sy’n denu’r Lwa.
Ni ddeilliodd hud Voodou o ynysu diwylliannol, ond fel ymateb syncretaidd i gaethwasiaeth yn Saint-Domingue (Haiti heddiw). Roedd caethweision o darddiad Affricanaidd, wedi eu gorfodi dan drefedigaethiaeth Sbaenaidd a Ffrengig i guddio eu crefyddau, yn integreiddio arferion Orisha Yoruba, Ndoki Kongo, a Taino gydag addoliad seintiau Catholig.
Roedd llw enwog Bois-Caïman 1791, a arweiniodd at Chwyldro Haiti, yn ddefod Vodou gydag aberth gwaed a alwad Lwa. Gweithredai Bokor a Houngan felly fel arweinwyr ysbrydol y rhyddhad. Mae’r dimensiwn hanesyddol hwn yn siapio hunanddealltwriaeth grefyddol y diaspora hyd heddiw. Gweler hefyd Baron Samedi ac Erzulie Freda.
Mwy o weithiau safonol yn y Rhestr Lyfryddiaeth.
Ar draws pob diwylliant sydd wedi’i ddogfennu, gellir dod o hyd i wrthrychau amddiffynnol a wisgwyd gan bobl ar y corff, o swynoglau Pazuzu yn Mesopotamia, drwy’r Hamsa yn ardal Môr y Canoldir, i’r Mezuzah ar bostiau drysau Iddewig ac at fedalau amddiffynnol Cristnogol. Mae iWell Guard yn adleisio’r traddodiad hwn mewn pensaernïaeth ddefnyddiau gyfoes, wedi’i wneud yn yr Almaen, 41 haen, aur pur, platinwm, arian. Hawl dychwelyd o 30 diwrnod.
Gall profiadau personol amrywio. Nid yw’n ddyfais feddygol. Ni roddir unrhyw addewid iachâd.