Die Yoruba, mehr als 40 Millionen Menschen vor allem im Südwesten Nigerias sowie in Benin und Togo, bewahren mit dem Orisha-Kult eine der einflussreichsten Religionen Westafrikas. Ihr Divinationssystem Ifa wurde 2005 von der UNESCO als Meisterwerk des mündlichen und immateriellen Erbes der Menschheit anerkannt. Die heilige Stadt Ile-Ife, die Babalawo-Priester der Ifa-Divination und der Ahnen-Maskenkult Egungun bilden bis heute eine lebendige religiöse Praxis, die durch den transatlantischen Sklavenhandel auch nach Kuba, Brasilien und in weite Teile Amerikas gelangte.
Das Yoruba-Pantheon der Orisha ist eng mit Natur, Ahnen und den Kräften des Alltags verbunden. Der Steckbrief stellt die Yoruba-Götter und ihren Kult als religiöse Praxis vor, die eng mit Natur und Ahnen verbunden ist.
Der westafrikanische Orisha-Kult bildet das Rückgrat der traditionellen Religion der Yoruba.
Die Yoruba-Orisha gliedern sich in eine der mündlichen Überlieferung nach kaum abschließbare Vielzahl von Gottheiten um das höchste Wesen Olodumare, von Meeresgöttinnen wie Yemoja über Donnergötter wie Shango bis zu den Ahnen des Egungun-Kultes. Noch heute werden sie in Nigeria und in der amerikanischen Diaspora verehrt.
Die Yoruba sprechen Yoruba, eine Sprache der Niger-Kongo-Familie und die meistgesprochene Erstsprache dieser Sprachfamilie. Ihr Kernsiedlungsgebiet, oft Yorubaland genannt, liegt im Südwesten Nigerias und reicht nach Benin und Togo; insgesamt zählen sich mehr als 40 Millionen Menschen zu den Yoruba.
Historische Zentren waren das Königreich Ife (etwa 1200 bis 1420) als älteste Yoruba-Staatsbildung und das spätere Oyo-Reich, das vom 14. bis ins 19. Jahrhundert die Region militärisch und wirtschaftlich dominierte. Ile-Ife gilt in der Yoruba-Kosmogonie als Ursprungsort der Schöpfung und der Menschheit, sein Herrscher trägt bis heute den Titel Ooni. Enge kulturelle und künstlerische Verbindungen bestehen zum benachbarten Königreich Benin.
Drei Kräfte ordnen die Götterwelt der Yoruba, das höchste Wesen Olodumare, die vermittelnden Orisha und die Ahnen des Egungun-Kultes. Die Ifa-Divination der Babalawo hält dieses Wissen bis heute lebendig.
Olodumare, auch Olorun genannt, gilt als höchstes Wesen der Yoruba-Kosmologie und Quelle der Lebenskraft Àṣẹ; der Religionswissenschaftler Bolaji Idowu beschrieb dieses Verhältnis als „diffusen Monotheismus”. Die Orisha, auch Irunmọlẹ genannt, sind von Olodumare gesandte Mittler-Gottheiten, keine autonomen Schöpfer. Ihre Zahl wird in der mündlichen Überlieferung traditionell mit „vierhundert und eins” angegeben, ein Ausdruck für die Unabschließbarkeit dieses Wissens, andere Zählungen nennen vierhundert, siebenhundert oder mehr.
Die Orisha werden häufig in „kühle” und „heiße” Temperamente unterschieden, etwa ruhige, helle Gestalten gegenüber energischen Gottheiten wie Shango. Zu den bekanntesten zählen die Meeresmutter Yemoja, die Flussgöttin Oshun, der Donnergott Shango und die Sturmgöttin Oya.
Ifa ist das Divinationssystem der Yoruba, benannt nach der Gottheit Orunmila, die für Weisheit und Schicksal zuständig ist. Der Babalawo, „Vater der Geheimnisse”, befragt das Orakel mit sechzehn Palmnüssen (ikin) oder einer Kette (opele) und ermittelt so eines von sechzehn Grund-Odu, die sich zu insgesamt 256 Odu-Kombinationen verbinden. Zu jedem Odu gehören zahlreiche mündlich überlieferte Verse (ese Ifa), aus denen der Babalawo Rat, Mythos und Handlungsempfehlung ableitet.
2005 erklärte die UNESCO die Ifa-Divination zum Meisterwerk des mündlichen und immateriellen Erbes der Menschheit, 2008 wurde sie in die Repräsentative Liste des immateriellen Kulturerbes aufgenommen. Der Gelehrte Wande Abimbola, selbst Babalawo und langjähriger Awise Agbaye, oberster Ifa-Sprecher, zählt zu den wichtigsten Vermittlern dieses Wissens im 20. und 21. Jahrhundert.
Egungun bezeichnet sowohl die maskierten Tänzer als auch die kollektive Kraft der Ahnen, die durch sie in die Gemeinschaft der Lebenden zurückkehrt. Kunstvoll geschichtete Gewandmasken verhüllen den Träger vollständig, sein Auftritt gilt als unmittelbare Gegenwart der Verstorbenen.
Der Egungun-Kult erfüllt rituelle Reinigung, moralische Kontrolle und die Übermittlung von Botschaften und Segen der Ahnen; er ist vor allem im Südwesten Nigerias verbreitet, etwa in Ibadan und Ogbomoso, findet sich aber auch in der Diaspora, prominent auf der brasilianischen Insel Itaparica. Religionswissenschaftlich zählt Egungun zu den zentralen Ahnenkulten Westafrikas.
Die Yoruba sind eines der großen Völker Westafrikas, mehr als 40 Millionen Menschen vor allem im Südwesten Nigerias sowie in Benin und Togo. Sie sprechen Yoruba und blicken auf die historischen Königreiche Ife und Oyo zurück.
Ifa ist das Divinationssystem der Yoruba, benannt nach der Gottheit Orunmila. Babalawo-Priester befragen das Orakel mit Palmnüssen oder einer Opele-Kette und deuten die Antwort anhand von sechzehn Grund-Odu und ihren Versen. 2008 wurde Ifa von der UNESCO als immaterielles Kulturerbe anerkannt.
Orisha sind Gottheiten und vergöttlichte Ahnen, die als Mittler zwischen dem höchsten Wesen Olodumare und den Menschen gelten. Bekannt sind unter anderem die Meeresmutter Yemoja, die Flussgöttin Oshun und der Donnergott Shango.
Durch den transatlantischen Sklavenhandel gelangte der Orisha-Kult ab dem 16. Jahrhundert nach Kuba, Brasilien und in weitere Teile Amerikas. Dort verbanden sich die Orisha unter dem Druck der Kolonialherren mit katholischen Heiligen, es entstanden Santería und Candomblé.
Durch den transatlantischen Sklavenhandel zwischen dem 16. und 19. Jahrhundert wurden Millionen Yoruba nach Amerika verschleppt und brachten den Orisha-Kult mit. Unter dem Druck der katholischen Kolonialherren verbanden sich die Orisha äußerlich mit katholischen Heiligen, in Kuba als Santería (Regla de Ocha), in Brasilien als Candomblé, in Trinidad als eigene Orisha-Religion.
Yemoja wurde mit der Jungfrau von Regla gleichgesetzt, Oshun mit der Virgen de la Caridad, Shango mit der heiligen Barbara und Oya mit der heiligen Teresa. Die Zahl der Initiierten in diesen Traditionen wird heute auf hohe Hunderttausende geschätzt, der Kunsthistoriker Robert Farris Thompson beschrieb ihre gemeinsame Ästhetik als „Flash of the Spirit”.
Farbige Perlenketten (ileke), deren Farbkombination der jeweiligen Orisha zugeordnet ist, gehören zu den sichtbarsten persönlichen Schutzobjekten der Yoruba-Tradition. Kaurimuscheln dienen sowohl als Zahlungsmittel wie als Orakel- und Schmuckobjekt, das hölzerne Ifa-Brett und der Klopfstab Iroke sind zentrale Geräte der Ifa-Divination.
Schreine für einzelne Orisha enthalten Statuen, Gefäße und Werkzeuge, etwa die Doppelaxt Shangos oder das Meeresgefäß Olokuns, der als Herr der Ozeantiefen für Reichtum steht. Opfergaben aus Nahrungsmitteln, Palmöl und Tieren sollen der Überlieferung nach das Wohlwollen der Gottheiten sichern, die kunstvollen Egungun-Gewänder gelten selbst als Träger von Ahnenschutz.
Ab dem 19. Jahrhundert setzten christliche und islamische Mission in Yorubaland verstärkt ein, koloniale Verwaltung und Schulwesen drängten den Orisha-Kult zurück, ohne ihn auszulöschen. Viele Yoruba praktizieren heute Christentum oder Islam neben, parallel oder in Mischung mit der Verehrung einzelner Orisha und der Ahnen.
Seit der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts trugen Gelehrte wie Wande Abimbola und William Bascom sowie internationale Feste, etwa das jährliche Osun-Osogbo-Fest im seit 2005 zum UNESCO-Welterbe zählenden Hain von Osogbo, zu einer sichtbaren Revitalisierung bei. In der amerikanischen Diaspora wachsen Santería und Candomblé bis heute als eigenständige, lebendige Religionen.
Die Yoruba leben im Südwesten Nigerias sowie in angrenzenden Gebieten Benins und Togos, ihr Kernraum wird oft als Yorubaland bezeichnet. Politisch waren die Yoruba historisch nie in einem einzigen Reich geeint, sondern in eine Vielzahl von Königtümern gegliedert, darunter Ife, Oyo, Ijebu, Egba, Ekiti und Ondo, die jeweils eigene Dynastien und lokale Kultformen pflegten.
Diese politische Vielfalt spiegelt sich in der Religion. Zwar wird Ile-Ife allgemein als Ursprungsort der Schöpfung verehrt, doch welche Orisha in welcher Stadt oder Familie besondere Bedeutung haben, unterscheidet sich stark. Manche Städte sind vor allem mit einer Gottheit verbunden, etwa Osogbo mit der Flussgöttin Oshun, andere pflegen ein breiteres Pantheon.
Auch die Trägerschaft des Kultes ist unterschiedlich, viele Orisha-Verehrung ist an bestimmte Abstammungslinien und Priesterfamilien gebunden, die Wissen und Rituale über Generationen weitergeben. Pauschale Aussagen über „die” Yoruba-Religion verdecken deshalb eine erhebliche innere Vielfalt zwischen Regionen und Linien.
Gemeinsam ist den meisten Gruppen die Vorstellung eines höchsten, fernen Wesens namens Olodumare, die Verehrung vermittelnder Orisha, die zentrale Rolle der Ifa-Divination und die Bedeutung der Ahnen im Egungun-Kult. Auch diese gemeinsamen Elemente sind regional unterschiedlich ausgeprägt und in den Quellen ungleich gut dokumentiert.
Das bekannteste religiöse System der Yoruba ist Ifa, das Divinationsverfahren, benannt nach der Gottheit Orunmila, die für Weisheit, Schicksal und Wissen zuständig ist. Es beruht auf einem Corpus von sechzehn Grund-Zeichen (Odu Meji), die sich untereinander zu insgesamt 256 Odu kombinieren lassen.
Der Babalawo, „Vater der Geheimnisse”, nutzt die Ifa-Divination auf zwei Wegen. Zum einen wirft er sechzehn Palmnüsse (ikin) oder manipuliert eine achtgliedrige Kette (opele), um eines der Odu zu ermitteln. Zum anderen rezitiert er zu diesem Odu passende, mündlich überlieferte Verse (ese Ifa), von denen Tausende existieren und aus denen sich Rat, Mythos und Handlungsempfehlung ergeben.
Die Kosmologie der Yoruba kennt das höchste, meist nicht unmittelbar angerufene Wesen Olodumare als Quelle der Lebenskraft Àṣẹ. Zwischen ihm und den Menschen vermitteln die Orisha, deren Zahl die mündliche Tradition mit „vierhundert und eins” beziffert, ein Ausdruck für die Unabschließbarkeit dieses Wissens.
Bezeugt sind unter anderem Meeresgottheiten wie Yemoja und Olokun, die Flussgöttin Oshun, Wettergottheiten wie Shango und Oya, Wildnis- und Feuergottheiten wie Aganju sowie Baum- und Waldgeister wie Iroko, Aroni und Aja. Auch das Konzept der Abiku, wiederkehrend sterbender Geisterkinder, gehört zu diesem vielschichtigen Pantheon, ebenso die Toten und Ahnen, die im Egungun-Kult ihren eigenen, öffentlich sichtbaren Platz haben.
Über die genaue Systematik dieses Pantheons besteht in der Forschung keine vollständige Einigkeit, weil die mündliche Überlieferung von Region zu Region variiert und schriftliche Quellen erst mit der Kolonialzeit einsetzen. Die erhaltenen Ifa-Verse und die Feldforschung des 20. Jahrhunderts sind dennoch eine reiche, wenn auch nicht abschließend gedeutete Quelle.
Die schriftliche Überlieferung zur Yoruba-Religion setzt vergleichsweise spät ein und stammt zunächst überwiegend von außen. Im 19. Jahrhundert verfassten christliche Missionare, darunter der aus einer befreiten Sklavenfamilie stammende anglikanische Bischof Samuel Ajayi Crowther, erste Beschreibungen der Yoruba-Sprache und -Kultur, häufig mit missionarischer Zielsetzung.
Im 20. Jahrhundert traten ethnographische Feldforscher hinzu. Der US-amerikanische Anthropologe William Bascom untersuchte in den 1930er und 1950er Jahren systematisch die Ifa-Divination und ihre Sozialstruktur, seine Aufzeichnungen zählen bis heute zu den wichtigsten Quellen. Parallel entstand eine Yoruba-eigene Gelehrsamkeit, die den Zugang von außen ergänzte und korrigierte.
Zentral ist Wande Abimbola, selbst ausgebildeter Babalawo und langjähriger Awise Agbaye, oberster Sprecher der Ifa-Tradition weltweit, der umfangreiche Sammlungen der Ifa-Verse (ese Ifa) in Yoruba und englischer Übersetzung veröffentlichte. Auch der Theologe J. Omosade Awolalu trug mit Arbeiten zu Glauben, Opfer und Ritual wesentlich zur religionswissenschaftlichen Erschließung bei.
Eine eigene Quellengattung bildet die mündliche Dichtung selbst, die Ifa-Verse, Preisgesänge (oriki) und Sprichwörter, die über Priesterlinien tradiert werden. Sie sind nicht im engeren Sinn historisch fixiert, sondern werden bei jeder Rezitation neu aktualisiert, was ihre religionsgeschichtliche Auswertung erschwert, aber auch ihre Lebendigkeit ausmacht.
Für die künstlerische und materielle Seite der Religion ist die kunsthistorische Forschung wichtig, etwa die Arbeiten Robert Farris Thompsons zur Ästhetik der Orisha-Verehrung in Westafrika und in der amerikanischen Diaspora. Forschende mahnen insgesamt, dass jede Gesamtdarstellung der Yoruba-Religion die regionale und historische Vielfalt der Quellen berücksichtigen muss.
Die Geschichte der Yoruba-Religion ist eng mit dem transatlantischen Sklavenhandel verbunden. Zwischen dem 16. und 19. Jahrhundert wurden Millionen Menschen aus Yorubaland und benachbarten Regionen nach Amerika verschleppt, viele von ihnen brachten den Orisha-Kult, die Ifa-Divination und die Egungun-Verehrung mit.
Unter dem Zwang der katholischen Kolonialordnung in Kuba, Brasilien und weiteren Regionen war eine offene Ausübung afrikanischer Religionen häufig verboten. Die Versklavten verbanden deshalb ihre Orisha äußerlich mit katholischen Heiligen, etwa Yemoja mit der Jungfrau von Regla, Oshun mit der Virgen de la Caridad, Shango mit der heiligen Barbara. So entstanden Santería (Regla de Ocha) in Kuba, Candomblé in Brasilien und verwandte Traditionen in Trinidad und weiteren Regionen.
In Yorubaland selbst setzte im 19. Jahrhundert eine intensive christliche und islamische Mission ein, unterstützt durch die britische Kolonialverwaltung und ihr Schulwesen. Die Orisha-Verehrung wurde vielerorts zurückgedrängt, blieb aber, oft parallel zu Christentum oder Islam, in Familien- und Ortskulten bestehen.
Im 20. Jahrhundert trugen nigerianische Gelehrte, allen voran Wande Abimbola, zu einer wissenschaftlichen und kulturellen Aufwertung der Ifa-Tradition bei, unter anderem durch die internationale Anerkennung als immaterielles Kulturerbe der UNESCO im Jahr 2005.
In der amerikanischen Diaspora wuchsen Santería und Candomblé im 20. und 21. Jahrhundert zu eigenständigen, in Kuba, Brasilien, den USA und weiteren Ländern aktiv praktizierten Religionen mit vermutlich mehreren Millionen Anhängern heran.
Von einem Verschwinden der Orisha-Religion kann somit nicht die Rede sein. Sie ist heute sowohl in Nigeria, etwa beim jährlichen Osun-Osogbo-Fest, als auch in der weltweiten Diaspora eine lebendige, sich wandelnde religiöse Praxis, deren wissenschaftliche Erforschung fortlaufend neue Facetten sichtbar macht.
Der westafrikanische Orisha-Kult verbindet Ahnenverehrung, Opfergaben und Ifa-Divination zu einer eigenständigen Schutzpraxis für Haus und Familie, während die als Ifa-Divination bekannte Praxis der Babalawo bis heute Rat in Fragen von Gesundheit, Beruf und Beziehungen sucht.
Verwandte Schlüsselbegriffe: Orisha Ifa Babalawo Olodumare Egungun Yemoja Shango Oshun Ile-Ife Santería Candomblé.
Die Yoruba-Tradition kennt farbige Perlenketten (ileke) für einzelne Orisha, Kaurimuscheln als Orakel- und Schmuckobjekt, das geschnitzte Ifa-Brett der Babalawo und kunstvoll geschichtete Egungun-Gewänder als sichtbare Träger von Ahnenschutz; in der amerikanischen Diaspora treten dazu Farbperlen und Heiligenbilder von Santería und Candomblé, vergleichbar mit Schutzsteinen und Räucherwerk anderer Kulturen. Einen Überblick über Schutzobjekte verschiedener Traditionen bietet der Schutz-Kompass.
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