El panteón yoruba de los orishas está estrechamente vinculado a la naturaleza, los ancestros y las fuerzas de la vida cotidiana.
Los orishas yoruba se organizan en una multitud de deidades, difícil de delimitar según la tradición oral, en torno al ser supremo Olodumare, desde diosas del mar como Yemoja hasta dioses del trueno como Shango y los ancestros del culto egungun. Todavía hoy se les venera en Nigeria y en la diáspora americana.
Tres fuerzas ordenan el mundo divino de los yoruba: el ser supremo Olodumare, los orishas mediadores y los ancestros del culto egungun. La adivinación ifá de los babalawo mantiene viva esta sabiduría hasta hoy.
Olodumare, también llamado Olorun, se considera el ser supremo de la cosmología yoruba y fuente de la fuerza vital Àṣẹ; el estudioso de la religión Bolaji Idowu describió esta relación como un «monoteísmo difuso». Los orishas, también llamados Irunmọlẹ, son deidades mediadoras enviadas por Olodumare, no creadores autónomos. Su número se indica tradicionalmente en la tradición oral como «cuatrocientos y uno», expresión de la imposibilidad de agotar este saber; otros cómputos hablan de cuatrocientos, setecientos o más.
Los orishas suelen distinguirse entre temperamentos «fríos» y «calientes», es decir, figuras serenas y luminosas frente a deidades enérgicas como Shango. Entre los más conocidos se encuentran la madre del mar Yemoja, la diosa del río Oshun, el dios del trueno Shango y la diosa de la tormenta Oya.
Ifá es el sistema de adivinación de los yoruba, nombrado en honor a la deidad Orunmila, responsable de la sabiduría y el destino. El babalawo, «padre de los secretos», consulta el oráculo con dieciséis nueces de palma (ikin) o una cadena (opele) y determina así uno de los dieciséis odu básicos, que se combinan hasta formar un total de 256 combinaciones de odu. A cada odu corresponden numerosos versos transmitidos oralmente (ese ifá), de los que el babalawo deriva consejo, mito y recomendación de acción.
En 2005, la UNESCO declaró la adivinación ifá obra maestra del patrimonio oral e inmaterial de la humanidad; en 2008 fue incluida en la Lista Representativa del Patrimonio Cultural Inmaterial. El erudito Wande Abimbola, él mismo babalawo y durante muchos años Awise Agbaye, el máximo vocero del ifá, es uno de los más importantes transmisores de este saber en los siglos XX y XXI.
Egungun designa tanto a los danzantes enmascarados como a la fuerza colectiva de los ancestros que, a través de ellos, regresa a la comunidad de los vivos. Máscaras textiles elaboradas en capas cubren por completo al portador; su aparición se considera la presencia inmediata de los difuntos.
El culto egungun cumple funciones de purificación ritual, control moral y transmisión de mensajes y bendiciones de los ancestros; está extendido principalmente en el suroeste de Nigeria, por ejemplo en Ibadan y Ogbomoso, pero también se encuentra en la diáspora, de forma destacada en la isla brasileña de Itaparica. Desde la ciencia de la religión, Egungun se cuenta entre los cultos ancestrales centrales de África Occidental.
A través de la trata transatlántica de esclavos entre los siglos XVI y XIX, millones de yoruba fueron deportados a América y llevaron consigo el culto a los orishas. Bajo la presión de los señores coloniales católicos, los orishas se fusionaron externamente con santos católicos: en Cuba como Santería (Regla de Ocha), en Brasil como Candomblé, en Trinidad como una religión orisha propia.
Yemoja fue equiparada con la Virgen de Regla, Oshun con la Virgen de la Caridad, Shango con santa Bárbara y Oya con santa Teresa. El número de iniciados en estas tradiciones se estima hoy en varios cientos de miles; el historiador del arte Robert Farris Thompson describió su estética común como «Flash of the Spirit».
Los collares de cuentas de colores (ileke), cuya combinación de colores se asigna al orisha correspondiente, son uno de los medios de protección personales más visibles de la tradición yoruba. Las conchas de cauri sirven tanto como medio de pago como objeto de oráculo y adorno; la tabla de madera de Ifa y el bastón golpeador Iroke son instrumentos centrales de la divinación de Ifa.
Los santuarios dedicados a orishas concretos contienen estatuas, recipientes y herramientas, como el hacha doble de Shango o el recipiente marino de Olokun, señor de las profundidades del océano y símbolo de riqueza. Según la tradición, las ofrendas de alimentos, aceite de palma y animales aseguran el favor de las deidades; las elaboradas vestiduras Egungun se consideran en sí mismas portadoras de protección ancestral.
A partir del siglo XIX se intensificó la misión cristiana e islámica en Yorubaland; la administración colonial y el sistema escolar relegaron el culto a los orishas sin llegar a extinguirlo. Hoy en día muchos yoruba practican el cristianismo o el islam junto con, en paralelo o mezclado con, la veneración de determinados orishas y de los ancestros.
Desde la segunda mitad del siglo XX, académicos como Wande Abimbola y William Bascom, así como festivales internacionales, por ejemplo el festival anual de Osun-Osogbo en el bosque sagrado de Osogbo, declarado Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO desde 2005, contribuyeron a una revitalización visible. En la diáspora americana, la Santería y el Candomblé siguen creciendo hoy como religiones propias y vivas.
Los yoruba viven en el suroeste de Nigeria y en zonas limítrofes de Benín y Togo; su territorio central se denomina a menudo Yorubaland. Políticamente, los yoruba nunca estuvieron unidos históricamente en un único reino, sino organizados en una multiplicidad de reinos, entre ellos Ife, Oyo, Ijebu, Egba, Ekiti y Ondo, cada uno con dinastías propias y formas de culto locales.
Esta diversidad política se refleja en la religión. Aunque Ile-Ife es venerada en general como lugar de origen de la creación, qué orishas tienen especial importancia en cada ciudad o familia varía considerablemente. Algunas ciudades están vinculadas principalmente a una deidad, por ejemplo Osogbo con la diosa del río Oshun, mientras otras cultivan un panteón más amplio.
También la titularidad del culto es diferente: gran parte de la veneración de los orishas está ligada a determinadas líneas de descendencia y familias sacerdotales, que transmiten el conocimiento y los rituales a través de generaciones. Por eso, las afirmaciones generales sobre «la» religión yoruba ocultan una considerable diversidad interna entre regiones y linajes.
Lo que comparten la mayoría de los grupos es la idea de un ser supremo y lejano llamado Olodumare, la veneración de los orishas mediadores, el papel central de la divinación de Ifa y la importancia de los ancestros en el culto Egungun. También estos elementos comunes presentan variaciones regionales y están documentados de forma desigual en las fuentes.
El sistema religioso más conocido de los yoruba es Ifa, el procedimiento de divinación, que toma su nombre de la deidad Orunmila, encargada de la sabiduría, el destino y el conocimiento. Se basa en un corpus de dieciséis signos básicos (Odu Meji), que se combinan entre sí formando un total de 256 Odu.
El Babalawo, «padre de los secretos», utiliza la divinación de Ifa de dos maneras. Por un lado, lanza dieciséis nueces de palma (ikin) o manipula una cadena de ocho eslabones (opele) para determinar uno de los Odu. Por otro, recita versos transmitidos oralmente correspondientes a ese Odu (ese Ifa), de los que existen miles y de los que se derivan consejo, mito y recomendación de acción.
La cosmología de los yoruba conoce al ser supremo, generalmente no invocado de forma directa, Olodumare, como fuente de la fuerza vital Àṣẹ. Entre él y los seres humanos median los orishas, cuyo número la tradición oral cifra en «cuatrocientos uno», expresión de la naturaleza inagotable de este conocimiento.
Están documentadas, entre otras, deidades marinas como Yemoja y Olokun, la diosa del río Oshun, deidades del clima como Shango y Oya, deidades de la naturaleza salvaje y del fuego como Aganju, así como espíritus de árboles y bosques como Iroko, Aroni y Aja. También el concepto de los Abiku, niños espíritu que mueren y regresan de forma recurrente, forma parte de este panteón multifacético, así como los muertos y ancestros, que ocupan un lugar propio y públicamente visible en el culto Egungun.
Sobre la sistemática exacta de este panteón no existe pleno acuerdo en la investigación, porque la tradición oral varía de una región a otra y las fuentes escritas comienzan recién con la época colonial. No obstante, los versos de Ifa conservados y la investigación de campo del siglo XX constituyen una fuente rica, aunque no interpretada de forma definitiva.
La tradición escrita sobre la religión yoruba comienza relativamente tarde y proviene inicialmente en su mayoría del exterior. En el siglo XIX, misioneros cristianos, entre ellos el obispo anglicano Samuel Ajayi Crowther, procedente de una familia de esclavos liberados, redactaron las primeras descripciones de la lengua y la cultura yoruba, a menudo con fines misioneros.
En el siglo XX se sumaron investigadores de campo etnográficos. El antropólogo estadounidense William Bascom estudió sistemáticamente en las décadas de 1930 y 1950 la divinación de Ifa y su estructura social; sus registros siguen siendo hoy una de las fuentes más importantes. En paralelo surgió una erudición propiamente yoruba que complementó y corrigió el acceso desde el exterior.
Central es Wande Abimbola, él mismo Babalawo formado y durante largo tiempo Awise Agbaye, portavoz principal de la tradición de Ifa a nivel mundial, quien publicó extensas colecciones de los versos de Ifa (ese Ifa) en yoruba y en traducción al inglés. También el teólogo J. Omosade Awolalu contribuyó de forma sustancial a la investigación religiosa con trabajos sobre creencia, sacrificio y ritual.
Un género propio de fuentes lo constituye la propia poesía oral: los versos de Ifa, los cantos de alabanza (oriki) y los proverbios, que se transmiten a través de linajes sacerdotales. No están fijados históricamente en sentido estricto, sino que se actualizan en cada recitación, lo que dificulta su análisis desde la historia de las religiones, pero también constituye su vitalidad.
Para el aspecto artístico y material de la religión es importante la investigación en historia del arte, por ejemplo los trabajos de Robert Farris Thompson sobre la estética de la veneración de los orishas en África Occidental y en la diáspora americana. En conjunto, los investigadores advierten que toda representación general de la religión yoruba debe tener en cuenta la diversidad regional e histórica de las fuentes.
La historia de la religión yoruba está estrechamente vinculada con la trata transatlántica de esclavos. Entre los siglos XVI y XIX, millones de personas fueron deportadas desde Yorubalandia y regiones vecinas hacia América; muchas de ellas llevaron consigo el culto a los Orisha, la divinación Ifá y la veneración de Egungun.
Bajo la coerción del orden colonial católico en Cuba, Brasil y otras regiones, la práctica abierta de las religiones africanas estaba frecuentemente prohibida. Por ello, las personas esclavizadas asociaron externamente a sus Orisha con santos católicos, por ejemplo Yemoja con la Virgen de Regla, Oshun con la Virgen de la Caridad, Shango con Santa Bárbara. Así surgieron la Santería (Regla de Ocha) en Cuba, el Candomblé en Brasil y tradiciones afines en Trinidad y otras regiones.
En la propia Yorubalandia, en el siglo XIX comenzó una intensa misión cristiana e islámica, apoyada por la administración colonial británica y su sistema escolar. La veneración de los Orisha retrocedió en muchos lugares, pero se mantuvo, a menudo en paralelo al cristianismo o al islam, en cultos familiares y locales.
En el siglo XX, académicos nigerianos, ante todo Wande Abimbola, contribuyeron a una revalorización científica y cultural de la tradición Ifá, entre otras cosas mediante su reconocimiento internacional como patrimonio cultural inmaterial de la UNESCO en el año 2005.
En la diáspora americana, la Santería y el Candomblé crecieron durante los siglos XX y XXI hasta convertirse en religiones independientes, practicadas activamente en Cuba, Brasil, los EE.UU. y otros países, con probablemente varios millones de seguidores.
Por lo tanto, no puede hablarse de una desaparición de la religión de los Orisha. Hoy en día es una práctica religiosa viva y cambiante tanto en Nigeria, por ejemplo en el festival anual de Osun-Osogbo, como en la diáspora mundial, cuya investigación científica sigue revelando continuamente nuevas facetas.
El culto a los Orisha del África occidental combina la veneración de los ancestros, las ofrendas y la divinación Ifá en una práctica de protección propia para el hogar y la familia, mientras que la práctica conocida como divinación Ifá, realizada por los Babalawo, sigue buscándose hoy en día para consultas sobre salud, trabajo y relaciones.
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La tradición yoruba conoce collares de cuentas de colores (ileke) para cada Orisha, conchas de cauri como objeto oracular y adorno, la tabla de Ifá tallada de los Babalawo y las elaboradas vestimentas superpuestas de Egungun como portadores visibles de protección ancestral; en la diáspora americana se añaden cuentas de colores e imágenes de santos de la Santería y el Candomblé, comparables a las piedras de protección y al sahumerio de otras culturas. La Brújula de protección ofrece una visión general de los objetos de protección de diversas tradiciones.
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