La población Aboriginal de Australia, con más de 250 grupos lingüísticos y presencia continua en el continente desde hace al menos 65.000 años, cultiva una de las tradiciones religiosas documentadas más antiguas de la humanidad. En el centro se encuentra el Tjukurpa (también denominado Dreamtime o Dreaming), una capa creacional a la vez pasada, presente y siempre vigente, en la que los seres ancestrales fundaron el paisaje, las leyes y las formas de vida.
Los dioses de las culturas Aboriginal no forman un panteón uniforme, sino muchas tradiciones regionales.
Tjukurpa (Anangu/Pitjantjatjara) o Dreaming designa la capa creacional del mundo, en la que los seres ancestrales –serpiente, emú, lagarto, canguro, Wandjina– recorrieron el paisaje aún sin forma y, mediante sus acciones, dieron origen a montañas, pozas de agua, animales y plantas.
Este tiempo no ha concluido, sino que permanece activo; mediante la repetición ritual se renueva el Tjukurpa. Cada persona mantiene una relación personal con determinados seres ancestrales y, por tanto, con determinadas porciones de tierra.
Los dioses Aboriginal y la mitología Tjukurpa no constituyen un sistema dogmático, sino una densa red de ancestros creadores cuyos desplazamientos fundaron el paisaje y el orden social de cada grupo lingüístico.
Los Songlines (Iwi del desierto occidental, Yiri de los Pintupi, denominados en inglés Aboriginal English como ‘Dreaming Tracks’) son los caminos por los que los seres ancestrales recorrieron el territorio. Se aprenden de memoria como ciclo de canciones; cada estrofa identifica un lugar, un acontecimiento, un animal o una planta.
Quien conoce el song puede navegar el territorio, una tradición cartográfico-poética que se extiende a lo largo de cientos de kilómetros. El libro de Bruce Chatwin The Songlines (1987) dio a conocer el concepto internacionalmente.
En lugar de un corpus doctrinal fijo, la mitología Tjukurpa conoce ancestros creadores itinerantes: sus caminos moldearon el paisaje y fundaron el orden social de cada grupo lingüístico.
Los Churinga (Tjurunga) son objetos sagrados de madera o piedra, a menudo de forma oval alargada, con patrones concéntricos grabados que codifican conexiones con el Tjukurpa. Pertenecen a clanes, se custodian en lugares secretos y se muestran durante ritos de iniciación.
Constituye una grave transgresión del derecho religioso ver o fotografiar los Churinga sin autorización. Además, los Bull-Roarer (piezas de madera giratoria sujetas a cuerdas que producen un sonido retumbante), la pintura con ocre, el body-painting y los colgantes de cuerno o hueso forman parte de la práctica ritual.
La Rainbow Serpent, la serpiente arcoíris, es uno de los seres ancestrales más difundidos, documentada desde el norte de Australia hasta el desierto; creó pozas de agua y ríos, y es a la vez creadora y destructora.
Los espíritus Wandjina en la región de Kimberley se representan en pinturas rupestres con grandes ojos, rostros sin boca y coronas radiantes. Traen lluvia y fertilidad. El Bunyip es la peligrosa manifestación acuática presente en pantanos y ríos, frecuentemente ambivalente o de carácter advertidor.
El arte rupestre Aboriginal es la tradición artística continua más antigua del mundo; sitios como Murujuga (península de Burrup), Uluru y Kakadu muestran obras que abarcan 30.000 años. El estilo de rayos X en Arnhem Land representa los órganos internos de los animales representados y está estructurado conforme al tjukurpa.
La pintura de puntos y líneas del Desierto Occidental es hoy arte de comercio internacional; las obras de artistas como Emily Kngwarreye, Clifford Possum Tjapaltjarri y Rover Thomas poseen una sustancia religiosa.
Tjukurpa (Anangu) o Dreamtime es la concepción central de la religión Aboriginal, la dimensión creacional siempre presente. No se trata de un pasado, sino de una realidad en la que los seres creadores dieron forma al territorio y continúan actuando en el mundo hoy. El Tjukurpa abarca ley, historia y espiritualidad en un único concepto.
La serpiente arcoíris (Wagyl, Yurlunggur, Almudj, según el grupo) es la figura creadora central de la religión Aboriginal australiana. Creó cursos de agua, rocas y especies animales. Las pinturas rupestres de la serpiente arcoíris tienen entre 6.000 y 30.000 años de antigüedad, y constituyen una de las representaciones religiosas más antiguas del mundo.
Los Songlines son caminos sagrados a través del territorio por los que los seres del Tjukurpa transitaron y dieron forma al mundo. Se transmiten de generación en generación mediante canciones y danzas; los Songlines pueden extenderse a lo largo de miles de kilómetros. El libro de Bruce Chatwin Songlines (1987) dio a conocer el concepto en todo el mundo.
La religión Aboriginal es la religión continua más antigua del mundo, con al menos 65.000 años de antigüedad (hallazgos de Madjedbebe en Arnhem Land). Las pinturas rupestres de Kakadu y Kimberley se remontan a más de 30.000 años. La transmisión continua a lo largo de más de 2.000 generaciones es un hecho único en el mundo.
Determinados lugares son sagrados; Uluru (Ayers Rock) y Kata Tjuta (Monte Olga) son los más conocidos internacionalmente y de importancia religiosa central para los Anangu. El ascenso a Uluru fue durante décadas una práctica turística, pero quedó oficialmente prohibido en 2019.
Los lugares sagrados (Sacred Sites) están protegidos por la legislación de derechos sobre la tierra; su ubicación es frecuentemente secreta. Una perspectiva de estudios religiosos: en la tradición Aboriginal, la religión no puede abstraerse del territorio concreto, ya que es siempre geografía.
La colonización británica a partir de 1788 tuvo consecuencias catastróficas para la población Aboriginal: enfermedades, masacres, expropiación de tierras y, desde la década de 1880, las Stolen Generations (sustracción de niños para su asimilación, hasta los años setenta del siglo XX).
La National Apology de 2008 (del primer ministro Kevin Rudd) y la legislación sobre derechos territoriales (decisión Mabo de 1992) son pasos tardíos e incompletos hacia el reconocimiento. Obras de estudios religiosos: W.E.H. Stanner, Ronald y Catherine Berndt, Tony Swain, Diane Bell.
El término colectivo Aboriginal encubre una diversidad extraordinaria. Antes de la colonización británica, en el continente australiano vivían varios cientos de grupos independientes, cada uno con su propia lengua, su propio territorio y sus propias tradiciones religiosas.
Las estimaciones hablan de aproximadamente doscientas cincuenta lenguas con numerosos dialectos. Por ello, no existe una sola religión de los Aborígenes, sino un gran número de tradiciones emparentadas entre sí pero cada una independiente.
Estas tradiciones están profundamente vinculadas a un territorio concreto. El conocimiento religioso pertenece a un grupo determinado y se refiere a lugares, fuentes de agua, rocas o caminos específicos.
El conocimiento de una región no puede trasladarse sin más a otra, y gran parte de él está escalonado según el género, la edad y el grado de iniciación. Una parte de la tradición se considera cerrada, es decir, destinada únicamente a determinadas personas, mientras que otra parte es abierta.
Esta estructura tiene consecuencias para cualquier exposición del tema. Las afirmaciones generales sobre la religión australiana son metodológicamente cuestionables. Los estudios académicos subrayan hoy que es necesario referirse a cada grupo en particular –por ejemplo, a las tradiciones de los Arrernte, los Yolŋu, los Warlpiri o los Pintupi– y que la diversidad no debe nivelarse en favor de una imagen unitaria.
También el propio término Aboriginal es una denominación externa que muchas comunidades sustituyen hoy por sus propios nombres.
La expresión alemana Traumzeit es una traducción del inglés Dreaming o Dreamtime, que a su vez proviene de una palabra de la lengua Arrernte que el antropólogo Francis Gillen y, posteriormente, Baldwin Spencer tradujeron hacia 1900 como ‘sueño’.
Esta traducción es controvertida en la investigación, porque evoca el sueño nocturno, mientras que los conceptos originales designan algo distinto.
Lo que se designa es una realidad creacional y ordenadora en la que los seres ancestrales dieron forma al territorio, produjeron animales y plantas, establecieron leyes y distribuyeron lenguas. Esta realidad no es únicamente pasado.
Persiste y está presente en el territorio, razón por la cual algunos investigadores hablan de un tiempo-todo o de una permanencia universal. Los seres ancestrales están frecuentemente asociados a determinados animales o fenómenos naturales, como la serpiente arcoíris, que desempeña un papel en muchas regiones, aunque no en todas.
El conocimiento sobre la Traumzeit está almacenado en narraciones, cánticos, danzas e imágenes, y está vinculado a lugares concretos. Los denominados Songlines, caminos de canto, conectan lugares formando un sendero cantable a través del territorio que es a la vez un mapa geográfico y un mapa religioso.
Estudiosos de la religión como W. E. H. Stanner han señalado que este sistema vincula de manera inseparable religión, derecho, historia y geografía. Por ello, resulta engañoso tratar la Traumzeit como mera mitología.
Dado que las tradiciones de los pueblos originarios australianos no fueron puestas por escrito hasta la época colonial, el conocimiento se sustenta en dos tipos de fuentes. La primera es la tradición material, constituida principalmente por el arte rupestre.
En regiones como Arnhem Land y Kimberley se encuentran pinturas y grabados cuya antigüedad alcanza en algunos casos decenas de miles de años. Determinadas tradiciones pictóricas –como las denominadas figuras Wandjina o el estilo de rayos X con la representación de órganos internos– poseen un significado religioso y en parte se siguen renovando hasta hoy.
La segunda fuente es la tradición oral de las propias comunidades. Se transmite mediante el canto, la narración y la ceremonia, y es la autoridad decisiva para la interpretación de las imágenes. Allí donde esta transmisión fue interrumpida por la violencia colonial, el desplazamiento forzado y la sustracción de niños, también se perdió la clave para comprender muchas de esas imágenes.
Una tercera capa, derivada, la constituyen los registros etnográficos. Spencer y Gillen, y posteriormente antropólogos como A. P. Elkin, Ronald y Catherine Berndt, así como numerosos investigadores más recientes, han reunido material.
Estos trabajos son valiosos, pero deben leerse de forma crítica, porque los primeros observadores a menudo malinterpretaron lo que veían, y porque parte del conocimiento reservado fue publicado de manera ilegítima. Hoy rige en la investigación australiana el principio de que las comunidades afectadas participan en las decisiones sobre el uso de su conocimiento, un principio que relativiza también las representaciones más antiguas.
La colonización británica a partir de 1788 tuvo consecuencias devastadoras para las tradiciones religiosas. Enfermedades, desplazamiento y violencia destruyeron comunidades enteras.
Cuando las personas fueron expulsadas de sus tierras, perdieron al mismo tiempo el punto de referencia de su religión, ya que esta está vinculada a lugares concretos. Las misiones cristianas concentraron frecuentemente a los supervivientes en estaciones, prohibieron las ceremonias y las lenguas, y contribuyeron así a la interrupción de la transmisión.
Especialmente grave en sus consecuencias fue la política de separación forzada de niños, que pasó a la historia como las generaciones robadas. Esta política interrumpió la cadena de transmisión del conocimiento entre mayores y jóvenes, que es central para estas tradiciones. Algunas comunidades perdieron así gran parte de su saber ritual; otras lo conservaron en secreto.
La situación actual es variada. En partes del norte y el centro de Australia, las lenguas, las ceremonias y los Songlines se siguen practicando de forma viva y se transmiten a la siguiente generación. En otras regiones tiene lugar una reapropriación consciente, apoyada en parte en los pocos ancianos que se han preservado y en parte en material de archivo.
Las leyes de derechos territoriales desde los años setenta del siglo XX han permitido a determinados grupos regresar a sus tierras, lo que reviste una gran importancia para la práctica religiosa. Una exposición rigurosa evita tanto la imagen de un patrimonio irremediablemente perdido como la romantización de una continuidad ininterrumpida. La realidad varía mucho según la región y está marcada por una larga historia de violencia.
En Australia, la Dreamtime y los Songlines constituyen el orden espiritual fundamental de los pueblos Aboriginal; de ahí se deriva una diferenciada tradición de protección que abarca por igual lugares sagrados, huellas ancestrales y Churinga personales.
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La tradición Aboriginal conoce los objetos Churinga de madera o piedra con patrones Tjukurpa grabados, los Bull-Roarer como objetos rituales sonoros y la pintura corporal con ocre como signo de protección e identidad.
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