Was ist die Dreamtime?

Tjukurpa (Anangu) oder Dreamtime ist die zentrale Konzeption der Aboriginal-Religion, die immer-gegenwärtige Schöpfungsdimension. Nicht eine Vergangenheit, sondern eine Realität, in der die Schöpfungswesen das Land formten und die Welt heute weiter wirken. Tjukurpa umfasst Gesetz, Geschichte und Spiritualität in einem Konzept.

Wer ist die Regenbogenschlange?

Die Regenbogenschlange (Wagyl, Yurlunggur, Almudj, je nach Stamm) ist die zentrale Schöpfergestalt der australischen Aboriginal-Religion. Sie schuf Wasserwege, Felsen und Tierarten. Felsmalereien der Regenbogenschlange sind 6.000-30.000 Jahre alt, eine der ältesten religiösen Darstellungen weltweit.

Songlines sind heilige Wege durch das Land, an denen die Wesen der Tjukurpa entlang wanderten und die Welt formten. Sie werden in Liedern und Tänzen über Generationen weitergegeben, Songlines können sich über tausende Kilometer erstrecken. Bruce Chatwins Buch Songlines (1987) machte das Konzept weltweit bekannt.

Wie alt ist die Aboriginal-Religion?

Aboriginal-Religion ist die älteste kontinuierliche Religion der Welt, mindestens 65.000 Jahre alt (Madjedbebe-Funde im Arnhem Land). Felsmalereien in Kakadu und Kimberley reichen über 30.000 Jahre zurück. Die kontinuierliche Übergabe über mehr als 2.000 Generationen ist Weltunikat.

Déus aborígens, Serp de l'Arc de Sant Martí i mitologia Tjukurpa

La població aborigen d’Austràlia, més de 250 grups lingüístics, present de manera contínua al continent des de fa almenys 65.000 anys, manté una de les tradicions religioses documentades més antigues de la humanitat. Al centre s’hi troba el Tjukurpa (també Dreamtime, Dreaming), un estrat creatiu alhora passat, present i sempre present, en el qual els éssers ancestrals van fundar el paisatge, les lleis i les formes de vida.

Els déus de les cultures aborígens no formen un panteó unificat, sinó moltes tradicions regionals.

Dreamtime, Tjukurpa i la lògica de la creació

El Tjukurpa (Anangu/Pitjantjatjara) o Dreaming designa l’estrat creatiu del món en el qual els éssers ancestrals, la serp, l’emú, la llangardaix, el cangur, els Wandjina, van recórrer el paisatge encara sense forma i, amb les seves accions, van fer sorgir muntanyes, fonts d’aigua, animals i plantes.

Aquest temps no s’ha tancat, sinó que roman actiu: mitjançant la repetició ritual, el Tjukurpa es renova. Cada persona té una relació personal amb determinats éssers ancestrals i, per tant, amb determinats trams de terra.

Els déus aborígens i la mitologia Tjukurpa no són un sistema dogmàtic, sinó una densa xarxa d’avantpassats creadors, els desplaçaments dels quals van fundar el paisatge i l’ordre social de cada grup lingüístic.

Songlines, la creació cartografiada

Les Songlines (Iwi en el desert occidental, Yiri entre els Pintupi, anomenades en anglès aborigen «Dreaming Tracks») són els camins pels quals van transitar els éssers ancestrals a través del territori. Es memoritzen com un cicle de cançons: cada estrofa identifica un lloc, un esdeveniment, un animal, una planta.

Qui coneix la cançó pot navegar pel territori, una tradició cartogràfico-poètica que s’estén al llarg de centenars de quilòmetres. El llibre de Bruce Chatwin The Songlines (1987) va fer conèixer aquest concepte internacionalment.

En lloc d’un corpus doctrinal fix, la mitologia Tjukurpa presenta avantpassats creadors errants: els seus camins van modelar el paisatge i van fundar l’ordre social de cada grup lingüístic.

Churinga i objectes de protecció portàtils

Els churinga (tjurunga) són objectes sagrats de fusta o pedra, sovint allargats i ovalats, amb patrons concèntrics gravats que codifiquen connexions amb el Tjukurpa. Pertanyen a clans, es guarden en llocs secrets i es mostren durant els ritus d’iniciació.

Veure o fotografiar un churinga sense autorització constitueix una greu vulneració del dret religiós. A més, els bull-roarers (peces de fusta giratòries lligades a cordes que produeixen un so bramulant), la pintura amb ocre, el body-painting i els penjolls de banya o os formen part de la pràctica ritual.

Wandjina, la Serp de l'Arc de Sant Martí i els éssers ancestrals

La Rainbow Serpent, la Serp de l’Arc de Sant Martí, és un dels éssers ancestrals més estesos, documentat des del nord d’Austràlia fins al desert; va crear fonts d’aigua i rius, i és alhora creadora i destructora.

Els esperits Wandjina de la regió de Kimberley es representen en la pintura rupestre amb ulls grans, rostres sense boca i corones radiants. Porten pluja i fertilitat. El Bunyip és l’aparició perillosa lligada a l’aigua, present en aiguamolls i rius, sovint ambivalent o admonitòria.

Art rupestre i cultura material religiosa

L’art rupestre aborigen és la tradició artística contínua més antiga del món; indrets com Murujuga (península de Burrup), Uluru i Kakadu mostren obres de 30.000 anys d’antiguitat. L’estil de raigs X a Arnhem Land mostra els òrgans interns dels animals representats i s’estructura segons el Tjukurpa.

La pintura de punts i línies del desert occidental és avui una forma d’art comercialitzada internacionalment; les obres d’artistes com Emily Kngwarreye, Clifford Possum Tjapaltjarri i Rover Thomas contenen substància religiosa.

Preguntes freqüents sobre la religió aborigen

Què és el Temps del Somni?

Tjukurpa (Anangu) o Dreamtime és la concepció central de la religió aborigen, la dimensió creadora sempre present. No és un passat, sinó una realitat en la qual els éssers creadors van formar la terra i continuen actuant avui en el món. Tjukurpa engloba llei, història i espiritualitat en un únic concepte.

Qui és la Serp Arc de Sant Martí?

La Serp Arc de Sant Martí (Wagyl, Yurlunggur, Almudj, segons la tribu) és la figura creadora central de la religió aborigen australiana. Va crear cursos d’aigua, roques i espècies animals. Les pintures rupestres de la Serp Arc de Sant Martí tenen entre 6.000 i 30.000 anys, una de les representacions religioses més antigues del món.

Què són les Songlines?

Les Songlines són camins sagrats a través del territori, seguint els quals els éssers de la Tjukurpa van caminar i van formar el món. Es transmeten mitjançant cants i danses al llarg de generacions, i poden estendre’s al llarg de milers de quilòmetres. El llibre de Bruce Chatwin Songlines (1987) va fer conèixer el concepte a tot el món.

Quina antiguitat té la religió aborigen?

La religió aborigen és la religió contínua més antiga del món, amb almenys 65.000 anys d’antiguitat (troballes de Madjedbebe a l’Arnhem Land). Les pintures rupestres de Kakadu i Kimberley es remunten a més de 30.000 anys. La transmissió contínua durant més de 2.000 generacions és un cas únic al món.

Sacralitat dels llocs, Uluru, Kata Tjuta

Determinats llocs són sagrats. Uluru (Ayers Rock) i Kata Tjuta (Mount Olga) són els més coneguts internacionalment i religiosament centrals per als Anangu. Pujar a l’Uluru va ser durant dècades una pràctica turística habitual, però l’any 2019 es va prohibir oficialment.

Els llocs sagrats (Sacred Sites) estan protegits per la legislació sobre drets territorials, i la seva ubicació sovint és secreta. Perspectiva des de la ciència de la religió: per a la tradició aborigen, la religió no es pot abstraure de la terra concreta, sempre és geografia.

Colonització i situació actual

La colonització britànica a partir de 1788 va comportar conseqüències catastròfiques per a la població aborigen: malalties, massacres, expropiació de terres i, a partir de la dècada de 1880, les Stolen Generations (la separació de nens per assimilar-los, fins a la dècada de 1970).

La National Apology de 2008 (primer ministre Kevin Rudd) i la legislació sobre drets territorials (sentència Mabo de 1992) són passos tardans i incomplets cap al reconeixement. Obres de referència en ciències de la religió: W.E.H. Stanner, Ronald i Catherine Berndt, Tony Swain, Diane Bell.

Diversitat en lloc d'unitat: centenars de grups lingüístics, cap religió única

El terme genèric aborigen amaga una diversitat extraordinària. Abans de la colonització britànica, al continent australià vivien diversos centenars de grups independents, cada un amb la seva pròpia llengua, el seu propi territori i les seves pròpies tradicions religioses.

Les estimacions parlen d’unes dues-centes cinquanta llengües amb nombrosos dialectes. Per tant, no existeix una única religió dels aborígens, sinó un gran nombre de tradicions emparentades entre elles però cadascuna independent.

Aquestes tradicions estan profundament lligades a un territori concret. El coneixement religiós pertany a un grup determinat i es refereix a llocs, punts d’aigua, roques o camins específics.

El coneixement d’una regió no es pot traslladar sense més a una altra, i gran part del coneixement està graduat segons sexe, edat i nivell d’iniciació. Una part de la tradició es considera reservada, és a dir, destinada només a determinades persones, mentre que una altra part és oberta.

Aquesta estructura té conseqüències per a qualsevol representació. Les afirmacions generals sobre la religió australiana són metodològicament qüestionables. Els treballs científics actuals insisteixen en la necessitat de parlar dels grups respectius, com les tradicions dels Arrernte, els Yolŋu, els Warlpiri o els Pintupi, i que la diversitat no es pot uniformitzar en benefici d’una imatge homogènia.

També el terme aborigen és, en si mateix, una denominació externa que moltes comunitats substitueixen avui pels seus propis noms.

El Temps del Somni com a concepte en ciències de la religió

L’expressió catalana temps del somni és una traducció de l’anglès Dreaming o Dreamtime, que a la vegada prové d’una paraula de la llengua arrernte que l’antropòleg Francis Gillen i, més tard, Baldwin Spencer van traduir cap al 1900 com a somni.

Aquesta traducció és controvertida en la recerca, ja que fa pensar en el somni nocturn, mentre que els termes originals designen una altra cosa.

Es fa referència a una realitat creadora i ordenadora en què éssers ancestrals van formar la terra, van fer néixer animals i plantes, van instituir lleis i van repartir llengües. Aquesta realitat no és només passat.

Perdura i és present a la terra, per la qual cosa alguns investigadors parlen d’un temps etern o d’una existència perpètua. Els éssers ancestrals sovint estan associats a animals o fenòmens naturals concrets, com la serp arc de Sant Martí, que té un paper important en moltes regions, encara que no en totes.

El coneixement sobre el temps del somni es conserva en relats, cants, danses i imatges, i està lligat a llocs concrets. Les anomenades songlines, o camins cantats, connecten llocs formant un itinerari cantable a través de la terra, que és alhora un mapa geogràfic i religiós.

Investigadors de la religió com W. E. H. Stanner han assenyalat que aquest sistema uneix de manera indissociable religió, dret, història i geografia. Per això és equívoc tractar el temps del somni com una simple mitologia.

L'art rupestre i la transmissió oral com a fonts

Com que les tradicions dels aborígens australians no es van posar per escrit fins a l’època colonial, el coneixement es basa en dos tipus de fonts. La primera és la transmissió material, sobretot l’art rupestre.

En regions com Arnhem Land i Kimberley es troben pintures i gravats amb una antiguitat que en alguns casos arriba a desenes de milers d’anys. Certes tradicions pictòriques, com les figures wandjina o l’estil radiogràfic amb la representació dels òrgans interns, tenen un significat religiós i encara avui es renoven en part.

La segona font és la transmissió oral de les pròpies comunitats. Es transmet a través del cant, el relat i la cerimònia, i és l’autoritat determinant per interpretar el significat de les imatges. Allà on aquesta transmissió es va veure interrompuda per la violència colonial, els desplaçaments forçats i la separació violenta dels infants, també s’ha perdut la clau per entendre moltes imatges.

Una tercera capa, derivada, la formen els registres etnogràfics. Spencer i Gillen, i més tard antropòlegs com A. P. Elkin, Ronald i Catherine Berndt, així com nombrosos investigadors més recents, van recopilar material.

Aquests treballs són valuosos, però cal llegir-los amb sentit crític, perquè els primers observadors sovint van malinterpretar el que veien i perquè part del coneixement restringit es va publicar de manera indeguda. Avui dia, en la recerca australiana s’ha imposat el principi que les comunitats afectades han de decidir sobre l’ús del seu propi coneixement, un principi que també matisa moltes descripcions més antigues.

La violència colonial, les missions i la situació actual de les tradicions

La colonització britànica, iniciada el 1788, va tenir conseqüències devastadores per a les tradicions religioses. Malalties, desplaçaments forçats i violència van destruir comunitats enteres.

Allà on la gent va ser expulsada de la seva terra, va perdre alhora el punt de referència de la seva religió, ja que aquesta està lligada a llocs concrets. Les missions cristianes sovint agrupaven els supervivents en estacions, hi prohibien les cerimònies i les llengües, i així van contribuir a la interrupció de la transmissió.

Particularment greu va ser la política de separació forçada dels infants, coneguda a la història com les generacions robades. Aquesta política va trencar la cadena de transmissió del coneixement entre grans i joves, essencial per a aquestes tradicions. Algunes comunitats van perdre així gran part del seu coneixement ritual, mentre que altres el van conservar en secret.

La situació actual és desigual. En parts del nord i del centre d’Austràlia, les llengües, les cerimònies i les songlines continuen practicant-se de manera viva i es transmeten a la generació següent. En altres regions hi ha un procés conscient de reapropiació, basat en part en els pocs grans encara vius i en part en material d’arxiu.

Les lleis sobre drets territorials des de la dècada de 1970 han permès a alguns grups tornar a la seva terra, un fet de gran importància per a la pràctica religiosa. Una descripció rigorosa evita tant la imatge d’un patrimoni irremeiablement perdut com la idealització d’una continuïtat sense fissures. La realitat varia molt segons la regió i està marcada per una llarga història de violència.

Éssers d'aquesta tradició (10)

Baiame – Pare del Cel dels aborígens del sud-est

→ Zum Wesen

Bunjil – Creador-Àguila dels Kulin

→ Zum Wesen

Bunyip – Ésser nociu aquàtic de la tradició aborigen

→ Zum Wesen

Esperits Mimi – Prims esperits rocosos dels aborígens d’Arnhem Land

→ Zum Wesen

Namarrkon – L’home del llamp dels Kunwinjku

→ Zum Wesen

Rainbow Serpent – Serp Arc de Sant Martí de la religió aborigen

→ Zum Wesen

Tjinimin – l’avantpassat ratpenat dels Murinbata

→ Zum Wesen

Wandjina – Éssers de núvols i pluja de la regió de Kimberley

→ Zum Wesen

Yhi – Deessa del sol dels Karraur

→ Zum Wesen

Yowie – Home salvatge aborigen dels boscos australians

→ Zum Wesen

A Austràlia, el temps del somni i les songlines constitueixen l’ordre espiritual fonamental dels pobles aborígens; d’aquí es deriva una tradició de protecció diferenciada que abasta tant els llocs sagrats i els camins ancestrals com els churinga personals.

Conceptes clau relacionats: Aboriginal Dreamtime Tjukurpa Songlines Churinga Rainbow Serpent Wandjina Bunyip Uluru Pitjantjatjara Arrernte.

Objectes de protecció d'aquesta tradició cultural

La tradició aborigen coneix els objectes churinga de fusta o pedra amb patrons tjukurpa gravats, els bull-roarers com a objectes sonors rituals i la pintura corporal amb ocre com a signe de protecció i identitat.

iWell Guard s’insereix en aquesta línia cultural i històrica d’objectes de protecció portàtils, amb una arquitectura de materials contemporània, fabricat a Alemanya. 41 capes, or autèntic, platí, plata. Dret de devolució de 30 dies.

Més informació sobre l'iWell Guard

Les experiències personals poden variar. No és un producte sanitari. No és una promesa de curació.