Rainbow Serpent, la Serp Arc de Sant Martí com a creadora de les tradicions aborígens australianes

La Rainbow Serpent està documentada en gairebé tots els grups lingüístics aborígens d’Austràlia, amb noms locals diferents: Ngalyod a Arnhem Land (kunwinjku), Yurlungur entre els yolŋu, Wanambi al desert Occidental, Galeru entre els yorubareke, Wagyl al sud-oest (noongar).

Malgrat aquesta diversitat lingüística, les concepcions comparteixen trets estructurals comuns: la serp com a forma, l’aigua com a element, l’arc de Sant Martí com a manifestació, el poder creador com a funció.

El terme «Rainbow Serpent» va ser introduït el 1926 per l’antropòleg A. R. Radcliffe-Brown com a denominació científica col·lectiva. Tony Swain va advertir a A Place for Strangers (Cambridge 1993) que aquesta denominació col·lectiva no s’ha de confondre amb una divinitat aborigen unificada; es tracta més bé d’una família d’éssers emparentats però localment independents.

Dins la tradició aborigen, la Rainbow Serpent és una de les concepcions religioses més antigues d’Austràlia.

Les pintures rupestres que la representen a Arnhem Land estan datades en fins a 6000 anys d’antiguitat; alguns investigadors (Paul Taçon, Christopher Chippindale) les daten fins i tot fins a 8000 anys, el que fa de la Rainbow Serpent possiblement la figura religiosa documentada de manera continuada més antiga del món.

Donada la diversitat lingüística, no és possible una etimologia unificada. Els noms regionals més importants són: Ngalyod (kunwinjku, Arnhem Land Oest), Almudj (mayali), Yurlungur (yolŋu, Arnhem Land Est), Wititj (yolŋu, variant femenina), Wanambi (pitjantjatjara, desert Occidental), Galeru (wuradjeri), Wagyl (noongar, Austràlia Occidental), Bolung (jawoyn).

En les versions yolŋu, la Rainbow Serpent és doble: Yurlungur com a aspecte masculí, Wititj com a femení; ambdós pertanyen a les narracions de les Germanes Wagilag. Aquesta dualitat de gènere és important des del punt de vista de la fenomenologia religiosa i distingeix la tradició yolŋu de molts altres grups aborígens.

Howard Morphy va vincular a Aboriginal Art (Phaidon 1998) la diversitat lingüística amb la diversitat iconogràfica: cada grup lingüístic té les seves pròpies convencions de representació, que corresponen a les versions lingüístiques locals.

La Rainbow Serpent apareix en l’art aborigen en una gran varietat de formes, cada una remetent a determinades tradicions regionals. La forma més freqüent és una serp llarga i multicolor amb aletes o banyes al cap; sovint hi ha elements de cocodril, cangur o ocell entrellaçats. La pintura segueix l’estil regional, com el gratat rarrk a l’oest d’Arnhem Land o l’estil de punts a Austràlia Central.

Habita en forats d’aigua profunds (billabongs), que es consideren els seus llocs de residència i que estan marcats amb precisió als mapes tradicionals. Aquests forats d’aigua són llocs sagrats sotmesos a tabús estrictes; profanar-los es considera un desencadenant de tempestes, malalties o de l’abandonament del forat d’aigua per part de la serp.

Les representacions conservades més antigues són les pintures rupestres de Mount Brockman, Cadell, Ubirr i Nourlangie a Kakadu, així com de l’altiplà de Wallaroo. Paul Taçon i Christopher Chippindale van classificar cronològicament aquestes imatges a Australian Archaeology (1998).

La narració més important és la de les Germanes Wagilag (yolŋu, Arnhem Land): dues germanes viatgen a la recerca d’aliment; violen un tabú d’un forat d’aigua contaminant-lo; Yurlungur, la Rainbow Serpent, apareix, se les empassa, les torna a expulsar i, així, estableix els ritus centrals d’iniciació yolŋu.

W. Lloyd Warner va documentar per primera vegada aquesta narració de manera sistemàtica a A Black Civilization (1937).

En la tradició kunwinjku (oest d’Arnhem Land) es narra la història de Ngalyod, que dona forma al paisatge tot reptant pel territori durant el temps del Dreaming, i deixant amb el seu cos rius, muntanyes i forats d’aigua. Aquesta mitologia de la creació és un exemple clàssic de la topografia aborigen: el paisatge com a resultat material del moviment mític.

Entre els noongar (sud-oest d’Austràlia Occidental) es narra com Wagyl va baixar reptant de les muntanyes i va formar el riu Swan, que avui travessa Perth. Aquesta narració continua viva en el context aborigen urbà i és recollida en materials turístics oficials.

La Rainbow Serpent ocupa el centre de diversos complexos d’iniciació. El més important és el complex yolŋu de les Wagilag, en el qual els joves són iniciats en els primers secrets de la religió tribal, amb cants, danses i pintures corporals que recreen performativament la narració de la serp. Ronald M. Berndt va descriure aquest complex detalladament a Kunapipi (1951).

En la tradició kunwinjku, la Rainbow Serpent forma part del complex mardayin, les iniciacions masculines altament secretes. L’accés a aquests secrets es produeix gradualment al llarg de diversos anys de vida.

En la pràctica popular, s’«avisa» la Rainbow Serpent abans de creuar un forat d’aigua: una crida silenciosa, un fregament de sorra al front, de vegades llançant un grapat de pedres a l’aigua. Aquesta cortesia quotidiana forma part de la religió aborigen contínuament viva.

Descrit des de la ciència de la religió: les pràctiques apotropaiques en el complex de la Rainbow Serpent no busquen tant evitar danys com preservar la puresa dels llocs sagrats. Està prohibit escopir en els forats d’aigua sagrats, llançar excrements humans o brossa a l’aigua, utilitzar el punt d’aigua en la temporada equivocada, apropar-se sense el permís dels ancians de la tribu.

El trencament d’aquests tabús es considera, dins la tradició, com el desencadenant de tempestes, inundacions i malalties. Una anècdota coneguda: quan el 1953 una excavadora encarregada per les autoritats de Perth va voler rectificar el curs del Swan River, els ancians noongar van protestar invocant Wagyl. El pla va ser posteriorment abandonat.

Des de la perspectiva etnogràfica externa, aquestes pràctiques són normes que estructuren la vida quotidiana i que entrellacen precaució ecològica i respecte social. Deborah Bird Rose, a Dingo Makes Us Human (1992), ha descrit aquest entrellaçament com una «religió de la terra».

Les serps creadores són un motiu àmpliament documentat en la fenomenologia de la religió. Estructuralment comparables són: Quetzalcoatl a Mesoamèrica, les serps naga en l’hinduisme i el budisme, l’Equidna grega, la serp Midgard nòrdica, la Wadjet egípcia, l’Azhi Dahaka persa. A Polinèsia hi ha els aspectes serpentins de Tangaroa.

Malgrat aquests amplis paral·lelismes, la Rainbow Serpent és única en la història de les religions per la seva gran antiguitat, la seva atestació continuada (pintures rupestres des de l’Holocè) i la seva vinculació integral amb la topografia aborigen. No és una «serp divina entre moltes altres», sinó part d’una tradició religiosa continental específica.

Mircea Eliade va intentar, a Australian Religions (1973), situar la Rainbow Serpent dins el seu marc fenomenològic religiós; W. E. H. Stanner el va criticar per no valorar prou la topografia australiana específica.

La Rainbow Serpent és avui un dels símbols aborígens més coneguts del món. Apareix en segells, en escuts oficials de diverses organitzacions aborígens i en la difusió artística internacional (Documenta, Pavelló Australià de la Biennal de Venècia).

Obres científiques clàssiques: A. R. Radcliffe-Brown: The Rainbow-Serpent Myth of Australia (1926); Ronald M. Berndt i Catherine H. Berndt: The World of the First Australians (1964); Tony Swain: A Place for Strangers (1993); Howard Morphy: Aboriginal Art (1998); Lynne Hume: Ancestral Power (2002).

Una línia de recerca pròpia s’ocupa de la datació arqueològica de les pintures rupestres de la Rainbow Serpent. Paul Taçon i Christopher Chippindale han presentat treballs de referència sobre aquest tema des dels anys 1990.

Diversos debats de recerca giren al voltant de la Rainbow Serpent. Primer: és una figura originàriament compartida o una convergència de serps sorgides localment? Tony Swain defensa la segona lectura i adverteix contra el «parany panaborigen».

Segon: com ha canviat la concepció de la Rainbow Serpent amb l’avanç del mar cap a les actuals regions costaneres d’Austràlia (fa uns 6000-7000 anys)? Paul Taçon ha postulat aquí una expansió correlacionada de la concepció.

Tercer: quins aspectes de gènere presenta? En moltes tradicions és masculina, en altres femenina, i entre els yolŋu és doble. Aquesta variabilitat és rellevant des del punt de vista de la història de les religions i és objecte de la recerca de gènere contemporània.

Mereix una aprofundiment la relació entre la Rainbow Serpent i el concepte aborigen de Country. En la comprensió aborigen, la terra no és matèria passiva, sinó un coactor viu amb la seva pròpia història i parentiu. La Rainbow Serpent va donar forma al Country en el temps del Dreaming, arrossegant-se a través d’ell i deixant al seu pas aigua, muntanyes i plantes.

Deborah Bird Rose va introduir a Nourishing Terrains (1996) el concepte de Country com a categoria central de la religió aborigen. El Country comprèn no només l’espai geogràfic, sinó la totalitat de les relacions entre persones, animals, plantes, avantpassats i éssers mítics.

En aquesta lògica, la Rainbow Serpent no és només una divinitat, sinó una part constitutiva del mateix Country. Aquesta imbricació ontològica constitueix, en la fenomenologia de la religió, una categoria pròpia que no es pot copsar fàcilment amb conceptes monoteistes occidentals.

L’art aborigen contemporani, present al mercat artístic internacional des dels anys 1970, recorre sovint a la Rainbow Serpent. Artistes coneguts com Yirawala (kunwinjku), Crusoe Kuningbal, John Mawurndjul, Mick Kubarkku, Yvonne Koolmatrie i, a l’oest, obres relacionades amb Wagyl de Sandra Hill, han traslladat la Rainbow Serpent a mitjans moderns (acrílic, gravat sobre paper, escultura).

Howard Morphy ha mostrat a Becoming Art (2007) com el pas de la pintura corporal i rupestre ritual a la pintura acrílica comercialitzable ha transformat la funció religiosa de la representació de la Rainbow Serpent sense suprimir-la.

Des de la sociologia de la religió, aquesta pràctica artística és ambivalent: genera ingressos per a les comunitats indígenes i fa visible internacionalment la religió aborigen, però també transforma les imatges originàriament secretes i lligades al context en objectes negociables.

Una perspectiva de recerca actual relaciona la Serp de l’Arc de Sant Martí amb les conseqüències del canvi climàtic per a les comunitats aborígens australianes. La pujada del nivell del mar amenaça llocs sagrats costaners a Arnhem Land; els incendis forestals posen en risc els forats d’aigua sagrats de l’interior.

Activistes climàtics indígenes i investigadores com Tyson Yunkaporta (a Sand Talk, 2019) relacionen les narracions tradicionals de la Serp de l’Arc de Sant Martí amb els moviments ecològics contemporanis. La serp esdevé aquí una figura de referència per a una crítica climàtica indígena que s’oposa a les indústries extractives.

Des de la fenomenologia de la religió, aquest gir és interessant: un poder creador es reactualitza en la seva dimensió protectora per contextualitzar conflictes contemporanis. La ciència de la religió, l’ecologia i la teoria política s’entrellacen aquí.

En la recerca sobre la Serp de l’Arc de Sant Martí sorgeixen diversos problemes metodològics. En primer lloc: les fonts principals provenen d’antropòlegs com Spencer/Gillen (1899), Warner (1937), Stanner (1966), Berndt (1964), Morphy (1998). Cal reflexionar sobre la seva perspectiva externa: no van crear la tradició, però sí que van dur a terme consolidacions.

En segon lloc: molt material és «restringit», coneixement secret que només es pot transmetre en determinats graus d’iniciació. Una ètica en el tractament d’aquest tipus de material s’ha establert en l’antropologia australiana des dels anys 1970; obliga a un treball de fonts prudent.

En tercer lloc: l’autorepresentació aborigen contemporània, a través d’investigadors indígenes, de l’art, de moviments polítics, constitueix un nivell de fonts propi. Llibres de Tyson Yunkaporta, Bruce Pascoe i Marcia Langton complementen la perspectiva acadèmica externa.

Qui vulgui estudiar el complex de la Serp de l’Arc de Sant Martí en tota la seva amplitud trobarà a la pàgina general Tradició aborigen les remissions més importants a figures relacionades com Wandjina, Baiame i Yhi.

Mereix una atenció especial l’ambivalència de gènere de la Serp de l’Arc de Sant Martí. En algunes tradicions és clarament masculina (Ngalyod en la tradició kunwinjku, Yurlungur entre els yolŋu), en altres femenina (Wititj entre els yolŋu, algunes versions wagilag), i en altres bisexuada o de gènere neutre.

Diane Bell va descriure sistemàticament els aspectes femenins de la religió aborigen a Daughters of the Dreaming (1983); el seu treball va ampliar l’antropologia aborigen, fins llavors predominantment masculina, amb una perspectiva important. En el complex de la Serp de l’Arc de Sant Martí, les tradicions femenines són particularment riques.

Des de la fenomenologia de la religió, l’ambivalència de gènere de la Serp de l’Arc de Sant Martí és un exemple pedagògic de la plasticitat de les religions indígenes: una figura pot adoptar diferents gèneres sense perdre la seva identitat. Aquesta plasticitat contrasta amb les assignacions de gènere sovint rígides de les religions monoteistes.

En comparació intercultural, la Serp de l’Arc de Sant Martí pertany a una àmplia família fenomenològica de serps creadores: Quetzalcoatl a Mesoamèrica, els naga en l’hinduisme i el budisme, l’antiga sumèria Tiamat, Apofis a l’antic Egipte, Jormungandr en la mitologia nòrdica. Aquests paral·lelismes són notables des del punt de vista històric.

Mircea Eliade va desenvolupar a Patterns in Comparative Religion (1949) el significat universal de la «serp com a fonament primordial». La Serp de l’Arc de Sant Martí és un dels seus exemples; la seva relació amb l’aigua, la fertilitat i la creació s’ajusta al patró descrit per Eliade.

Tony Swain, però, va advertir a A Place for Strangers (1993) contra una universalització massa ràpida. La Serp de l’Arc de Sant Martí és específicament australiana en la seva topografia i en la seva relació amb el concepte de «Country». No s’hauria de llegir simplement com una «variant australiana» d’un arquetip global de serp.

Mereix una atenció especial la topografia de la creació. En les narracions kunwinjku, la Serp de l’Arc de Sant Martí és responsable de formes específiques del paisatge: certs rius com el Liverpool River són les seves petjades; certs forats d’aigua (com Ngandjadnga, Ngandalbira) són els seus llocs de repòs; certs cims de muntanya, els seus caps. La precisió topogràfica d’aquestes atribucions és sorprenent.

Aquesta interconnexió ontològica distingeix fonamentalment la religió aborigen de les religions monoteistes, en les quals el món és creat per un déu transcendent. En la tradició aborigen, el món mateix forma part de la realitat mítica; la Serp de l’Arc de Sant Martí és present en el paisatge, no per damunt d’ell.

Mereix una atenció metodològica central l’ètica de la recerca en el tractament de la religió aborigen. Des dels anys 1970 s’ha establert una pràctica àmplia de «consentiment informat»: les publicacions científiques sobre la religió aborigen es fan en acord amb els propietaris tradicionals.

L’Australian Institute of Aboriginal and Torres Strait Islander Studies (AIATSIS) ha desenvolupat pràctiques estàndard en aquest sentit. Inclouen: l’anonimització d’informació sensible, evitar la publicació de «coneixement restringit», el reconeixement de l’autoria indígena i la participació financera de la comunitat.

Per a la recerca sobre la Serp de l’Arc de Sant Martí, aquesta ètica és fonamental, perquè molts continguts estan lligats a la iniciació i no són públics. Una ètica de recerca acurada protegeix tant la substància religiosa com el material científic d’un ús no ètic.